第四篇 如何认识人
认识人的紧要
我们作工的人，有一件要紧的事，就是认识人。当一个人来到我们的面前，我们必须认识他属灵的情形，必须知道他本来是甚么种的人，现在他是到了甚么地步；必须知道他口里说了甚么话，心里实在是要说甚么话，他口里和他心里所不同的到底在那里，他在我们面前遮盖了甚么；也必须知道他的特点是甚么，他是不是一个刚硬的人，他是不是一个谦卑的人，他的谦卑是真的或者是假的。我们作工有没有功效，与我们能不能知道人的属灵情形有极大的关系。如果神的灵藉着我们的灵给我们看见，来到我们面前的人是甚么种的情形，我们就能对他说合式的话。
我们在福音书里看见，每逢有人到主面前来，主都对他说合式的话。这是一件非常奇妙的事。主并没有对撒玛利亚的那个妇人讲重生的道，主也没有对尼哥底母讲活水的道。重生的道是对尼哥底母讲的，活水的道是对撒玛利亚的妇人讲的，这是何等的合式。对于没有跟从祂的人，祂呼召他们来；对于要来跟从祂的人，祂要他们背十字架。对于自告奋勇而来的人就讲估计代价，对于迟慢的来跟从的人就讲要让死人埋葬死人。主的话对于每一个人都是合式的，因为主认识每一个人。人来到主面前，不管是来寻求，不管是来窥探，我们的主都认识他们，所以主对他们说的话都是有功效的，都是合式的。在应付人的事情上，主是远远的在我们前面，我们是远远的跟从祂。虽然是远远的跟从，但是我们还得跟从，方向还得一样。求神怜悯我们，使我们能学祂那样认识人。
一个灵魂摆在一个不认识人的弟兄手里，这个弟兄根本不知道如何对付。他只是凭着主观来说话，他那一天有甚么感觉，就无论对谁都说那一个感觉，他有一个特别喜欢的题目，就无论对谁都说那个题目。这样的工作能有甚么功效呢？没有一个医师可以只用一个药方给所有的病人喫。可惜有些事奉神的人，只有一个药方。他不认识人的病，但又在那里治人的病。他不能分别人的难处在那里，不知道人复杂的情形，没有学会认识人属灵的情形，竟然在那里好像全套都预备好，可以应付人似的。这实在是愚昧的事。我们不能盼望只用一种属灵的药方来医治一切属灵的病，这是不可能的事，完全不可能的事。
我们不要以为感觉迟钝的人不能分辨人，思想敏锐的人就能分辨人。思想敏锐和感觉迟钝，在分辨人的事上同样的没有分。人不能用思想和感觉来分辨人。人的思想无论多敏锐，并不能把人深处的情形显出来，并不能摸着人深处的情形。
作工的人遇见一个人的时候，第一件事，基本的事，就是先要找出他在神面前实在的需要是甚么。有的时候，连他回答的话都靠不住。他说头痛，真的头里有病么？也许头痛是一种症状，病却不在头部。他告诉你觉得很热，但不一定有热度。他对你说许许多多的话，你能找出来他所说的话不一定都靠得住。很少有一个病人真的知道他自己生甚么病。他不知道他生甚么病，要你诊断他生的是甚么病，要你定规他所需要的到底是甚么。你要他自己说出他的需要，他不一定说得对。必须懂得病理的人，学习过认识属灵难处的人，才能告诉他，他所需要的到底是甚么。
你在那里说的时候，要真的知道才可以，不是勉强说他生甚么病。主观的人是要勉强人生他所想像的病。主观的人要硬说人生的是甚么病。人生病，人有难处，人不会说，你要会说，但你不能用你的主观勉强的说他生的是甚么病。
我们能不能帮助弟兄姊妹，就看我们能不能摸出弟兄姊妹的难处，对症下药。如果我们的诊断准确，我们就有法子帮助他们。或者你找出来这一个难处不是你所能帮助的，事情也就清楚。你应当知道，有的人属灵的情形是你所能帮助的；你也应当知道，有的人是超过你的能力，不是你所能帮助的。你总不要冒昧到一个地步，以为所有的工作你全能作，以为所有的人你都能帮助。有的人你能帮助，你就把你所有的都摆进去帮助他。有的人你不能帮助，你就可以告诉主说，『这是超过我力量之外的，这个病我不能治，这个我没有学习，我不能应付这个难处，主阿！你施怜悯。』或者你看见肢体的功用，你觉得某件事是某弟兄能作的，某件事是某姊妹能作的，你就让他们去解决这些事。你知道你自己是有限的，你知道你自己只能到此为止。我们不能以为所有属灵的工作我们都会作，我们不能以为所有属灵的工作自己一个人能包办。我们要看见自己的限度，同时也看见别的肢体的供应，能去找别的弟兄说，『这是我力量之外的事，这是你的事。』在这里我们看见有同工的问题，有身体的问题，我们绝不能单独行动。
每一个作主的工的人，要事奉主的人，总得在主面前学习认识人。不认识人属灵的情形，就没有法子作工。何等可惜，许多人的灵性，经过那些没有学习的弟兄的手就糟了。他们没有法子给人帮助，他们只能给人主观的意见，而不能满足客观的需要。这是最大的难处。人不能因着我们这样想就生这个病。人属灵的情形是怎样就是怎样。我们的责任是要把人的属灵的情形找出来。所以，我们自己如果没有弄得好，我们就没有法子来帮助其他神的儿女。
认识人的工具
一个医生看病的时候，他有很多的医疗器械来帮他的忙。但是，我们没有医疗器械，我们没有体温表，我们没有爱克司光，我们没有任何物质的东西来测量人属灵的情形。那么，我们用甚么东西来断定一个弟兄有病或者没有病呢？用甚么东西来断定他的病是甚么病呢？神的工作就在这里，神是要把我们这个人变作测量的标准。神要作工在我们身上，作到一个地步，我们能测量出人有没有病，测量出人生的是甚么病。主就是要这样用我们。这个工作，比医生的工作难得多。因此，我们要深深的觉得，我们的责任是何等重大。
假定说，世界上从来没有发明过体温表，那么，医生的手必须一摸就知道人有热度没有热度，医生的手就是体温表。这样，他的手必须非常敏锐；不只敏锐，还应当非常准确。在属灵的工作上就是这一种情形。我们就是某种的体温表，我们就是某种的医疗器械。因此，我们就需要经过严格的训练，需要经过严格的对付。因为在我们身上所容留的，将来在别人身上也必定容留；在我们身上所没有学习的功课，我们就不能帮助别人学习。先决的问题，在乎我们自己在神面前有没有学习。我们所学习的越完全、越彻底，我们在神工作里的用处就越大。我们所学习的越少，换句话说，我们所付上的代价越少，我们所保全的自己越多，我们拯救自己的骄傲，拯救自己的狭窄，拯救自己的意见，拯救自己的喜乐，这样，我们就是一个没有多大用处的人。这些东西我们都拯救了，都没有从我们身上失去，这些东西在别人身上，我们也就没有法子去对付。骄傲的人不能对付骄傲的人，狭窄的人不能对付狭窄的人，虚假的人不能对付虚假的人，放鬆的人不能对付放鬆的人。自己是那一种的人，不定罪那一种的病，他就没有法子找出别人是甚么种的人，有甚么种的病。一个医生可能会医别人，不会医自己，但在属灵的事上却不能这样。作工的人，自己就是病人，必须自己的病得着了医治，才能医治别人。自己所没有看见的，就不能带领别人看见；自己所没有经过的，就不能带领别人经过；自己所没有学习的，就不能带领别人学习。
我们必须在神面前看见，我就是神所预备来认识人的器械，所以，我这个人必须可靠，我的感觉必须可靠，我的诊断必须可靠。为要我的感觉可靠，我就祷告说，『主阿！求你不放鬆我。』为要我的感觉可靠，我就让神在我身上作我从来没有梦想到的工作，并且让神作到一个地步，使我成为神所能用的人。如果有一支体温表，度数的高低不够准，医生就不肯用它。体温表应该准确，体温表应该可靠。我们摸人属灵的难处，比摸人身体的疾病更严重，不知道要严重到多少倍。可是，我们有自己的思想，有自己的情感，有自己的意见，有自己的办法，一会儿会作这个，一会儿会作那个，我们是不可靠，不能用的人。我们必须经过神的对付，才能有用。
我们有没有感觉到我们责任的重大？神的灵不肯直接作工在人身上，祂无论如何要经过人来作。一个人有甚么种的需要，虽然一方面有圣灵的管治在那里替他安排，而另一方面，神作工是藉着话语，是藉着话语的执事。如果没有话语执事的供应，就不能解决弟兄姊妹属灵的难处。这个责任落在我们身上，是非常严重的一件事─我这个人可用不可用，要影响教会能不能得着供应。
比方说：有某种病，热度一定要高到某一个度数，假定是华氏一百零三度，你不能用手摸一摸说，这大概是一百零三度。必须准确又准确的是一百零三度了，你才能断定是某种病。神用我们来诊断人生了甚么病，就是用我们这个人。如果我们的感觉是错的，我们的思想是错的，我们的意见是错的，我们灵里的认识是错的，我们在神面前的学习是不够的，而我们竟然去替人诊病，那未免太冒险了。如果我们在神面前作一个准确的人，作一个可靠的人，作一个神所能信任的人，神的灵就可以从我们出去。
属灵工作的起点，就是在乎我们在神面前经过校对又校对。一支体温表，必须依照一定的标准来製造，经过仔细的检查，是合乎规格的，在使用的时候，才能准确、可靠。我们就像那个表，如果不准确，就要把许多问题都弄错了。我们要准确，就要受过极精密的对付。我们是医生，我们也就是医生所用的器械，所以，我们必须好好的学习。
认识人的路─病人方面
我们怎样才能认识一个病人的情形？这个问题要从两方面来看：一方面从病人身上来看，一方面从我们身上来看。
从病人方面来看，我们怎样才能看出他的病来呢？你要知道一个人的病在那里，你只要看他突出的部分是在那里。突出的部分是最显露的，不管你如何隐藏都藏不住。一个骄傲的人，所显出来的就是骄傲。即使他在那里谦卑，连他的谦卑都是骄傲，没有法子假冒。一个忧愁的人，连他的笑都是忧愁的。甚么种的人必定露出甚么种的情形来，甚么种的人必定给你甚么种的印象，这是一定的。
圣经里面多次说到人属灵的情形：人有暴躁的灵，人有刚愎的灵，人有忧伤的灵等等。事实上，我们能用各种各样的字眼来讲论一个人属灵的情形，我们能说一个人有轻浮的灵，一个人有沉闷的灵等等。这些灵的情形是从那里来的？比如说，灵的刚硬，这个刚硬是从那里来的？灵的骄傲，这个骄傲是从那里来的？灵的狂放，这个狂放是从那里来的？正常的灵本来是没有色彩的，灵自己除了彰显出神的灵之外，本来是没有色彩的。但是为甚么又说刚硬的灵、骄傲的灵、狂妄的灵、不赦免的灵、忌恨的灵等等呢？这是因为外面的人和里面的人没有分开，外面的人的情形就变作里面的人的情形。你看见一个灵是刚硬的，这是因为里面的灵穿上外面的人的刚硬。一个骄傲的灵，就是外面的人的骄傲穿在里面的人身上。一个忌恨的灵，就是外面的人的忌恨盖在里面的人身上。这就是外面的人和里面的人没有分开。灵本来是没有色彩的，是外面的人的色彩变作灵的色彩。外面的人没有被破碎，灵就是以外面的人作它的色彩。
灵是出乎神的，本来是没有色彩的，是我们自己外面的人错了，所以灵也受影响。灵会骄傲，灵会刚硬，都是因为外面的人没有被破碎，外面的人的情形搀杂在灵上，所以一个人的灵出来的时候，外面的人的情形就套在灵上面，和灵一同出来。骄傲的人就把骄傲套在灵上，和灵一同出来；刚硬的人就把刚硬套在灵上，和灵一同出来；嫉妒的人就把嫉妒套在灵上，和灵一同出来。因此，在经历里，我们看见有骄傲的灵，有刚硬的灵，有嫉妒的灵等等。这些实在不是灵自己的色彩，乃是外面的人的色彩。所以，要叫一个人的灵干净，不必去对付灵，只要去对付外面的人。难处不在灵上，难处是在外面的人上。一个人的灵带着甚么色彩而出来，我们就知道这个人在甚么事上没有被破碎。你摸着一个人的灵是甚么种的灵，就是说这一个人的外面的人是甚么种的情形，也就是说他在这件事上没有被破碎。他将这些东西给了他自己的灵，戴在他自己的灵上，挂在他自己的灵上，他的灵就不得自由，他的灵就披上了他外面的人的这些情形。
如果我们会摸人的灵，我们就知道这个弟兄的需要是在那里，因为认识人的祕诀就是摸人的灵。我们总得摸着那个人灵里的东西。不是他的灵本身有甚么东西，乃是他的灵带上了那个东西。知道他灵的情形，就知道他外面的人的情形。我们要着重的说，认识人的基本原则，就是这一个。人的灵的情形，就是人外面的人的情形。灵是甚么样子，外面的人就也是甚么样子。灵的色彩，就是外面的人的色彩。一个弟兄在那一点上是突出的，在那一点上特别强，好像有一个东西碰到你面前来，你一摸就摸到那个东西，你一碰就碰到那个东西，你就知道那个东西就是他没有被破碎的外面的人。你只要摸他的灵，你就能知道他的情形怎样，你就能知道他所显露出来的是甚么东西，或者他所想要遮盖的是甚么东西。我们要认识人，就是根据他的灵来认识他。
认识人的路─我们方面
在我们方面怎样来认识人的灵的情形？这一点，是我们所要特别注意的。圣灵在我们身上的管治，都是神给我们学的功课。圣灵管治我们一次，我们就破碎一次；圣灵管治我们一点，我们就破碎一点；我们在那一件事上受圣灵的管治，我们也就在那一件事上被破碎。并不是一次的管治或一次的破碎就够了。在我们身上有许多问题，要经过许多次的管治，许多次的破碎，才能叫我们达到可用的地步。我们能用灵去摸弟兄，这并不是说，我们能用灵去摸所有的弟兄，也不是说，我们能用灵去摸一个弟兄一切的属灵情形。这乃是说，我们自己在某件事上受了圣灵的管治，在某件事上被主破碎了，我们也就是在那一件事上能摸着弟兄。我们自己在某件事上没有被主破碎，我们自己的灵没有感觉，我们自己的灵不能用，在那件事上，我们就不能供应弟兄姊妹的需要。换句话说，我们所受圣灵的管治有多少，我们的灵的感觉就也有多少；我们自己所受的破碎有多少，我们的灵的出去就也有多少；我们在那一件事上受了破碎，我们的灵在那一件事上就也能出去。这是一个属灵的事实，是无法勉强的，你有就有，没有就没有。因此，我们要接受圣灵的管治，要接受圣灵的破碎。只有历练多的人，他的事奉才能多；只有破碎多的人，他的感觉才能多；只有损失多的人，他才有多的可以给人。我们如果想要在某一件事上拯救自己，我们就在那一件事上没有属灵的用处。我们在那一件事上保留自己，原谅自己，我们就在那一件事上没有属灵的感觉，也没有属灵的供应。这是基本的原则。
只有学过的人，才是能事奉的人。一个人可以把十年的功课在一年之中来学，也可以把一年的功课摊在二十年、三十年之中来学。人如果耽搁自己的学习，就是耽搁了自己的事奉。神若在我们心里给我们一个意念要事奉，我们就要把道路认准了，事奉神的路乃是被破碎的路，乃是受圣灵管治的路。没有受圣灵管治的人，没有被破碎的人，就不可能有事奉。受圣灵的管治有多少，被破碎有多少，他的事奉就也有多少。这是没法勉强的，有就是有，没有就是没有。在这里，人的情感没有用，聪明也没有用。神在你身上作了多少，就是多少。越受对付的人，就越能认识人；越经过圣灵管治的人，就越能用自己的灵来摸着别人。
有一件事使我们非常痛苦，就是有许多弟兄姊妹在属灵的事上不会分辨，有许多出乎主的，他们不觉得，有许多出乎天然的，他们也不觉得，一个人用他的脑力在那里作工，他们也不觉得，一个人用他的情感在那里作工，他们也不觉得。所以不会分辨，就是因为自己所学的太少。神的灵是神一次给了我们，但我们的灵的学习是一生一世的。我们多学一次，就多看见一次。主在甚么事情上严严的对付过我们，以后这件事情在别的弟兄身上只要一发苗，我们就立刻知道，不必多出来，只要发一点苗就知道。主在我们身上作了多少工作，我们也就知道多少。属灵的感觉，是一个一个得着的，是一次一次得着的。经过多少次对付的人，他最多只有多少次的感觉。比方说，有的人在他的头脑里能定骄傲为罪，这个道理他也能讲，但是在他的灵里并不觉得骄傲不对。别人骄傲出来的时候，他灵里不厌烦，他里面好像充满了同情。直到有一天，神的灵在他身上作工，给他看见甚么是骄傲，他受了神的对付，骄傲在他身上被烧掉了。结果，他口里所讲的定骄傲为罪的道，也许仍像从前一样，但是有一个基本的分别，就是每逢有一个骄傲的灵从一位弟兄身上出来，他就觉得不对；他不只觉得不对，他也厌烦。他从神那里所学习的，所看见的，能叫他里面有感觉，叫他里面厌烦。厌烦这两个字，用来表明那种感觉，是最恰当的。从那时起，他就能服事那个弟兄，因为他认识那个病。那个病他也生过，他先得了医治；虽然他不敢说完全得了医治，但最少他能说得了一点医治。这是属灵知识的来源。
神赐圣灵给我们是一次的，我们得着属灵的感觉是多次的。有多少次的学习，就有多少样的感觉。少了一次学习，就少了一样感觉。所以，拯救自己、保全自己有甚么用！凡拯救了自己生命的人，就要失丧生命。我们在那一件事上保守自己少受痛苦，我们就在那一件事上失去主所要我们得着的。所以，要求主在我们身上不停止祂自己的手。盼望祂在我们身上作工，盼望祂一次过一次的作。最可惜的是，主在我们身上作了一次没有结果，作了两次仍没有结果，一次过一次，我们不知道主的手在那里作甚么，我们没有注意主所作的，我们甚至是在那里抵挡。人所以没有属灵的窍，不会有属灵的分辨，就是因为缺少属灵的学习。所以，我们盼望在神面前能知道，我们所受的对付越多，我们所认识的人也就越多，我们所认识的事也就越多，我们所供应人的也就越多。我们要扩充事奉的范围，就要扩充我们受对付的范围。我们如果要事奉的范围扩充，而受对付的范围不扩充，这是不可能的。
实行的方法
我们受了这些对付之后，有了这些基本的学习之后，我们的灵就能出来，我们的灵就能去摸别的弟兄，我们的灵就能认识别人的情形。现在我们要学习在实行上怎样认识人。
我们要摸人的灵，总得听他开口说话。我们也承认，有的人不必等人开口，就能摸着人的灵。但达到这样地步的人非常少。普通的时候，总是要等人开口。神的话是说，人心里所充满的，口里就说出来。一个人不管他用意如何，手腕如何，总是他口里所说的是他心里所充满的。口里说的时候，自然而然灵就出来。他如果是狂傲的，狂傲的灵就出来；他如果是虚假的，虚假的灵就出来；他如果是忌恨的，忌恨的灵就出来。你听他的说话，你就能摸着他的灵。一个人在那里说话的时候，你不要光注意他说了些甚么话，你更要注意他的灵是甚么种的情形。我们不是凭着人的话来认识人，乃是凭着人的灵来认识人。
有一次主耶穌往耶路撒冷去的时候，两个门徒看见撒玛利亚人不接待祂，就对主说，『主阿，你要我们吩咐火从天上降下来，烧灭他们，像以利亚所作的么？』他们这样一说，他们的灵就出来了。主说，『你们的灵如何，你们并不知道。』（『心』照原文可译作『灵。』─路九54～55。）主在这里给我们看见，听人的话，要知道人的灵。话一出来，灵就出来。心里所充满的，口里就说出来。他心里面是甚么情形，他话里面一定说出来。
还有一点，你听人说话的时候，不要去注意那件事，而要注意人的灵。比方：今天有两个弟兄出事情，甲说乙不对，乙说甲不对。这件事放到我们面前来，我们要怎样对付？当事情发生时，只有他们两个在场，我们没有法子知道。但是，两个人一开口，有一件事情是我们能知道的，就是他们两个人的灵如何。在基督徒中间，不只是事情错了就是错，乃是灵错了就是错。一个弟兄一开口，我们能说事情如何我们不知道，但是灵错了我们知道。你说是他骂你，但是你的灵不对。所有的问题都在乎灵。灵错的人，不只这一件事情错，连他的人也错了。在神面前的是非是凭着灵来定规的，不是单凭着事情来定规的。所以听人话的时候要摸着人的灵。在教会里面，许多事情常是灵错，不只是事情错。如果甚么都是光凭着事情来断定，就要把教会带到另外一个范围里面去。我们是在灵的范围里，不是在事情的范围里，我们不能被拖到事情里面去。
如果我们的灵能出去，我们就能摸着各种各样的灵的情形。有的时候我们也会摸着一种情形，就是对方的灵是关闭的，不出来，那时，我们就要会用我们的灵来断定事情，来认识人。但愿我们能和保罗一样的说，『我们从今以后，不凭着肉体认人了。』（林后五16。）我们不是凭着肉体来认识人，我们是凭着灵来认识人。我们学会这个基本的功课，在神的工作上就有路走。
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