《主工人的性格》第四章 『攻克己身,叫身服我』

第四章 『攻克己身,叫身服我』

林前九章二十三至二十七节:『凡我所行的,都是为福音的缘故,为要与人同得这福音的好处。岂不知在场上赛跑的都跑,但得奖赏的只有一人;你们也当这样跑,好叫你们得着奖赏。凡较力争胜的,诸事都有节制;他们不过是要得能坏的冠冕;我们却是要得不能坏的冠冕。所以我奔跑,不像无定向的;我斗拳,不像打空气的。我是攻克己身,叫身服我;恐怕我传福音给别人,自己反被弃绝了。』

在这一段圣经里,二十三节说,『凡我所行的,都是为福音的缘故,』可见这是传福音,事奉神的人的路;二十七节说,『我是攻克己身,叫身服我,』这是神的僕人对自己一个基本的要求;从二十四节到二十六节,保罗给我们看见他怎样『攻克己身,叫身服我。』

在这里我们要预先说明,保罗所说的『攻克己身,叫身服我,』并不是一种禁欲主义。不是像有的人受了禁欲主义的影响,认为身体乃是一种累赘,所以说脱离身体是一件好事。禁欲主义者认为身体是罪的根源,如果人严格的对付身体,罪的问题就能解决。我们必须指出,圣经绝不相信身体是一个累赘,更不相信身体是罪的根源。圣经告诉我们,我们的身体是圣灵的殿,(林前六19,)我们的身体是要蒙救赎的,有一天我们要有一个荣耀的身体。所以我们在这里题起『攻克己身,叫身服我』的时候,你千万不要把那一种禁欲主义的思想带进来。如果你把那一种思想带进来,那是你把基督教改作另外一个宗教了。我们不是传这个东西。我们不承认身体是一个累赘,我们也不承认身体是罪的根源。我们承认,人能用身体来犯罪,但是身体绝不是罪的根源。人就是把身体对付了,还是会犯罪的。

在林前九章里,保罗给我们看见,主的工人有一个问题要解决,就是身体的问题要解决。二十三节说,『凡我所行的,都是为福音的缘故。』可见他的地位是传福音的地位。那么,他为了传福音怎么作呢?二十四节到二十六节说出他在那里怎么作,到二十七节,保罗把他所说的点明出来,他说他在那里是『攻克己身。』根据新约圣经原文,『攻克』的意思是把脸打得青一块黑一块的『猛击。』『攻克己身,叫身服我』的意思是克服我的身体,好像『痛打』自己的身体,使它成为我的奴僕,顺服我这个传福音的人(这并不是真的用手去打物质的身体,并不是『苦待己身。』-西二23。)这样,才不至于『我传福音给别人,自己反被弃绝了。』这给我们看见,对于一个作神僕人的人,『攻克己身,叫身服我』乃是一个基本的生活。每一个事奉神的人应该有一个基本的生活,就是叫身体服他自己。如果他的身体不服他自己,他就不能事奉神。保罗怎样解决身体的问题呢?他是『攻克己身,叫身服我。』二十七节是题目,二十四节到二十六节是解释。二十四节到二十六节是保罗说到他如何攻克己身,到了二十七节他才把这个题目点出来。现在我们来一点一点的看下去。

二十四节:『岂不知在场上赛跑的都跑…。』这是保罗引赛跑作比方,意思说,基督徒事奉主,神的僕人作工,是像在场上赛跑一样,大家都在那里跑,非跑不可,不跑不行。『岂不知在场上赛跑的都跑,但得奖赏的只有一人;你们也当这样跑,好叫你们得着奖赏。』他们得奖赏只有一个人,可是我们如果这样跑,个个人都可以得奖赏,这是我们的赛跑与那一种赛跑不一样的地方。保罗特别引场上赛跑来作比方,这就把二十五节的话带进来。

二十五节:『凡较力争胜的,诸事都有节制。』保罗着重的点就在这里:人要较力争胜,就得训练自己,在诸事上都得有节制,不能随便的喫,也不能随便的不喫,不能随便的睡,也不能随便的不睡。我们知道,那些要参加竞赛的运动家,在训练的时候,他们所受的约束是非常严格的。甚么东西可以喫,甚么东西不可以喫,都是有规定的;甚么时候睡,甚么时候不睡,也是有规定的。在上场以前,不许喝酒,不许吸烟,有各样的限制。到了比赛的时候,有许多严格的规则要遵守。所以,凡较力争胜的,诸事都有节制。也许有的人要说,烟不可少;有的人要说,酒不可少;有的人要说,出去玩不可少;但是,当人在赛跑的时候,是必须绝对的约束自己的身体的。『诸事都有节制,』节制甚么?节制身体的要求,不让身体有过分的要求,有过分的自由。在赛跑的时候,身体只为着一件事,就是为着赛跑。它不是为着喫,不是为着穿,不是为着烟,不是为着酒,不是为着睡,乃是为着赛跑,有许多赛跑的人,不能多喫甜的富有淀粉的东西。不是这些东西不好,不是这些东西没有用,乃是这些东西对于赛跑没有用。因为要作一个赛跑的人,所以诸事都有节制。二十七节的『叫身服我』的『身,』就是从这里起头的。身体要受约束,身体要听话。身体所有的功用不是摆在别的事情上,身体所有的功用只是为着一件事,就是要赛跑,并且要跑第一。

二十五节接下去又说,『他们不过是要得能坏的冠冕,我们却是要得不能坏的冠冕。』他们不过是要得能坏的冠冕,他们尚且这样约束自己;我们是要得不能坏的冠冕,难道我们可以不约束自己么?这里所说的『能坏的冠冕,』是指当时希腊人用鲜花扎成的冠冕说的,这一种冠冕至多三五天就凋谢了,但是赛跑的人还得经过长时间的训练,才能有盼望得到这个能坏的冠冕。保罗说,『他们不过是要得能坏的冠冕;我们却是要得不能坏的冠冕。』我们要注意保罗所说的比较:他们是在场上跑,我们是在世界上跑;他们是身体的跑,我们是事奉神的跑;他们在那里跑的时候,只有一个人得着赏赐,我们如果都跑,我们都可能得着赏赐;他们所得的奖赏是能坏的冠冕,我们所得的奖赏是不能坏的冠冕。这些对照都是有所不同的,但是有一个是一样的,就是二十五节所说的『诸事都有节制,』身体的受约束是一样的。他们身体受约束,作一个在场上赛跑的人;我们身体受约束,作一个传福音的人。目的虽然不同,但是身体的受约束并没有分别。在赛跑的事上身体要受约束,在基督徒的生活中身体也要受约束。

二十六节:『所以我奔跑,不像无定向的;我斗拳,不像打空气的。』这说出保罗的跑不是没有目标的,他知道他要跑到那里。他说『我是攻克己身,』所以他的斗拳不像打空气,他是打他的身体。我们要把二十六节和二十七节连起来看。二十六节是说出他奔跑不是没有定向的,不是人指东他就向东跑,人指西他就向西跑,他奔跑是有一定的方向的;同时,他斗拳也不是打空气。二十七节马上指出,他是『攻克己身,』他是打击自己的身体。在前面已经说过,『攻克』在原文的意思就是『打,』而且是打得脸上青一块黑一块的『猛击。』是厉害的打,不是普通的打。普通的打,不会打得发青发黑。保罗这样厉害的对付他的身体,目的是要叫他的身体服从他自己。保罗所说的『叫身服我,』意思就是使我的身体作我的奴僕,也就是说,使身体不能放纵,使身体能受我的支配。

所以,目的是要『叫身服我,』手续乃是『攻克己身,』『攻克己身』的目的就是为要『叫身服我。』弟兄姊妹,如果你在这件事上不能得胜的话,那你宁可再学三年、五年,等你学会了才来作主的工作。所有事奉神的人,都必须学会使身体听话。圣经给我们看见,为主作工像赛跑一样,虽然你很喜欢事奉,但是如果你的身体不听话,那就没有用。作主的工,不是那么简单的事。你不要以为人喜欢到讲台上去讲一点道,那一个人就是事奉神的人。没有这件事。保罗在这里的话给我们看见,必须是『攻克己身,叫身服我』的人,才能出来事奉神。如果你的身体还不能听你的话,那你在神面前还需要好好的学习。你不要以为只要有一点意思愿意为主作工就行了。主的工人必须攻克自己的身体,叫身体听他的话才行。如果身体不听他的话,那就没有多大用处。

那么,甚么叫作『叫身服我』呢?要知道甚么叫作叫身服我,必须先知道到底身体的要求是甚么。身体有它的要求,我们在这里稍微题起几个具体的例子,像饮食、休息、睡眠、舒适、衣服、生病时的照顾等等,都是身体的要求。『叫身服我,』意思就是在工作有要求的时候,在场上赛跑的时候,我因为平日是攻克己身的,所以就能使我的身体听我的话。如果平日是放鬆惯了的,那么等到赛跑的时候,脚也不听话,手也不听话,肺也不听话,甚么都不听话,就不能应付赛跑的要求。要使身体能听话,那是需要长期训练的,不然的话,临时就不要想身体能听话。如果你平日缺少这个训练,你没有攻克己身,没有对付过你自己的身体,那么到了需要的时候,你的身体就不能服你。当你要作工的时候,你就看见不行,因为身体的要求你不能解决,你自己管不了你自己的身体。

弟兄姊妹,你不要以为灵命好了就能作工,还得问你的身体到底如何。这是保罗给我们看见的。我们不是问你身体好不好,我们乃是问:你的身体听不听你的话?你能不能叫你的身体服你?你如果不能叫你自己的身体服你,你就不能在传福音的路上事奉神。这一个训练,不是一下子就能解决的。有些属灵的问题是可能一下子解决的,但是『攻克己身』也许需要三、五年、十来年才能解决。身体放鬆惯的人,更需要花工夫学习严格的约束自己。

例如:身体需要睡眠。睡觉没有错,睡觉也没有罪,并且睡觉是身体合理的要求。神特意造了晚上给我们去睡觉,这是应该的。人不睡觉,怎么能工作呢?但是,如果我们是『攻克己身,叫身服我』的话,那就需要不睡觉的时候也可以暂时不睡觉,这个叫作『叫身服我。』我本来是安排好了每天八小时的睡眠,这样照顾自己的身体是应该的;但是,因为我『攻克己身,叫身服我』的缘故,好像我打我这个人,一下一下的打,打到我的身体能听话,如果今天我要不睡觉,我就能不睡觉。主在客西马尼园的那一夜,祂明明对那三个门徒说,『你们…和我一同儆醒,』可是结果他们都睡着了,主就对彼得说,『你们不能同我儆醒片时么?』(太二六38,40。)主要他们一同儆醒,但是他们睡着了,他们连儆醒片时都不能。难道睡觉有错么?没有错。睡觉是合理的,睡觉是应该的。但是,当主有要求的时候,如果那个『应该』不能克服,那就拦阻神的工作,关闭神的工作。所以,如果有人无论如何非睡觉不可,他就不能事奉神。这并不是说,事奉神的人就得天天晚上不睡觉,如果这样,那么他是天使了。你不是天使,你还是需要天天晚上好好的睡,不过,因为你学习跟从主,学习攻克己身,在有必要的时候,你也能够一夜、两夜不睡觉,这就叫作『叫身服我。』

甚么叫作赛跑?人活在地上,有没有天天赛跑,时时赛跑的?我们知道走路是平常的,赛跑不是平常的。走路是平常的要求,是天天一步步的在那里走的;赛跑不是天天的,赛跑要求我们跑得比普通的走路特别快。身体普通的功用是叫我们能走路,可是赛跑的时候是需要特别用力的跑,需要把身体普通的功用变作特别的功用,需要叫身体能够听话。赛跑要求身体在普通的功用之外再加上特别的功用。赛跑对于身体有额外的要求。普通走的时候没有要求这么多,赛跑的时候才要求这么多。照样,在普通的时候,我们可以睡觉八小时,可是如果有一天我们的工作非多作四小时不可,那我就只睡四小时,这个叫作赛跑。赛跑的意思是说有例外的要求。那三个门徒不能儆醒片时,主说他们的原因何在,就是:『心灵固然愿意,肉体却软弱了。』(太二六41。)肉体如果软弱,灵愿意有甚么用。灵固然愿意,肉体却睡觉,这个与灵不愿意,肉体也睡觉是一样的没有用。光是灵里愿意还不够,还得身体也愿意才够。如果身体不愿意,如果身体在那里睡觉,那就不是『叫身服我,』而是身体不服我。如果身体不服,那你说『灵愿意』也没有用。这并不是说身体是罪的根源,也不是说身体是一个累赘;这乃是说因着事奉神的缘故,有时候我们对于身体有额外的要求,要使身体能顺服这个要求。这就是『叫身服我。』我们要学习叫身体不只光是应付普通的要求而已,有一天遇有例外的要求,它也能够例外的供应。

主耶穌活在地上的时候,尼哥底母夜里来找祂,祂能够不倦的接待他。祂曾好几次整夜的祷告。这些事都是使睡觉发生问题的。当然,我们并不赞成神的儿女常常整夜祷告,但是我们觉得,如果学习事奉神的人连一次整夜祷告都没有,那也是可羞耻的。常常整夜祷告是不应该的,如果你常常整夜祷告,那是你走错了路。但是我们要说,学习事奉神的人,学习了十年、二十年,连一次整夜的祷告都没有,那是希奇的事。我们不是要走极端的路,我们并不提倡常常整夜祷告,如果人常常整夜祷告,结果不是把身体弄坏了,就是把神经弄坏了,所以我们绝对不赞成白天不祷告,而常常夜里不睡觉去祷告,这是不正常的事。但是我们要说,如果我们作工的人,连一次整夜的祷告都没有,那是有问题的。

赛跑并不是天天的事,可是操练是在乎平日的。要操练到一个地步,身体不背叛,整个人的身体是听话的。如果这个操练从来没有过,如果你的身体从来没有约束过,那你到了作工的时候,睡觉是你第一要紧的事,睡觉成了你的主。别人不碰你的睡觉,也许你甚么工都能作,别人一碰你的睡觉,你就甚么都不行了。所以『叫身服我』是神的僕人所必需的操练。『叫身服我,』意思就是在主有命令,主有安排,有环境要求的时候,我能够把身体的要求暂且摆在一边,我能够使我的身体有额外的供应,我能够不听我身体的话,我能够使我的身体服我,听我的话。如果不是这样,那我是一个自爱的人,在工作上就没有甚么用处。

再如:喫的问题。我们记得,我们的主是常常顾不得喫饭而作工的人。祂没有把自己喫的问题摆在前面。这不是说主耶穌是一辈子不喫的人,祂平常的时候还是好好的喫的。但是,当有需要摆在祂面前的时候,祂能够不喫。这就叫作身体的听话。我们不是非喫不能作工的人。可惜有许多人出去作工,如果没有喫,就不能作工。当然,饮食的确是我们的需要,我们需要照顾我们的身体,但是在有特殊要求的时候,我们要身体能听话,我们也可以不喫。我们记得主耶穌有一次坐在雅各井旁,是午正的时候,门徒进城买食物去了,祂看见一个撒玛利亚妇人来打水,祂就向她要水喝,对她讲到活水的事。我们没有看见那妇人将水给主喝。我们的主在午正的时候,该喫饭、该喝水的时候,向着一个心灵干渴痛苦的撒玛利亚妇人谈道,仔仔细细的告诉她,甚么叫作活水。(约四5~26。)这给我们看见,在该喫的时候仍然能够好好的作工。如果我们到一个地方,饿了就不能作工,那就证明我们的身体不中用。我们不是要作一个走极端的人,不是要作一个常常不喫的人;我们乃是说,如果有例外要求的时候,我们能够不喫。饼不是那么要紧的,如果有一顿不喫,我是我身体的主,我的身体应当听我的话,我的身体不能要求到一个地步我必须听它。这就是『叫身服我。』

还有,马可三章告诉我们,有许多人在那里围着主耶穌,甚至祂连饭也顾不得喫,亲属听见就出来要拉住祂,说祂癲狂了。(20~21。)但是主耶穌却继续工作下去,并不是祂癲狂了,乃是因为众人有需要。当工作有需要的时候,我们的主能够把饮食摆在一边。我们要知道,凡是在作工的时候摆不下自己的,就不能作多少工。我们在必要的时候总得有三分的过分,有三分的『癲狂。』在工作有需要的时候,我们要能够勒住我们的身体,不受饮食的支配,不是非喫不可的。

在圣经里面,相当清楚的给我们看见,在有需要的时候,神的儿女该禁食。禁食,就是把身体合理的要求暂时停止一下。我们有时候需要好好的为着一件事祷告,就在神面前禁食。我们并不赞成基督徒每一个礼拜禁食三、五次,但是,如果一个基督徒十年、八年连一次禁食都没有过,那不是太好的事。主在山上的教训中,也讲到禁食,如果我们没有禁食,我们就缺了一个东西。禁食的意思也就是『叫身服我。』

再如:舒适也是身体所要求的。事奉神的人有时有一点比较舒适的生活,不能说这是错的,但是另一面,当工作有要求的时候,我们就不能因为环境不舒适而身体不听话。如果身体不听话,那你就不能工作。有的弟兄姊妹常常迁居,不是因为有主的命令,乃是因为嫌原住的房子不好,感到不舒服。这样,舒服就成为他的路了,是舒服带领他走前面的路了,这样的人在神的手里没有用处。我们应当学习过这样的生活:当我们的主有安排的时候,当圣灵的管治在安排中给你有比较舒适生活的时候,你感谢神;但是,当主另有安排的时候,当你不能过舒适生活的时候,你的身体要听话,你仍得把工作继续作下去。我们不是走极端的人,所以在平常的时候,如果我们有比较好一点的生活,那是可以的,但是,在主有要求的时候,我们必须能走比别人更不舒服的路。有的弟兄姊妹只能过舒服的日子,稍微把他们的生活降低一下,就完了,这样的弟兄姊妹没有用处。我们在奔跑的时候,必须『叫身服我,』必须在任何的地方住都可以。『叫身服我,』意思就是在工作有需要的时候能够不受环境的影响,比平常的生活再低多少也能工作下去。如果不是这样,那么只要环境一不合他平日生活的度数,他就退下去。这并不是说,平日生活较低的弟兄在主的工作有要求的时候就一定能过得去。有许多生活较低的弟兄,只要遇到环境要求他们过比平日更低的生活的时候,他们的身体就会受不了,这就因为他们爱自己,没有学会『叫身服我。』

再如:衣服的问题。不错,我们应当喫得饱,穿得暖,可是我们不应当太讲究衣服。施浸约翰对于穿衣是不讲究的,所以主告诉门徒:你们如果要看穿细软衣服的人,那要到王宫里去看,不是在约翰身上看。可惜有许多弟兄姊妹太讲究衣服了,好像非有一定的标准不能过日子。当然,我们不是要劝神的僕人都穿破烂衣服,因为穿得破烂并不荣耀主,所以我们应该穿得整洁,合乎身体的需要;但是另一面,到有需要的时候,就是像保罗所说的『又飢,又渴,又赤身露体』(林前四11)的时候,我们还是应当好好的事奉神。如果神的僕人平日有操练,能使他的身体听他的话,那就不至于因衣服的难处而影响主的工作。

再如:疾病的问题。在身体有病的时候,在身体软弱的时候,好像身体的要求特别多。有许多作主工作的人,爱自己爱到一个地步,只要身体有一点的疾病,就甚么工都不作了。如果保罗也像他们那样,要等到眼病好了才作工,那恐怕他许多的书信都不能写了,至少加拉太书不能写了,因为加拉太书是在他眼病很厉害的时候写的,所以保罗说,『请看我亲手写给你们的字,是何等的大呢!』(加六11。)如果保罗要等到他眼睛好了再作事,那恐怕他不会织帐棚了,因为织帐棚也需要眼睛看。可是他白天作工,晚上织帐棚,并没有因眼睛有病而停止。如果提摩太要等到胃病好了再作工,那从保罗之后接下去的工作就中止了,因为提摩太的胃病是一直继续下去的。所以我们在这里要学习一件事,一面我们要照顾自己的身体,另一面在工作有要求的时候,我们千万不要爱惜自己。在有工作要求的时候,我们要把病的要求摆在一边,先来答应工作的要求。不错,病了是应该休养的,但是有工作要求的时候,就是一个有病的身体也得听话。我们总得『攻克己身,叫身服我,』这是工作的条件。我们自己的身体如果不能用,我们用甚么来作工呢?一个事奉主的人,如果他病得相当重,如果主对他没有特别的要求,那他儘可以去很好的养病,教会知道该对他怎么作,同工的弟兄姊妹也知道该对他怎么作,但是,如果有工作的要求,如果主有命令,那就不能受疾病的限制。我们没有空生病,我们能够把病暂时摆一摆。这也是我们需要学习的。

不只疾病是这样,还有疼痛也是这样。有时候,我们感觉疼痛,甚至痛到好像越过我们的身体所能忍受的,在平时的时候,我们可以照着身体所需要的有适当的休养或治疗,可是,当主为着祂的工作有要求、有命令的时候,虽然感到疼痛,我们还是不能停下来。我们的身体总应该听我们的话。有时候,我们需要仰起头来对主说,『主,再一次还得叫我的身体听话,再一次它所要的我不能给它!』

还有性欲的问题也是这样。性的要求并不是必须给它满足的,我们应当学习把主的工作摆在前面。

我们稍微来看一点保罗的情形。林前四章十一至十三节:『直到如今,我们还是又飢,又渴,又赤身露体,又挨打,又没有一定的住处;并且劳苦,亲手作工;被人咒骂,我们就祝福;被人逼迫,我们就忍受;被人毁谤,我们就善劝;直到如今,人还把我们看作世界上的污秽,万物中的渣滓。』请注意十一节的『直到如今,我们还是…』这几个字,这里有继续的意思在内。这给我们看见,保罗的身体一直听保罗的话,这些困难拦阻不了他。保罗在林前六章,从十二节到末了,题起两件事:一件是食物的问题,一件是性欲的问题。他在那里指出,人没有需要必须跟着身体走。无论在性欲的事上也罢,在食物的事上也罢,都不是必须跟着身体走。到第七章,他就相当清楚的给我们看见,对于性的事情,人不是必须跟着身体走。到第八章,他又给我们看见,对于喫的事情,人不是必须跟着身体走。所以,甚么叫作『攻克己身,叫身服我』呢?意思就是:我攻克自己的身体,我『打』我自己的身体,使它不能不听我的支配。弟兄姊妹,如果你要出去作工,如果你要走在事奉神的路上,那就有许多的时候要约束你身体的要求。当工作有需要的时候,当工作需要你拒绝自己身体的要求的时候,你能不能拒绝?当然,一切人生的需要,都是神所创造的,都是神所给我们的,身体可以有它合理的要求,但是,这里面有没有一件东西使你不能好好的事奉神呢?

弟兄姊妹,你千万不要以为可以放鬆身体的要求。要知道,放纵和照顾完全是两件事。我们可以照顾自己的身体,但是另一面还得管住自己的身体。『攻克己身』并不是肚子饿了定规不给它喫,『攻克己身』乃是肚子饿了不给它喫也可以。另一面,仍可以照顾自己的身体。可是,如果你素常是非喫不可的话,那你一摆在工作上,遇到你的食物不如你平常的食物那样好的时候,你就不能工作了。我们不赞成禁欲主义,我们不承认身体是罪的根源。我们承认身体的要求是神所放在我们身上的,我们承认身体是圣灵的殿。但是,我们不能非跟着身体的要求走不可。这并不是要我们常常不穿衣服,常常不喫饭,常常不睡觉。如果可能,我们还是要穿,我们还是要喫,我们还是要睡。但是另一面,攻克己身的叫自己喫,和不攻克己身的叫自己喫,完全是两件事。攻克己身的人去睡觉和不攻克己身的人去睡觉,完全是两件事。今天的难处,就是有许多弟兄姊妹对于自己的身体是完全放鬆的。如果你不能严格的管理自己的身体,那只要在工作上一有试炼,你就会不平,你就会埋怨,你就会跑掉。因此,我们要在神面前忍受,要对主说,主阿,我所遭遇的难处,远赶不上你在地上所遭遇的。主是从至高降为至卑,我们今天不是从至高,也没有降为至卑。我们要说,主阿,我们是远赶不上你。我们要学习接受一切对于身体的限制。

有的人在身体上是放鬆过久的人,这样的人需要多花工夫学,盼望在最短的期间能够把自己带到工作里面。如果这个问题不能解决,不能胜过,那就不能作神的工作。没有『攻克己身,叫身服我』的人,一上场就不能跑。我们必须记得,福音的工作像赛跑一样,如果你在平日没有操练,如果你的身体不服你,那么,当神对你有额外要求的时候,你就不能应付,不能跑。赛跑,就是对于身体额外的要求。我们总不能放鬆自己的身体。被神大用的僕人,都是被神管住的,都是特别管理自己身体的人。如果身体管不住,那么额外的要求一来,就只能倒下来。但是,所有特别有价值的工作,都是在有特别要求的时候作的。如果我们在有特别要求的时候不能作工,那我们有甚么用处呢?不要疏忽,不要放鬆身体,总得紧紧的管住,严格的管住。不睡就不睡,不喫就不喫,不舒服就不舒服,工作还是作,身体总得听我们的话。我们今天带着这个身体出去作工,即使身体有疾病,有疼痛,这个身体还得听我们的话。

保罗说,『请看我亲手写给你们的字,是何等的大呢!』他是作得越过他所能作的,在这里我们摸着我们的弟兄,他在那里勉强作他所不能作的事。历世历代,所有灵的出来,都是这样出来的。神的僕人如果平日身体强健,环境顺利,睡眠充足,营养丰富,遇到有需要的时候,却是身体不能听话,那就没有用。保罗说,『我是攻克己身,叫身服我;恐怕我传福音给别人,自己反被弃绝了。』换句话说,我恐怕传福音给别人,自己却从赏赐里落下来,得不着主说『好,我的僕人。』我们必须记得,自爱的人绝不能事奉神,生活放鬆的人绝不能事奉神,管理自己不严的人绝不能事奉神。如果我们真的要学习事奉神的话,就必须天天操练自己,约束自己,管理自己。因着我们爱主的心这么强的缘故,身体非听话不可;因着我们的灵这么强的缘故,肉体不能软弱;因着復活的生命在我们里面这么强的缘故,这必死的身体非活过来不可。我们要被带到一个地步,身体只能听我们的话,身体不能拦阻我们。这样,我们才能好好的作主的工作。

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