第二篇 精金的灯台
读经：
出埃及记二十五章三十一至四十节：『要用精金作一个灯台；灯台的座，和榦，与杯、球、花，都要接连一块锤出来。灯台两旁要杈出六个枝子，这旁三个，那旁三个。这旁每枝上有三个杯，形状像杏花，有球，有花；那旁每枝上也有三个杯，形状像杏花，有球，有花；从灯台杈出来的六个枝子，都是如此，灯台上有四个杯，形状像杏花，有球，有花；灯台每两个枝子以下，有球，与枝子接连一块；灯台出的六个枝子，都是如此。球和枝子要接连一块，都是一块精金锤出来的。要作灯台的七个灯盏；祭司要点这灯，使灯光对照。灯台的蜡剪，和蜡花盘，也是要精金的。作灯台和这一切的器具，要用精金一他连得。要谨慎作这些物件，都要照着在山上指示你的样式。』
三十七章十七节：『他用精金作一个灯台，这灯台的座，和榦，与杯、球、花，都是接连一块锤出来的。』
撒迦利亚书四章一至六节：『那与我说话的天使又来叫醒我，好像人睡觉被唤醒一样。他问我说，你看见了甚么？我说，我看见了一个纯金的灯台，顶上有灯盏；灯台上有七盏灯，每盏有七个管子。旁边有两棵橄欖树，一棵在灯盏的右边，一棵在灯盏的左边。我问与我说话的天使说，主阿，这是甚么意思？与我说话的天使回答我说，你不知道这是甚么意思么？我说，主阿，我不知道。他对我说：这是耶和华指示所罗巴伯的；万军之耶和华说，不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵，方能成事。』
启示录一章十二至二十节：『我转过身来，要看是谁发声与我说话；既转过来，就看见七个金灯台；灯台中间，有一位好像人子，身穿长衣，直垂到脚，胸间束着金带。祂的头与发皆白，如白羊毛，如雪；眼目如同火焰；脚好像在炉中煆炼光明的铜；声音如同众水的声音。祂右手拿着七星；从祂口中出来一把两刃的利剑；面貌如同烈日放光。我一看见，就仆倒在祂脚前，像死了一样。祂用右手按着我说，不要惧怕；我是首先的，我是末后的，又是那存活的；我曾死过，现在又活了，直活到永永远远；并且拿着死亡和阴间的钥匙。所以你要把所看见的，和现在的事，并将来必成的事，都写出来。论到你所看见在我右手中的七星，和七个金灯台的奥祕；那七星就是七个教会的使者；七灯台就是七个教会。』
我们相信，在神的儿女中，有一种逐渐加强的感觉，就是感觉需要一个新的属灵地位。这种感觉可能并不普遍，但在我们所碰见的人中，实在碰见了不少这样的感觉。在神子民的历史上，这是神对待祂子民的法则－不断地创造一种感觉，需要达到从未达到的新地位，或者恢復已往失去的地位。神的灵运行在我们里面、工作在我们身上的一切情形，都驱使我们去寻求一个新地位。无论怎样，我们要得着新的属灵地位。这一点，我们相信，在许多人心中会引起同感共鸣。如果我们满足于我们目前的属灵情形，那是于我们最没有益处的。我们需要一种深的感觉，领我们更深地向着主，纠正我们的错误和虚假，澄清我们的一切，帮助我们脱去许多虚浮的，得着那些重要的。这精金的灯台，可以具体地给我们看出神呼召我们的旨意，给我们造出并加深需要一个新的属灵地位的感觉。这精金的灯台，我们要从四方面来看它。
一 灯台的功用
先说这灯台的功用。简单地说，灯台的功用，就是供应光。灯台不是用来作装饰品，不是供人欣赏的美术品，不是甚么难以索解的深奥表号，也不是甚么不可思议的暗示。灯台是为着供应光。光，是灯台存在的理由。从圣经看来，在神的意念中，灯台的功用就是这个。当使徒约翰开始记录他所看见的异象时，他说，『我转过身来，要看是谁发声与我说话；既转过来，就看见七个金灯台；灯台中间，有一位好像人子。』当主向祂的僕人说话，又藉着祂的僕人说话时，那焦点是甚么呢？就是每一个教会的存留，完全根据于她那灯台的功用。虽然主也题到许多别的事，但那最重要的事就是光。主说得很清楚，教会若失去灯台的功用，就不能继续存留。祂说，『我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去。』甚么时候挪去？乃是当它只剩灯台而不再供应光的时候，器皿在而功用不在的时候。在这种情况之下，最好还是把灯台挪去。主也明说祂要把灯台挪去。弟兄姊妹，我们在这里要注意，教会是被召来作金灯台，来供应光的。
关于光，在这里要题起两点：
（一）光是一种冲击力
第一，这个光是一种冲击力。神的子民被救赎成为这种力量。真的光都有一种冲击力。凡与它的性情不合的，都不能与它共存，都要被它冲去。我们都知道光有一种力量，我们从黑暗中突然进入阳光之下，我们受不住它的光辉，我们必须遮蔽自己的眼目。这种冲击力实在大得很。这就是光的冲击力。这意思是说，灯台的见证，不是仅仅传达许多信息而已，不是单单陈述一些冰冷的事实，不光是道理和教训的问题。何等容易，在年日的消磨中，那起先含有冲击力的光，会逐渐黯淡变成字句。一大堆的字句，思想是合乎圣经的，可以说是属灵的思想，可惜只是思想而已。灯台何等容易退化到这个地步，虽然器皿犹存，但是不知怎的，那伟大的冲击力已不復存在了！以致无力再影响周围的人了！有些教会，她们仍旧拥有她们的正统教训和信仰，她们情愿为这个真理或那个真理来牺牲一切，她们恨恶那些错误的教训，可是她们那个冲击力已经消失了！好像四围并不感觉到有她们的存在！哦，这种情形也许我们都明白，但我们光是明白还是不够的，这种情形应当使我们深深地受责备。
（二）光所照明的是甚么
还有一点，就是光所照明的是甚么，它的冲击力究竟显明了甚么。我们在此可以具体地看出甚么是冲击力。
１ 神圣洁的能力
精金的灯台所照亮的，在这里我们题起三点。第一点就是显出神永远的圣洁的能力。神那永远的圣洁，藉着人子带进教会。启示录起首描写行走在灯台中间的人子的时候，说，『祂的头与发皆白，如白羊毛，如雪。』我们回头去看但以理书，就看见这是用来描写那位『亙古常在者』－『头发如纯净的羊毛』（但七9。）由此可知，头发如纯净的羊毛是代表亙古－超于时间却又包括时间－和完全圣洁、绝对圣洁。当你看见一切的事都被带到这位『人子』、『亙古常在者』、『永在的父』面前受审判，你就要明白一切的事如何要先受祂永远的圣洁的挑战和对付。灯台就是要显明这个光的冲击力。圣洁要成为一种冲击力，冲击一切不圣洁的，它不能任凭不圣洁的继续存在。哦，圣洁不是一个人人所爱的名词，而是一个十分可怕的名词，我们应当在我们属灵交通的生活中认识它。如果火焰的眼睛在灯台中鉴察到甚么与祂的头和发不一致的，这见证的冲击力就会减少，甚至失去，而那灯台也将无由存留。这是严肃的话，但又是何等真切，真切得惊人！我们可能保存第一流的道理和属灵的思想，可能站在很高的教训上，而同时在私人生活上，却有许多的不圣洁、不纯洁，是经不起圣洁的光的同在的。
当然，要『作』一个金灯台，那些不圣洁的，必须在神面前好好对付，这是各人应当去『作』的事。我们要记得，我们所能给与四围的影响，不是由于我们的教训，不是由于我们的道理，不是由于我们的思想，而是由于在我们身上有一件东西的存在，它比话语更深，它比合乎圣经的言辞更加切实，它是一种实际的能力，它要使我们四围遭受到一种因我们的存在而有的能力。可是，若是黑暗的权势在我们里面有了进步，我们就不能彰显这个能力。黑暗的力量是在于不圣洁。如果它们能把不洁偷偷地放在人的里面，它们就攻破了我们，它们要冷笑我们的教训，要讥刺我们的见证。它们完全不怕我们拥有任何深奥的真理。我们不洁，它们就得到力量。我们从圣经中可以看出，一个团体内只要有一个人生活不圣洁，已经足够阻碍全体的前进。一个亚干可以使全以色列退后失败，（书七1，）一点麵酵能使全团发起来。（林前五6。）要『作』一个金灯台，就要对付这个不圣洁。这是你的事，这也是我的事，这是我们个个人都必须注意的事。神那永远圣洁的光是个极大的能力。哦，我们巴不得当罪恶潜入的时候，就感觉无法存留。那些该受对付的事被显明，并非因为人说了甚么话，乃是因着神的圣洁与我们同在。圣洁是个了不得的能力，这个圣洁的光必须显现，使人有所感觉。
２ 神热烈之爱的光
圣经说这位在灯台中间的人子『胸间束着金带』，这又是一个表号。『带』说出力量，行动的力量；『胸』说到爱情。『胸间束着金带，』说出祂那伟大神圣的爱。在灯台中间的人子，是有那伟大神圣的爱；灯台，就是见证，也应该如此。这光的冲击力，乃是神圣之爱的能力。哦，在此我们不能不承认失败，俯伏在主面前认罪。我们知道那么多的真理、那么多的教训、那么多的知识、那么多的属灵的指示，但是，人能从我们身上遇见多少爱的冲击力呢？神那强烈的爱，是撒但无法抵抗的。弟兄姊妹，你是否觉得这里需要一个新的地位呢？你曾否反覆思想这爱的问题？我们没有余地可以容纳仅作装饰品的灯台，灯台的价值是凭着它的功用来断定的。它的功用，是神荣耀的光辉显在耶穌基督的面上，给人看见神那强烈的爱，那爱的胸带。
请听，要『作』一个金灯台，这里我们需要『作』。我们等候爱涌进我们的心，我们求主用爱充满我们，这虽然是对的，但另有一方面，你要『作！』你要有所作为！在这件事上，我们也有我们的一分。这是一个极大的属灵的争战。因着这个见证重大的价值，仇敌撒但将要受到极大的亏损。针对着信徒间一切的猜忌、怀疑、纷争，就是撒但所作各种仇恨的工作，只有神那强烈的爱才能胜过这一切。要好好思想，我们应当有所作为，我们要作这个灯台，我们惟有藉着神的恩典来作。我们若思念这些事，我们就会去作。我们若面迎这些事，我们就会去作。我们的心总要在主面前受对付。
３ 神公义的光
关于灯台中间的人子，另一件就是祂的『脚好像在炉中煆炼光明的铜。』『铜』常是代表力量，也可以表示公义。脚好像光明的铜，是说到祂的行动、祂的道路、祂的步伐，都是公义，绝对公义的。这也是关于我们的行动的。照圣经看来，圣徒的公义的行为，是指着那与撒但的黑暗工作相敌的东西说的。在神的话语中，不义或是罪恶，总是说到那些与撒但有关的事情。撒但惟一的目的是要抢夺神所当得的权利。夺取别人的权利，这是不义的根源和特性。
如果我们搜索不义的源头，我们将发现不义就是我们的己抢夺主的地位。弟兄姊妹，你要仔细思想，查究各种不义的行为，探求它的源头，每次你要看见，在不义的后面，总有己的动力存在。这里有一位人子，祂从十字架回来，祂曾死过，现在却活着。祂在灯台中间，祂是那绝对无私，就是完全公义的化身。在祂身上，神已经得着一切的权利，没有一处可疑，没有一点争执，不惜任何代价，惟有神是一切。祂好像对这些教会说，『看我的脚，』这里有一种绝对无私的冲击力。不只是绝对为神，也是完全是神。
弟兄姊妹，你觉得这些话太为难么？你要知道，主要带我们来到一个新地位，是这种的地位。我们要把这事放在心上。教训、聚会都算不了甚么，除非那含有冲击力量的光是这一切的源头和结果，毫无搀杂，也无矛盾，更无虚谎。所以关于我们的教训，第一不是听见，而是看见。如果我们的聚会、我们的教训能叫我们得着甚么益处，那就是因为我们看见了东西。『我转过身来，要看是谁发声与我说话。』约翰不只听见声音，约翰并且转过身来看。看见甚么？看见光－圣洁之光，大爱之光，公义之光；带着冲击力的光。
二 灯台的性质
这灯台是用精金作的。在神的话语里，金是代表一切属神的东西。这灯台是属乎神的，人在这里没有地位，它的性质完全是属神的。
这金是精金，是在火中煆炼过的金。不错，金是代表一切出乎神的。可是当它与我们发生关系的时候，当它与教会，就是神的子民联繫的时候，我们看见有一个特殊的因素需要加进来，那就是这金是经过火炼的，是痛苦和艰难的产物。
对于基督的苦难，我们应当有认识。基督的苦难有两方面：有祂赎罪痛苦的一面，这是祂所独有的，没有人可以有分；也有祂代表工作的那一面，就是祂带领神的众子进入荣耀，毁灭撒但的权势。当然，在祂里面，撒但毫无所有，祂是无罪的。然而同时祂却站在人的地位上来受试验，看祂是否运用祂的自由意志，在神以外来满足自己的兴趣。这不是说在祂里面有错误的意志，乃是说要显明那无罪的意志到底倾向谁。祂那圣洁的恩赐的运用和拣选的责任，受到严重的试验，在热烈的火焰中、各种的苦难中受到试炼。每一个苦难的结局，就是显明祂是否挑选神旨意之外的东西，以图逃避苦难而过比较容易的生活。这是代表的苦难，这就是代表跟从祂的人所受的苦难。祂也曾凡事受过试探与我们一样，虽然祂里面是无罪的，但是在这一点上是与我们相同的，就是在苦难的火焰中，祂只要将祂的意志从父的手里拿出来，而交给撒但，祂立刻可以脱离一切的苦难。但是，你想祂肯如此作么？
说到这里，见证的问题就引了进来。在此我们要看见，见证成了比话语、道理和教训更深切的连西。它成为一种力量、效能、冲击力。因为它是由火炼中产生的。如果我们能抓住这个，我们要得着极大的帮助。大多数的基督徒都认为，主呼召我们来事奉祂，祂要我们作的工作就是许多外面的活动，就如向未得救的人传福音，或是完成教师的职事，以及作各种各样的事情。我们承认这些都包括在祂的呼召之内，我们万万不可忽略这一些的责任；但同时我们也必须看得清楚，不管我们怎样火热地、殷勤地在这些外面的活动上来事奉主，我们总不能因此而逃避那深切的里面的苦难。或者有人想，若是你肯作主的工，受主的差遣，作主所要你作的事，与主没有丝毫的间隔，心也向主敞开，时常受主对付，以致没有留下一件得罪主的事，这样，主就必定用祂的能力，在各方面来完成你的使命，控制环境，不让任何拦阻临到，没有对抗，没有病痛，也没有中途的挫折。但是，我们知道，事实并非如此，也不会如此。
我们去读新约，看一看那些使徒们的经历。他们的责任是何等沉重。他们是时代的先锋，也安置了福音的根基。他们作了何等大的工作。当然，主喜欢福音传遍各处。当然，祂要各地的教会被建立。这是一点也没有疑问的，我们也可以看出，这些人如何完全降服于主，他们的生活如何与主相联，不容丝毫可以得罪主的事存在。他们实在是为神倾倒出来的人。可是，他们也题起撒但的拦阻，（帖前二18，）他们也说到害了极重的病。（腓二25～27。）主的僕人被囚在监里，躺卧在病榻上，遭遇各种的患难，这些似乎都对我们说，神所要作的事会遇到各种的拦阻、限制和挫折，这是何等的矛盾！这是不是一件奇怪的事？不！事奉主的人的经历是这样的。他们并未逃避苦难－各种的苦难。
再看新约里所题起的教会虽然不多，但同时几乎都题到他们的苦难。这些教会所忍受的是何等大的苦难，这是与主的旨意相联的。他们站在神的旨意上，他们见证神，他们绝对为着神，但是神却没有使他们不受苦难。神并未斥责撒但说，『那是我所喜悦的，不可摸我的受膏者。』他们竟然受了苦，主也指示他们将要受苦。苦难是不可少的。
最后再看普遍教会的历史，这是一部甚么历史呢？这圣物，宝贝，贵重的珍珠，羔羊的妻，竟写下一部受苦，受苦到死的历史！在尼罗（第一世纪罗马帝国的一个皇帝）时代，成千的基督徒被恶兽撕裂。这是甚么故事！主并未差遣天使来拦阻。他们都经过了火！
这是甚么意思？这表明主注意见证过于注意工作。当你从工作的立场上来观察，就有许多事情令你迷离惶惑。实在说来，主首先所注意的，并非工作。这不是说你不要为主作工，乃是说主所注意的第一件事，不是工作，而是见证，是光，是活的火焰。见证比成套的道理和教训更加实际。不要亟亟于将一种名词、思想、或是真理传给别人。不要亟亟于问人曾否见到这个真理、那个真理；因为在你的意思里，可能真理仅是一种教训、一个观念而已。如果你在说话以前，先注意到一个活的生命的冲击力，这样，人就看出你有一样东西是他们所没有的，人就看见你有一样东西是他们所需要的，这才是见证。这一个见证是藉火炼而产生的。
『因为你们蒙恩，不但得以信服基督，并要为祂受苦。』（腓一29。）这是主恩赐给你的，你会不会热忱地伸出手来要它呢？『为祂受苦，』这是主给你的恩典。见证是这样来的。
我们要知道，就是在这些试炼开始的时候，人获得了真正的效能。自从亚当堕落以后，这就成了一种宇宙的定律－人生所有的丰盛，都由艰难而来，尽是火炼的后果。在属灵的境界里，见证的真实效能，是因火炼而生的。在此，你要看见，主得着了一些比外表的活动更实在的东西。祂所得着的这一些东西是言语无法形容的，是不能当作道理来述说的。这些东西，单单从外表的活动里去找是无法找到的。这些东西是从魂里拧出来的，是经过生产的艰难的，是能满足神的。在这里面，神才有所得着。
见证的性质既是这样－它是从火中煆炼出来的，它是经历许多火炼的结果－圣灵就乐意将自己交托于此。请注意撒迦利亚书第四章，那里先知述说他所见的－有纯金的灯台和橄欖树，并从橄欖树流入灯台的油，来维持火焰的燃烧，随后就说，『万军之耶和华说，不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵。』圣灵将祂自己交托于甚么呢？我们停下来问自己，到底没有圣灵，我们能作甚么？没有祂，我们的一切有甚么价值？假若圣灵不与我们同工，我们还是放弃我们的工作为妙。我们是完全倚靠祂的；离了祂，甚么都不能作。但是圣灵愿意将祂自己交托谁呢？交托于这样的灯台，是从火中炼出、经铁锤打成的。
事实是这样，神要得到一个经过火炼、经过击打的工作。乃是经过许多的击打，神才在我们的生活中实在有所得着，或者把甚么东西从我们身上除去。凡未经过火和锤的器皿，只是一个没有光的灯台，仅供装饰罢了，因为圣灵只肯把自己交托于曾经火炼的器皿。灯台可以成为一种美丽的饰物，但是神不要这个。
三 灯台的形状
现在来看灯台的形状。在出埃及记第二十五章里，对于灯台的形状有详细的记载，这里说它有六个枝子连于中榦上。可以说，这是一个团体的东西，是众多的合一。在启示录里，灯台在形式上虽有变化（是七个，不是一个，）但是原则未改。这里是说有七个金灯台，但灯台中间有一位好像人子，祂将一切掌握在祂的手中，祂自己使七个灯台合而为一－基督身体的合一。这是那新人的合一。我们在这里所要看见的，就是神的见证并非藉着离散零星的个人或是派系来完成的，而是由火炼成功的合一里达到丰满的。哦，当神藉着试炼将祂的儿女合在一起的时候，你就得到了主所特别宝贵的东西。我们一同经过火，多年中共患难，同艰苦，神就藉此在我们身上作了工，把我们合成一个－不是外面安排或外面同意的合一。这里有十分宝贵的东西，请你注意－撒但常想用困苦、艰难来分散我们，但是撒但并不能藉着这些将我们分裂离散。当你遭受这些的时候，你第一个倾向就是分离你自己，跑开，或者指责别人，这就是撒但的工作。当神将两个或两个以上的同伴带经火炼的时候，祂的目的是要扫除一切个人的成分，扫除使人分散离开的东西，而把我们联合为一。你若从未与人同经患难，你就不懂甚么是真的合一。那些曾共患难的人，达到了成熟的地步，这是极其宝贵的。这个比血统的关系还要深厚。
在羔羊和新妇中间是如此，在身体上的肢体中间也是如此。这个合一是必须经火炼来完成的。因此，神许可祂的儿女受苦。教会是同经试炼的，从试炼中出来的时候却带着一种深切的合一，能代表神的见证。这是神所十分珍视的。所以当经上记载在灯台中间的人子的时候，首先注意到的就是祂『身穿长衣，直垂到脚。』在你仔细观察祂的各方面以前，你先摸着那整个的、直垂到脚的袍子，是把所有的肢体包在一起，合而为一的。在復活的大能里，祂已胜过了一切反抗合一的事，胜过了一切的分门别类、一切的结党纷争。祂经过死而出来，在祂的死里，祂将这一切都毁灭了。所以我们必须经过十字架，我们需要认识那能除掉己的火炼，消灭一切的分离，经火炼出一种合一，使主得到满足。
我们必须关心到效能的问题，就是所说的冲击力，属灵的影响力；不是字句，不是教训，不是形式，不是空架子，而是一种火焰，深于言语，使人感受光的火力。这是主所要的。我们必须把自己交托于此。它帮助我们明白试炼的意义。愿主赐下恩典，使我们能作人的天然所难作的事，就是给试炼一种新解释。试炼是一种储蓄，是一种信托。试炼是与我们所追求的真实紧紧相连的。在主里面有经历的人告诉我们说，当人诚心向主寻求更大的能力、更丰富的生命、更深的祝福、更多的产业，要有所得着的时候，不久他们就会进入利害的试验中，这是主答应他们祷告的方式。他们并未求苦难，如果他们早知要如此，他们恐怕也不敢求他们所求的。可是这是主奇妙莫测的法则。我们要看见，主所要的是真正实在的价值。对于祂所最爱的人，祂并不免去他们的试炼，祂认为惟有宝贵的材料才配经历祂那炼净的火。
四 灯台的见证
在出埃及记里，我们看见主在当初怎样设立祂的见证，主第一次把这件事摆在人面前。撒迦利亚书，就像其他先知的职事一样，乃是在见证多多少少有所失去的时候，重作恢復的工作。纯金的灯台是神当初全备的心意。甚么时候它的丰满在神的子民中有所亏损，那时就需要恢復到当初去。神一直作恢復的工作，直到祂当初所启示的心意得以完全达到。这多年来，主的手在有的人身上，带领他们有一种职事，要作祂器皿的一部分。就是为着恢復的缘故，主要再一次实际地给人看见，关于这个在地上的见证，祂的心意是怎样的，所以这个职事的基础乃是『精金的灯台』。
关于这个灯台的见证，特别要注意到三点：第一、基督的丰满，第二、教会乃是见证的器皿，第三、十字架与见证的关系。回溯我们属灵的历史，我们最后所看见的，在主看来却是首先的。主带领我们经过，不是从头开始，而是领回头去。我们乃是从后面的两点着手，而同时达到首先的一点。现在先简单题起那最基本、最主要的一点，就是基督的丰满。
（一）基督的丰满
我们已经说过，灯台是精金的，代表一切都是出于神的。当我们默想基督是这个灯台的时候，首先引起我们注意的，就是基督如何是完全出于神的。神是祂的一切。从这里看见丰满－神的丰满。
灯台有两个主要的数字，就是三和七。这表明神的丰满和属灵的丰满。中榦两旁各有三个枝子，合起来共有七枝。这是神的丰满和属灵的丰满。主耶穌的一生就是给我们看见这些。祂藉着肉身住在人中间，作神的灯台，用活泼的光来显示神的一切意义。我们知道，灯台也在它自己的光中。『灯光对照，』（出二五37，）照明了其他物件，同时也照亮了自己。它是站在它自己的光中，它的光照亮它自己。主耶穌时常说类似这样的话。我们从祂身上看见见证，那见证又是为祂作的。祂一直行在神的光中，毫无黑影遮蔽。祂的见证是真的，因祂里面的一切都是出于神的。在无数的事件上都可以证明这点。我们应当细细地读祂里面和外面的生活，注意神如何是祂的一切，祂如何拒绝一切来让神作祂的一切。
甚么是耶穌的见证？哦，让我们脱离一切错误的思想，以为见证乃是一套特别的教训。不是的。耶穌的见证，就是神要在祂的家中得到的，第一是这里有一个东西，完全地、彻底地从一切在神之外的爱惜、兴趣、目的和雄心里被拯救出来。除了神以外，没有其他的中心。我们必须能说，『这是出于神的，完全属乎神，而且就是主自己。』
火产生了这种金子。哦，这是何等的工作，火来烧去所有杂质和渣滓，最后能说，『这里全部是出于神的，没有一点人的成分在内。』如果我们能看到这一点，我们就能明白神一切的法则。神在作甚么？就是要製造这一个见证，里面一切的力量、智慧、忍耐和继续，都不是出于人，而全是出于神的。是的，神是一切。这就是基督的丰满。
阿，我们对于基督的丰满所存的残缺思想！我们喊说，要基督的丰满。可是，若非先有彻底的倒空，丰满是不会来的。神如果要来充满，其他的一切就都得出去。不然就不是『一切的一切』了。基督的丰满要求一个完全的地位。问题是在这里，基督的丰满是需要进入的，是需要来经历的。何等的丰满呀！我们唱说，『我舍一切而要耶穌，耶穌满足我全心…祂的丰满我不能言！但这丰满我知道…』你真是这样么？是情感、诗词、歌赋，或是你的确知道这些是真实的？哦，我们面临这个试验－除祂以外，究竟还要甚么？我们实在不明白自己的心。无论如何，真的见证乃是『神是一切』。在主耶穌的身上的的的确确是这样的。
我们是否明白甚么是见证？我们是否明白基督的丰满？你说，『好，这有甚么特别呢？岂非整个基督教都是这种见证的器皿么？基督教的中心当然是基督。它所作的见证，就是说基督是一切，要成为一切，也满足一切的需要。』不错，话语果然是这样，信条也是如此。但是，在实际上，基督教却有许多在基督以外的东西。有不少人能用肯定的语气说，基督是他们的一切。可是他们实在不知道他们的心是怎样的。只要主的手摸着我们自己所宝贵的，就立刻发生争执，那时就不十分容易说，基督比这些更宝贵了。这种经验非常实际。惟有神的烈火才会显明，究竟在我们各人身上以及在整个基督教里面有多少是外加的东西。哦，请看所谓的基督教，我们不能不承认说，有多少称为基督教的，是在基督之外的，许多都是外加的。这里缺少分别纯金和渣滓的工作。神所要的是经过火出来的纯金的见证，惟有神智慧的眼睛知道何者需要经过火炼。在普通所谓的见证和真实属灵的见证之间，有一个极大的分别。我们真不敢说，今生我们可以达到完全是基督而毫无杂质的地步。但是，无论如何，神总向着这个目标而工作－一切出于神，一切都是属灵的、属天的，丝毫没有属肉体、属地的成分。当你摸着灯台的时候，你摸着一个比灯台本身更深的东西，就是它那属灵属天的性质。简明地说，你并非碰到一个甚么东西，而是遇见了主。那个东西、那个组织、那班人、那个地方，都算不甚甚么。你所感觉的就是主自己。『主在这里』－这个就是耶穌的见证。你渴慕得到这个么？在我们旅世的途中（每人只能走一次，）人若指着我们说，我们身上带着主的同在，有基督的馨香在我们身上，我们与人接近就会引人想起主，这是我们在人间所能得的最高荣誉。我们心里所愿的，不就是这个么？我们聚集在一起，有人来到我们中间，与我们接触，能说，『我在那里所遇见的，不是一班人，不是一些字句，也不是一种特别的教训，我不知怎的遇见了主。』我们岂有比这个更大的愿望么？主要得着这个，就必须用强烈的火焰。这样的见证就是纯金的灯台，就是主耶穌。愿主赐恩，叫我们寻求这个。但愿我们的存在带进祂的同在。
（二）教会乃是见证的器皿
我们已经看见，基督的丰满乃是神主要的、基本的意念，同时也是见证的最终意义和性质。现在要来看教会是神所拣选的器皿。神将主耶穌的见证交给教会，使教会作祂在地上的见证。神在教会里面的工作，也是向着基督的丰满去的。
教会跟随主耶穌的脚踪，见证的器皿步主的后尘。主对他的门徒，就是教会的核心，说，『跟从我。』不久他们发现，跟从主不是光跟着祂各处奔走而已。『跟从我，』有更深的意义在内。哦，这是何等的意义！教会的属灵历史，就是一种更深的跟随基督，走祂所走的的每一步路程。
第一是祂的生。祂是从圣灵生的。作耶穌的见证的器皿，也必须由圣灵而生。它不是一件人自己能装配的东西，也不是人所能组织和安排的。它必须生，它必须由灵而生，它必须直接从神而来。你若把超然神迹的成分从主耶穌的生拿掉，使主的生和普通人的生一般，你就立刻拆毁了神对于属天见证的基本观念。照样，你若模仿它的形状，依样画葫芦地製造一件东西出来，你不能担保说，里面必定有那天上的火焰。这个器皿必须天生，你无法仿效。让我们记住，任何神的工作，是不容许将原本翻版添印的。版权是神的，不是人的。一切属乎神的，必须从神生，不是出于人意，不是出于情欲，乃是出于神的。生，不过是第一步，但这是极重要的开步。你不要说，『我们也要在我们那里设立一个这样的东西。』你千万不要想你可以翻製你所认为好的东西。神若不作，而你偏要作，结果必定会刺伤你的心。
从圣灵生了以后，就进入试验，试验以至于完全。主耶穌的受试炼，内中并无罪的成分。经上明明说祂因受苦难得以完全。（来二10。）『祂虽然为儿子，还是因所受的苦难学了顺从。』（来五8。）这些经文绝无罪性的含义，不过是说祂被放在人类的地位上，代表地经过我们所必须经历的。（在祂里面毫无罪恶，在我们里面却是有的。）所以这里是题到原则的问题，就是试验意志的动向。『不要照我的意思，只要照你的意思。』阴府用尽了它的诡计，古蛇想尽了它的阴谋，来攻击主的意思，想诱惑祂稍为偏离父的旨意。用吸引、诱惑、贿赂、苦难、攻击、奸诈、各种的方法来试探祂，但是祂始终向父忠诚不惑，坚定不移。这个是祂受试验的原则。我们也要同样受试验。教会必须走这条因受试验得以完全的道路，也像祂那样忠诚不惑，坚定不移。
神赐给人一个自由意志，让人自由拣选，自由取决。神十分重视这个自由意志。祂要人善用这个自由意志。人的命运决定于如何运用这个意志，神将这个信托于人，使人负有道德上的责任。我们属主的人，不能坐待主来替我们决定一切，而完全不用我们的意志。神不会背乎祂自己，不会一面给我们自由意志，一面又不顾我们的意志而单独行事。当然，这不是说，在非常的时候，神不会这样作；但最少这不是神的平常举动。在普通的时候，神总是寻求我们的意志来与祂的意志合作。根据这个原则，主在经历各种试验以后，证明祂是完全的。在此，我们需要跟从主的脚踪。教会必须走上这条道路，就是愿意与神同心合意。这里面有时要求极深的舍己，有时需要奋发地拣选神的旨意。这不是一件消极的事，而是一种积极的行动。
经过试验，就有印证。我们相信，主耶穌受洗，是表明完全降服于神的旨意，这是十字架的射影，其中包含死、埋葬和復活。主耶穌从水里上来，神的印证接踵而至：『这是我的爱子，我所喜悦的。』主的受洗，象征祂从奉献直到受死这一段时期，因此神的印证实在根据于祂的至死顺服。向着自己死，向着所有在神之外的死，而彻底地绝对地服从神的意志。印证是试验的结果，是表示赞成。要紧的点在这里：神只引人注意到一切出于祂自己的，神从来不要人注意到人或者工作，即便是属于祂的人，或是为着祂的工作，神也不要我们去注意，神单是要人注意祂的自己。可是对于祂的儿子，祂却一再叫人注意，说，『看哪！』照样，凡作耶穌的见证的器皿，不管是个人，或是团体，也应当如此；神继续不断地工作，直到祂能指着那器皿说，『这里有我，这是我所要的。看哪，在此你可以找到我。』不是高举人物，乃是吸引人注意神自己。有一件事是十分确实的，神决不会在教会里建立在祂以外的东西。甚么时候教会充满了圣灵，基督也在其中掌权，甚么时候神就使教会增长。这个是教会长大的原理，也是教会復兴的秘诀。神得先找到一个器皿，里面有祂儿子的成分，使神能说，『这个，我可以赐福，我加以印证，我要加增它，我要建立它。』
路加福音十三章三十二节，主说，『第三天我的事就成全了。』主耶穌是因苦难得以成全的。既已完全，就被提接到荣耀里去。凡未完全的，都不能进入荣耀。不要以为荣耀仅是一处地方而已；它可能是一个地方，但同时它也是一种情况，一种荣耀的光景。耶穌既经试验和印证，就得了荣耀。教会进入荣耀，也是因为得以完全的缘故。完全，没有别的意思，就是说，一切不是属乎主的都出去了，一切留存的就是主自己。这个叫作主在圣徒中得了荣耀。是祂的荣耀，不是我们的。
这个很是简单，可是这是教会基本的性质。这个见证的器皿－金灯台－必须背向一切与神相反的东西，这就是说，要完全背向在我们信徒里面的世界。也许我们以为世界是外面的实在它在我们的心里。我们贪求某种地位，以荣耀自己为满足。这个就是世界的灵。这是与神完全相反的。耶穌不寻求祂自己的荣耀，只求那差祂来者的荣耀。祂曾说过：『我不求自己的荣耀。』（约八50。）根据上下文来看，这句话正反映了当时那班犹太人怎样寻求自己的荣耀、地位和名利。基督既然是绝对与世界的灵相背，祂的教会，就是这见证的灯台，也应当蕴藏着这种性质，反对世界的灵。教会的灵是给而不是得，是荣耀基督而不是高抬自己。
见证的器皿反对一切撒但的工作。我们如果要用一个字来总括撒但的工作，那一个字就是『己』。你若回溯圣经中关于撒但的记载，你要看见，他之所以成为神的仇敌，就是因为有己的寻求。他造成亚当、夏娃堕落的悲剧，也就是把同样的己的灵种在他们里面－『你们便…』（创三5。），己，以己为中心，人的这种性情是与生俱来的。在喫奶的婴孩身上就可以看出这种性情，婴孩何等欢喜大家都注意他。这种灵在我们每个人里面，甚么时候它使我们把人或者团体当作事情的中心，甚么时候我们就失去了耶穌的见证。哦，撒但用这个方法不知道破坏了多少神可以珍视的东西，就是设法使人变成一切的中心，一切都绕着这个人转动，或者吸引人去注意那个器皿，使人在不知不觉间忘掉了主。『己』能很诡诈地表现在神的工作上，许多工作就失败在人的自己太显露。在工作上为自己寻求名声、地位和荣誉，这些不知不觉地潜入，使主耶穌被遮盖起来。人是何等容易被人、物，和工作所吸引呀！
再论到分门别类的事。撒但有一个主要的工作，就是煽动争论，使神的儿女结党纷争。哦，撒但惯于离间神的百姓，非至他们分开，不肯罢休。甚至他不容有两个人真有属灵的交通。因此为属灵的合一来争战，是个十分真切的争战。要反抗撒但和他一切的军兵。这个灯台是一块锤成的，不是许多片拼成的，没有焊接的痕迹，没有一处你可以指着说，『如果要拆开它，可以从这里着手。』你找不到一处裂缝，这是整个的一块经火炼成的。这个与撒但的分离工作是完全相反的。让我们认清：分开是撒但的工作；耶穌的见证反对分开，要在神的大爱中合而为一。由此可见，一切孤立的决断、道路和生命，是何等危险而有害。
有一件可悲的事，就是许多时候，神的工作被作工的人所拦阻或拆毁。题到这点，相当可怕，但这是的的确确的事实。问题不是发生在工作上，乃是发生在工人身上。他们不能相处，不能同工，必须东西分离。这是为甚么缘故呢？你说，这当然是因为十字架的工作在他们里面不够深。不错，但是另有一个原因，就是他们把工作放在见证之上，甚至把工作来代替见证。他们出来是为着工作，而不是为着见证。假如他们发生争执的时候，他们肯停下来，一同商讨，一同祷告说，『注意呀，这个样子是与耶穌的见证相反的。我们在这里究竟为了甚么？我们撇下一切，牺牲一切，就是为这一点工作么？主的见证在那里？我们作了这些工作，但是我们自己却是与主相背的。』这样，他们就要重振旗鼓，说，『见证高于工作，工作必须是见证的结果，工作不可与见证分离，我们必须一同站在见证上来荣耀神。』我们基督徒在地上到底是为了甚么？为了工作，还是为了见证？许多人关心主的工作过于关心主的见证。据他们说，他们也关心主的见证，但是他们最难与人相处。我们常常遇见这种情形，叫你不能不说，『好，他们注意主的工作，但是他们的见证实在不知道在那里！』
让我们坦白地面迎事实。我们应当十分关心主的见证。耶穌的见证绝对无私，反对一切以己为中心的活动。耶穌的见证不在我们作了多少工，讲了多少道，乃在我们如何彰显基督。我们在家时常争吵么？别人容易与我们相处么？我们是否时常使人为难，发生争执，或者造成紧张的情形？那些都是魔鬼的工作，叫我们没有见证。基督徒在地上是为着见证，而见证则表现于我们容易与人相处。除了那些以己为中心的人，谁都觉得主是容易相处的。我们不要改变『见证』的真义。见证乃是主显在我们里面。我们不是要人知道道理，乃是要人认识主。
许多时候，我们心目中的基督教已经变质成了一种虚有其表的组织。如果我感觉自己已经蒙召来作主的工，于是说，『我当怎样准备作工呢？』于是就进一个神学院，受训一个时期，学业修毕时，就以为说，『好了，现在我已经准备好了。』试问，『准备好了。』究竟是甚么意思？是否说，在知识上，在神学上，已经准备就绪了？哦，恐怕这些东西不会维持我走多远。我甚么时候真的准备妥当，只有主知道。最好我重新去从事我的职业，静静地等候主来印证我的呼召说，『好了，你是我所要的人，现在要差遣你往我所安排的地方去。』我儘可放胆相信主，如果是祂选召我作工，虽然我要在职业中等候一时，但迟早主的印证要临到我。门徒被召以后，仍操旧业，直等到主来印证祂的呼召。大数的扫罗在大马色路上蒙了呼召，但是他等候在安提阿，直等到主来印证祂的呼召说，『要为我分派巴拿巴和扫罗，去作我召他们所作的工。』（徒十三2。）主的意思就是：保罗现在已经准备妥当，主已经得着祂所要的，现在时候到了。蒙召来作工的信徒们哪，你怕等候么？你能相信主么？请记得，主所要的是见证，在你所想不到的地方来培养这个见证。你也许以为若能以全部时间作主圣工，就能更有见证。可是有一位久作主工的人告诉我们，在许多属灵工作的机会和需要当中，最困难的事，就是如何保持见证和需要的平衡。我们只得承认，许多时候，我们失败了。我们这里所讲的见证，不是我们的职事、我们的教训、我们的工作、我们的着作、我们的讲章，这些算不得是见证。如果在这些背后缺了神所称许的东西，这些就等于零。神要我们的见证超过我们的职事。摩西虽是神亲自所召，但是神在半路上要击杀摩西。神差遣了摩西，但是『摩西在路上…耶和华遇见他，想要杀他。』（出四24。）因为摩西在这里缺了一个东西，而这个东西是不能少的。是在你后面的那个东西叫作见证。只有主知道祂是否已经得到这个，祂在何时何地可以使用我们。我们若要被主所用，我们自己就必须先成为主所要得着的东西。圣灵知道何处有需要，也知道何处有供应，而把二者凑合起来。安提阿有需要，巴拿巴是个充满圣灵的人，知道能供应这种需要的是谁，因此就到大数，将扫罗带到安提阿来。（徒十一24～26。）主知道你目前所作的事务是何等琐屑、单调，或者是何等繁忙、沉重，主完全明瞭你的处境。但这是你被安排在那里受试验，等到主认为可以的时候，祂要说，『来，你是我所拣选的，我另有托付给你，上来罢！』但愿你的工作是这样的。
总而言之，主要见证，胜于要工作。我们若用工作来代替见证，就要发生混乱。我们在此原是为了见证，因此神的僕人，不论大小，难免受到新的管治、新的试炼。这个看来似乎是矛盾的，工作岂不需要那个人么？然而人却因着试炼、苦难，竟然无法作工。这是何等矛盾！可是主所注重的，是器皿的属灵度量，而不是工作的成就多少。
愿主怜悯我们，给我们恩典能接受这些话。我们要记得，主所要的是一座纯金的灯台，为着作见证，而不是为了作装饰品！目的在见证主，而不在引人注意自己。
（三）十字架与见证的关系
关于金灯台的见证，我们已经说了两点－基督的丰满与教会是见证的器皿。现在我们要注意第三点，就是十字架与见证的关系。
灯台和蜡烛不同。蜡烛的火光是因自身燃烧而来的，而撒迦利亚书给我们看见，灯台的光是由于两棵活的橄欖树，流出油来供它燃烧，这是用之不尽、取之不竭的。这个远胜蜡烛。我们不用自备见证的燃料，神也从来没有要我们这样作。神的圣灵是见证所需的燃料。当我们遇到忍受、耐久和效用等等这些问题的时候，就会发觉我们所有的烛和神所供应的灯是何等地不同。世上最长的烛，迟早要烧尽。惟有永活的泉源－神的灵－是无穷无尽的。
整个灯台的构造，表明它是建立在基督的死和復活的原则上。你试试看走近灯台，闭上眼睛，用手慢慢顺着灯台的中干往上摸，摸到一处叫作『球』，你的手在这里遇到了阻挡，不能顺利而上。我们在属灵的道路上，会碰到一件东西或事情，阻挡了我们的上进。这个拦阻被安置在路上，向着我们挑战，叫我们重新振作精神。越过这个球以后，又遇见一件东西，像是『花』的形状，它的叶瓣往外伸张。若再继续上溯，就会发现，这个『花』实际上是个『杯』，是个器皿，盛东西的器皿。再往上抚摸，一时全无所遇，一切顺利。但是后来却又再度遇见球、花、杯。再去摸两旁的枝子，由底部往上摸，也遇到球、花、杯。这里值得我们加以注意。我们也许想，只要在灯台底部碰到一次就够了，以后就能一帆风顺了。但是事实不是这样，一路上要多次碰到。这个见证的器皿充满了这三件东西。
『球』所代表的是甚么？球使你不能顺利进行，你受到了拦阻。这岂不是说，现在你必须停留片刻。注意，这里是说到主耶穌的死，说到十字架的死的方面。你不能轻易越过，你必须好好思想，你无法忽略十字架的意义，你不能随便跳过它。当主将十字架摆在你的道路上，你应当反覆思想，要明白主耶穌的死究竟是甚么意思。
但是感谢神，上面就有花，是杏花。杏花显示新的生命、新的盼望、新的前进。杏花是復活的表号。（民十七8。）杏树开花，表示新的时季开始了，因为杏花是在早春开放的花。这里好像告诉人说，復活已来，新年已到，大地回春，活泼丰盈，这里可以见到死而復活。
随后是『杯』。杯是一种器皿，无疑地它是说到死而復活的结果，就是生命的灵。因着死而復活，『如今那些在基督耶穌里的，就不定罪了。因为赐生命灵的律，在基督耶穌里释放了我，使我脱离罪和死的律了。』（罗八1～2。）这个器皿满了死、復活，和新的生命之灵。
在灯台上面的灯，不断送出见证的光，照耀这个死、復活，和灵里的生命，使它们永远显在人面前。因此在天上的亮光中，你要看见耶穌的见证包括三方面：以『死』－就是『不』－来对付一种环境；以『復活』－就是『是』－来接受另一种境遇；并且藉着『新生命』的大能，活在神所喜悦的境界里。
再看启示录。启示录一开始就给我们看见在灯台中间『有一位好像人子』，祂自己说，『我是…那存活的，我曾死过，现在又活了，直活到永永远远。』我们看见七个金灯台和在灯台中间的那位永活者，这就是耶穌的见证显在灯台中间，这个见证就是耶穌的死和復活深深组织在每个灯台里面。那些匠人用各种的工具，着力地锤打、雕刻，在精金上作出再三重复的表号。哦，如果我们要作神这种见证的器皿，就是作耶穌的见证，也必须经过里面的锤打和雕刻，主耶穌的死和復活必须深切地雕刻在我们里面。
这个恐怕就是主对于在亚西亚的七个教会的挑战。主述说各教会的错和对，无非要领她们回到当初的见证里去。当教会开始的时候，在使徒行传头几章里给我们看见，使徒们的信息集中在主耶穌的死和復活上面。他们传扬那位钉十字架的耶穌，神已经叫祂从死里復活了。他们无论何往，都述说这件事，一切建立在这上面，也都由此建造。这是一件基本的事－基督的被钉和復活。由于传扬这一个信息，他们因而受到许多困难。因为从来没有人听见过这种事情，说有一位钉死了，不经人手，也不是任何心理作用，竟然由死復生，而且活到永永远远－惟一的原因是神叫祂復活。神这样作，表明这位復活的主是完全合乎神心意的。（神绝不与那只有局部向着祂的心意联合。）祂行使復活的大能，是因耶穌基督完全合乎祂的心意。主的一切都是出于神的。这个见证引起许多困难。是的，地上发生难处，是因阴府已经发生问题。
我们可以这样说，在这时代的末了，升天的主来到教会中，要重新带领教会回到当初去。祂好像说，『你有许多工作，你有许多好处，也有一些坏处。但是主要的问题是，在你那里，在你里面，有没有我的死和復活的冲击能力。我是那存活的，我曾死过，现在又活了，直活到永永远远。你在万民中是否见证这个，不是用言语，而是用权能？』这是主向众教会所发的问题，我们无法逃避这个问题。
这一个见证乃是一切的根基。教会或者神的每个儿女，必须被主带回到这个根基上。你若偏离了十字架，你就不能上进。教会的历史充满了十字架的两方面－死和復活。你无法越过十字架，好像说你已无需十字架，你已达到比十字架更深的地位。不，这件事永远不可能！真正的属灵经历，乃是你多次碰着十字架。十字架每次都有新的意义和应用。你遇到了球，除非你让十字架再一次摸着你那出于旧造的，你就不能进入復活的生命和享受满溢的福杯。这种经验会再三临到，属灵的历史就是这样的，而且必定是这样的。
经过了球，还要往上去。请注意，这是一种一直往上的动作。向上的动作，就是属天的动作。越过你越接近属天的丰满、荣耀的丰富，直到顶上的灯盏所表明的丰满的光、见证和荣耀。我们要记住，耶穌的十字架，无论是一次基本的工作，或是以后多次多方的对付，目的总是为着更满的丰盛。哦，千万不可误解十字架死的方面。许多人一直注意死，注意怎样去死，以致扑灭了属灵的生命；在他们身上，你见不到属灵的生命，因为他们整天在想怎样与基督同死。死的方面固然是必需的，但这不过是一条路，它要引你进到丰满。这是一种向上的动作，復活的动作，为要得着属灵的丰满。
神要得到一班子民，不只在言语上传扬主耶穌死和復活的事实和道理，更要他们在圣灵里成为一团烈火，活泼有力地表彰死和復活的真意义。神要在今天显明祂是一位无所不能的神，是一位施行神迹的神，是一位超越天然的神。祂用甚么方法来证明自己呢？最好的方法就是：一面带领我们认识主耶穌的死，认识如何结束我们旧的生命、能力、供应、自满自足等等，直等到我们死透了。那时我们不能不说，『我无法往前，我已经无能为力，我已经山穷水尽！』就在那时，我们另一面发现了神是新的开始、奇妙的起首、復活的神。这个见证乃是说，『设若不是神，我们早已灭亡了。这是主的作为，这是神的復活大能，这是神自己，除祂以外，没有别位。』这个叫作耶穌的见证。
我们会把这些话当作道理接受，或者也会传说这些话，但是我们是否准备好，让十字架来斩除我们自己的一切，一再领我们到智穷力竭，一切力量和和盼望都完了，就像保罗所说，『甚至连活命的指望都绝了…叫我们不靠自己，只靠叫死人復活的神。』（林后一9。）我们是否愿意接受这个作我们生活的原则呢？这个实在是个荣耀的基础。这个就是见证。只接受道理，是无法接受这个的。危险在这里－有些人接受了这个道理，却没有进入这个生命和能力里面。
我们应该静静俯伏在主面前，与主立约，我们不但要在话语、道理、教训、知识里相信这个见证，更要让祂的死和復活运行在我们里面，使我们真正能在圣灵的大能里保守耶穌的见证。—史百克
，然后选择