第五篇 吹七号
八章六节至十一章十九节
壹 第一号 八章六至七节
八章六节：“拿着七枝号的七位天使，就豫备要吹。”
七位天使豫备好要吹号了。
八章七节：“第一位天使吹号，就有雹子与火搀着血丢在地上；地的三分之一和树的三分之一被烧了，一切的青草也被烧了。”
神的审判是从顶远的地方起头，然后才转到人的身上，神的审判先从人以外的事物起头，仍是盼望人悔改。
这一号好像把火倒在地上，拿地上三分之一的树当柴烧。旧约时，祭司将祭物一烧，旋即倒血，所以这里有火有血，这火要一直烧到无底坑里去。
地的青草树木被烧了三分之一，是指神先毁坏天然界的美丽。
贰 第二号 八章八至九节
八章八至九节：“第二位天使吹号，就有仿佛火烧着的大山扔在海中；海的三分之一变成血；海中的活物死了三分之一：船只也坏了三分之一。”
这号的灾使航海业失去三分之一的商业。（诗篇四十六篇二节“山摇动到海心。”）这一号使海水受亏。
参 第三号 八章十至十一节
八章十至十一节：“第三位天使吹号，就有烧着的大星，好像火把从天上落下来，落在江河的三分之一，和众水的泉源上。这星名叫茵蔯，众水的三分之一变为茵蔯。因水变苦，就死了许多人。”
第一号用火，第二号也用火，第三号仍是用火，因神记念与挪亚所立的约，不再用水来审判地，“茵蔯”即苦的意思。（耶九13～15，二三14～15，哀三15。）这一号使淡水受亏。
肆 第四号 八章十二节
八章十二节：“第四位天使吹号，日头的三分之一，月亮的三分之一，星辰的三分之一，都被击打；以致日月星的三分之一黑暗了，白昼的三分之一没有光，黑夜也是这样。”
日、月、和星辰的光都减少，天象有变动，世界就黑暗了。但神并没有击打日、月、和星辰的全部，因祂记念自己的话。（创八22。）印的灾是普通的，号的灾是有所专指，是有定处的；所以到今天，即是已经应验，并正在应验中，号却均未应验，仍未吹一号。
八章十三节：“我又看见一个鹰飞在空中，并听见它大声说，三位天使要吹那其余的号，你们住在地上的民，祸哉，祸哉，祸哉。”
印是分作四与三，号也同样分作四与三。前四号不过是灾难，后三号才是灾祸的号。（九12，十一14。）。前四号的灾非专一向人的，乃是间接及人的，后三号的死则是直接临到人身上的。鹰就是鹰，并非表号，因为巴兰的驴也曾说过话。“住在地上的民，”与在地上作客旅的人有别。
伍 第五号─第一祸 九章一至十二节
从第五号起，也许就是大灾难的起头，因第五号是灾祸的号，且离第七号已近。
九章一节：“第五位天使吹号，我就看见一个星从天落到地上；有无底坑的钥匙赐给他。”
这一个星不能像八章十节的星按字面解，因这里的星接受钥匙，能开无底坑。这星是谁?就是撒但自己。“从天落到地上，”原文是“从天上被摔到地上，”这与十二章九节的被摔下相合。“星”在圣经中是指使者，约伯记三十八章七节说，“那时晨星一同歌唱，神的众子也都欢呼。”这明明告诉我们，星是代表天上的天使。既是“被摔下，”就必定不是好星，他是装作光明的天使来骗人。（林后十一14。）
全启示录所说的三年半，都是一同起头，一同结束。十一章二至三节，十二章六至十四节，和十三章五节都是同时的，这星被摔必在四十二个月之先（大灾难前），因他是在第五号就被摔下的，第七号也是在四十二个月之先就已经吹的。
九章二节：“他开了无底坑，便有烟从坑里往上冒；好像大火炉的烟；日头和天空，都因这烟昏暗了。”
“无底”原文是“最深”的意思。“无底坑”是“最深的坑，”这无底坑到底在何处呢?乃是魔鬼的住处。路加八章二十八节和三十一节告诉我们，那是鬼受苦的地方，因有鬼，所以苦。鬼到了世界，就成了鬼的世界了。星被摔下与路加十章十八节相合，那里是撒但被摔下的判决，这里是撒但被摔下的执行。当撒但受限制时，坑是闭着的。
有烟就表明里面有火。无底坑是如何开的，就颇难说明，申命记二十九章二十三节：“遍地有硫磺、有盐卤、有火迹，没有耕种、没有出产，连草都不生长，好像耶和华在忿怒中所倾覆的所多玛、蛾摩拉、押玛、洗扁一样。”这情形好像启示录九章十二节的豫言，有关“烟，”可参阅启示录十八章八至九节、十八节，及十九章三节。在八章十二节，天空已减少三分之一的光，此刻则全然昏暗了。前者是因本体的光减少，现在则因烟遮蔽而昏暗。
九章三节：“有蝗虫从烟中出来飞到地上；有能力赐给它们，好像地上蝎子的能力一样。”
“蝗虫，”这类的蝗虫不是普通的蝗虫，理由如下：
（一）按九章四节，这里的蝗虫不像普通的蝗虫吃花草树木，并且普通的蝗虫不咬人，这里的蝗虫咬人。（二）其能力像蝎子，（九3，）咬人痛苦也像蝎子，（5，）由九章七至十节可知其形状特别，这都不像普通的蝗虫。（三）出埃及十章十四节说，以后不再有这样的蝗虫。（四）箴言三十章二十七节说蝗虫没有王，但这里的蝗虫有王。（五）它们是从无底坑出来，无底坑不是普通的住处，乃是魔鬼的住处。
这些蝗虫大约是“魔鬼所附的一种特别生物，”由下可知：
（一）九章三节、五节、和十节说它们的能力像蝎子，形状好像战马，尾巴则像蝎子和毒钩。九章十九节说，第六号马的能力是在口里和尾巴上，其尾巴像蛇。路加十章十七至十九节说到，主赐人权柄能践踏蛇和蝎子，主的十字架已判决了撒但要被摔下，而启示录九章一节则是撒但被摔下的执行。
（二）它们是一种特别的蝗虫，有鬼魔附在身上，所以如此特别。
地是给人住的，无底坑是给鬼住的。创世记一章二节的“渊，”原文是“深渊，”按七十士译本译作“最深的渊，”与无底坑同。鬼魔原居此。第二日神分上下水时，（7～8，）有些鬼浮至空气中，于是空中又成了鬼魔的住处。（弗六12。）海也许是无底坑的口，启示录二十章十三节说，海也交出其中的死人，死亡和阴间交出死人是一件事，海也交出其中的死人，这死人即创世记一章二节前一世界的死人。主耶稣曾到无底坑，罗马十章七节的“阴间，”原文与“无底坑”同。
九章四至五节：“并且吩咐它们说，不可伤害地上的草，和各样青物，并一切树木，惟独要伤害额上没有神印记的人。但不许蝗虫害死他们，只叫他们受痛苦五个月；这痛苦就像蝎子螫人的痛苦一样。”
由此可见它们有灵（超自然）的知识，因它们能受命令，并认识谁是神所印的人。（七章一至八节的印额当是神的一种暗号。）神是吩咐它们不可伤害受印的人，神没有吩咐它们去害谁。从五节的“但不许，”就知道四节所说伤害没有受印的人，不过是神的许可而已。
蝎子的尾巴有一刺，尖而利且中空，储有毒汁，一刺人即注以毒汁，能使人痛苦五个月。“蝎子”是旧约的一种用语。（代下十11。）
九章六节：“在那些日子，人要求死，决不得死；愿意死，死却远避他们。”
愿意死是心愿，求死是找法子死。现在是死找人，将来是人找死，人宁愿找死而不悔改。
九章七至十节：“蝗虫的形状，好像豫备出战的马一样，头上戴的好像金冠冕，脸面好像男人的脸面。头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿。胸前有甲，好像铁甲；它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音。有尾巴像蝎子；尾巴上的毒钩能伤人五个月。”
蝗虫形状特别像战马，头戴金冕，胸中有甲，这是它们自身的保护，可见人必有设法而抵抗之者。
九章十一节：“有无底坑的使者作它们的王；按着希伯来话，名叫亚巴顿，希利尼话，名叫亚玻伦。”
本节的王是敌基督，而九章一节的星是撒但自己。十一章七节说“从无底坑上来的兽，”十三章一节说，“兽从海中上来，”可见无底坑是在海底下。
亚巴顿是地名。箴言十五章十一节，二十七章二十节，和约伯记二十六章六节里的灭亡，原文是亚巴顿。亚玻伦是人名，是灭命者的意思。（耶四7，六26，赛十六4，但八24～25，九26，十一44。）无底坑的使者之名是就其出处及行为而名的。
九章十二节：“第一样灾祸过去了，还有两样灾祸要来。”
读第一祸要注意两件事：（一）撒但从天上被摔下来了。（二）敌基督的从无底坑出来了。现在是他们的出世，到四十二个月的时候，就是他们实在掌权的时候。
陆 第六号─第二祸 九章十三至二十一节
九章十三节：“第六位天使吹号，我就听见有声音，从神面前金坛的四角出来。”
“有声音，从神面前金坛的四角出来，”有人说这是神答应众圣徒的祷告，但这样说不准确，因为：（一）神答应祷告，应是从吹第一号起，即八章三节所说，香同着圣徒的祷告从金坛出来。（金坛是圣所的香坛。）（二）不是有声音从金坛出来，乃是有声音从金坛的四角出来。如果是为答应圣徒的祷告，就应从金坛出来，因为香是烧在坛中的，不是在四角。旧约时代，惟独赎罪祭的血是涂在金坛的四角，（利十六18，）“有声音，从神面前金坛的四角出来，”意思是说神根据主耶稣的工作来审判人，神所以审判人，就是因人不接受福音，不肯相信。这声音是神的声音，只有神是在香坛后面的。
九章十四节：“吩咐那吹号的第六位天使，说，把那捆绑在伯拉大河的四个使者释放了。”
“伯拉大河，”这河将来要成为以色列人的境界。（如申命记所言─一7，十一24。）以色列人将来的地界，必到伯拉大河，历史上的事实是，罗马帝国在全盛时期，东境只到伯拉大河为止。第五号一吹就有了敌基督，第六号一吹就要有战争发生。现在所释放的四使者，也许要进到罗马的边境，要和罗马争战；敌基督要建立他的国。
以西结三十八章一至三节、五至六节、十至十二节、十五至十八节，和三十九章一至三节、十一节等处经文，虽不敢说必定是指启示录九章的第六号说的，但也不能说无关系。可以说以西结三十八至三十九章起首于启示录九章的第六号，到启示录十六章的第六碗时完全应验。
以西结三十八章二节的地名，“玛各，”还不知指何处，“罗施，”人多知是“俄罗斯，”“米设，”是指“莫斯科，“土巴，”是指俄国的一个土巴城。也许伯拉大河的使者（四个），将来要带领这四个地方的兵去争战，（结三八15，）并且波斯、古实等国，也就是伯拉大河邻近的国。九章的第六号是说，敌基督争战的得胜；十六章的第六碗是说，敌基督争战的失败。
九章十五节：“那四个使者就被释放；他们原是豫备好了，到某年某月某日某时，要杀人的三分之一。”
这四使者是好杀的使者，他们一被释放就去杀人。并非神命令他们去杀，神不过释放了他们，但他们就去杀人，他们的本性是杀人的。“某年某月某日某时，”原文均无“某”字。（豫言中每一件事，都是豫先豫备好了，然后到时执行。）不只年、月、日都定规了，连钟点也定规好了。
同样是三分之一被毁坏，在一至四号的三分之一不过限于地、海、江河和天象，但第六号的三分之一，则是直接及于人的。四印里四分之一的人死亡，不过在二十个世纪中死了那么多人，但第六号的三分之一被杀，是在一短时期内杀了这么多的人。
九章十六节：“马军有二万万；他们的数目我听见了。”
“马军，”全世界无一国产马比俄国更多，并且俄国也竭其力致马。另外波斯、埃及、古实等国都是出马之地。马善战，不畏枪炮，将来这些马兵要归敌基督指挥。
九章十七节：“我在异象中看见那些马和骑马的，骑马的胸前有甲如火、与紫玛瑙、并硫磺；马的头好像狮子头，有火、有烟、有硫磺，从马的口中出来。”
骑马的胸前的甲如火，有火、紫、黄三色。“甲”不过为保护自己而已。并非这些骑马的争战，他们不过指挥马向何处。这骑马的若是人，也必定特别是被鬼魔所附的。“火”是焚烧的，“烟”是闷人的，“硫磺”是臭的，这三样都是火湖里所有的。（启十九3，二一8。）
九章十八节：“口中所出来的火、与烟、并硫磺，这三样灾杀了人的三分之一。”
杀人的不是骑马的，乃是马。马口所出来的火、烟和硫磺，要杀害人的三分之一，所以是马的口叫人死。
九章十九节：“这马的能力，是在口里、和尾巴上；因这尾巴像蛇，并且有头用以害人。”
马的尾像是蛇的头，能叫人受伤。申命记二十八章四十九至五十七节所说的光景，好像是补充第六号所没有说的。
九章二十至二十一节：“其余未曾被这些灾所杀的人，仍旧不悔改自己手所作的，还是去拜鬼魔，和那些不能看、不能听、不能走，金、银、铜、木、石的偶像。又不悔改他们那些凶杀、邪术、奸淫、偷窃的事。”
神许灾祸如此临到人，目的是要人悔改。人呢?不但不肯悔改，反去犯六样罪。这六样罪是拜鬼魔、拜偶像─得罪神；凶杀、邪术、奸淫、偷窃─得罪人。第六印是讲到人怕神的忿怒，第六号是讲到人的凶恶。第六印一完，插入一段别的事，第六号一完也是如此。
有两种罪是神所恨恶的：（一）拜偶像，（二）拜鬼魔，（就潘汤先生的查考，在英国伦敦一地，就有四十多处地方有此光景，如花园求神、主日学拜蛇等，）拜鬼魔是拜神所造的，拜偶像则是拜人手所造的。九章二十节说偶像有三不能，但没有说它不会说话，因启示录十三章十五节说偶像会说话。所有的罪都是从不认识神而来，罗马一章二十四至三十二节是这里的注解。
（插入第六号及第七号中间的异象）
柒 大力的天使 十章一至七节
十章一节：“我又看见另有一位大力的天使，从天降下，披着云彩，头上有虹；脸面像日头，两脚像火柱。”
这位大力的天使是指主基督，因为：
（一）主在此显现作天使，是回到旧约的地位了。
（二）祂是在云彩中，是“披云彩，”不是“驾云彩。”（太二四30。）主把自己放在云彩里，可见还是奥秘时，尚没有显出祂的荣耀来。
（三）四章三节，“虹围着宝座，”十章一节，主“头上有虹，”主是披着云彩，虹也必在云彩里。虽然虹是表明主记念到恩典和怜悯，惟因这记念是在云彩里，所以还是奥秘，尚未显明。
（四）“脸面像日头，”显明祂的荣耀，但此时还在云彩里。
（五）“两脚像火柱，”是稳固的意思。（加二9，耶一18。）“火，”是表明神的圣洁和公义。
（出十九18，来十一29。）
十章二节：“祂手里拿着小书卷是展开的；祂右脚踏海，左脚踏地。”
“右脚踏海，左脚踏地，”主的头朝天，与地不发生直接关系，主以那像火柱的两脚踏海踏地，就是将火丢在海上地上，意即以神的圣洁公义来审判海与地。“踏”就是“领”的意思，主所踏的，就是主所领，属于主的。（申十一24，诗八6。）
“小书卷，”这小书卷有人说是指旧约，有人说是指旧约中关乎犹太人的豫言；也有人说是指启示录十一至二十二章说的。但这些解法都说不过去。我们有许多证据，证明这小书卷就是第五章所说的那书卷：
（一）五章三节和七节明说书卷在羔羊手中还未开，十章二节则说小书卷在天使手里是打开的。
（二）在五章一至三节，因书卷是封严的，所以未说明是大是小，到了十章二节则已展开，能知它是如何，所以能说是小书卷。
（三）十章九至十节说约翰吃了这小书卷，是指明神已经启示约翰了。
（四）十章七节的“时候，”原文是“时期。”一吹第七号，神的奥秘就要成为过去，就要变为显明的了。但在第七印一揭开时，仍未能看见书卷是开的，因第七印生出七号来。必须第七号一吹，书卷才展开，所以一吹第七号，奥秘就成全了。
（五）十章二节、七节、和八节是约翰豫先在异象中看见书卷开了，并非说在第六号书卷就展开了。
（六）十章十一节题到“再说豫言，”可见豫言是分两段的，小书卷分作两段，启示录的豫言也是分两段。小书卷是在吹第七号时始展开的，所以第一段是从第一印至吹第七号，第二段是从第七号至新天新地。吹第七号后就有七碗之灾，我们何以知道豫言（小书卷）的第二段不只说到国度和新天新地，并且还包括七碗呢?因十章十节说到约翰吃了肚子发苦，口中却甜，有苦有甜。
并且吹第七号时，书卷始能展开，可知小书卷第一段是封闭的，第二段才是开着的。所以这书卷的豫言，第一段是奥秘的，从第一印至吹第七号，就是六章一节至十一章十九节。又因十章七节明说，吹第七号时神的奥秘就成全了，十一章十五节也明说，一吹第七号国度就来到了，因此第二段是显明的，是从第七号（不是吹）至新天新地，就是十二章一节至二十二章二十一节。
七印和七号的审判乃是展开书卷的手续，要领进国度和永世。
十章三节：“大声呼喊，好像狮子吼叫，呼喊完了，就有七雷发声。”
“七雷，”原文系专一指件词；这雷声是本书常听见的，是神的怒气要发出来。（完全发出。）“狮子吼叫，”是说出神是全世界的王，正发出审判的声音，叫人闻之而颤抖。
十章四节：“七雷发声之后，我正要写出来，就听见从天上有声音说，七雷所说的你要封上，不可写出来。”
封上乃不可写之意，可见约翰乃是一面看，一面写。神不要人知道的就不许写，可见神许约翰写的，都是要人知道的，是人可以明白的。
十章五至六节：“我所看见的那踏海踏地的天使，向天举起右手来，指着那创造天和天上之物，地和地上之物，海和海中之物，直活到永永远远的，起誓说，不再有时日了。”
这些物不只包括死的，也包括活的。（天上有天使，地上有人，海中有灵。）“起誓，”说明又回到旧约了，因新约是不可起誓的。（太五34～37。）
十章七节：“但在第七位天使吹号发声的时候，神的奥秘就成全了，正如神所传给祂仆人众先知的佳音。”
当第七号一吹，奥秘的事就过去了。
捌 神吩咐约翰吃下小书卷 十章八至十一节
十章八至十一节：“我先前从天上所听见的那声音，又吩咐我说，你去把那踏海踏地之天使手中展开的小书卷取过来；我就走到天使那里，对祂说，请你把小书卷给我；祂对我说，你拿着吃尽了，便叫你肚子发苦，然而在你口中要甜如蜜。我从天使手中把小书卷接过来，吃尽了；在我口中果然甜如蜜；吃了以后，肚子觉得发苦了。天使对我说，你必指着多民多国多方多王再说豫言。”
小书卷是神命约翰吃的，可见神急于将下面的事实告诉我们，这与一章一至二节合。“苦”就是苦；（得一20；）“甜”是欢喜。（诗一一九103。）
玖 殿和坛 十一章一至二节
十一章一节：“有一根苇子赐给我，当作量度的杖；且有话说，起来，将神的殿，和祭坛，并在殿中礼拜的人，都量一量。”
“量”是甚么意思呢?由民数记三十五章二节、五节，以西结四十五章一至三节，四十二章十五节、二十节，四十八章八节、十二节、十五节，得知量是保护，是分别为圣归于神的意思。“苇子…当作量度的杖，”是何意呢?二十一章十五至十七节只说用金苇子量，没有说用苇子当作杖量，因在新天新地的时候，罪、撒但、敌基督的、和假先知都被丢在火湖里了，一切都是平安的了。但是这里的量有刑罚的意思。（箴十13，诗八九32。）杖量以内的是圣洁的，是蒙神保护的；杖量以外的是危险的，是世俗的。
“神的殿，”这殿是天上的殿呢，还是地上的殿?是天上的殿，因为：（一）本书所注意的殿都是天上的殿。（十一19，十六17。）（二）将来地上的殿要为偶像所污秽，神怎能保护它，说它是圣洁的呢?
“祭坛”原文作“坛，”这里的坛应指香坛，不是祭坛。十一章二节说殿外的院子未量，而祭坛是在外院子里的，既不量外院子，而说量坛，可见这坛是在殿里的了，在殿里的只有香坛。并且“祭坛”下文是“在殿中礼拜的人，”可见这坛应是香坛了。量“在殿中礼拜的人，”是说神只保护那些被提的人。
十一章二节：“只是殿外的院子，要留下不用量：因为这是给了外邦人的；他们要践踏圣城四十二个月。”
“殿外的院子，”就是地上的殿。天上的殿是殿，地上的殿在此被看为“殿外的院子。”旧约犹太人在古时，有一中心的圣殿，虽到列王时代，设立邱坛（高地）用以拜神，然而神所兴起的中兴之王都是废去邱坛，因为人所设立的是神所不要的。惟有外邦人蒙召归主的过渡时期，成了基督徒的犹太人仍到圣殿去敬拜神。（徒二４６，三１，五20。）
旧约时代有一敬拜中心的圣殿，但新约的敬拜并不在物质的礼拜堂，因新约乃是在灵和诚实里拜神，（约四23～24，）是到天上的至圣所敬拜。（来十19～22。）神是怎样把地上的殿废去，使人到天上的殿拜祂呢?乃是主耶稣以自己为祭献给神，主一死，献祭就停止了。（十5～18。）主后七十年罗马人就把圣殿拆毁了，地上就没有圣殿了。现在地上又有殿了，又是回到旧约了。马太二十四章十五节说，“那行毁坏可憎的，站在圣地。”“可憎的”是指偶像说的，“圣地”原文是“圣所，”这圣所在大灾难时会有偶像在其中。（帖后二2～4，启十三，十四。）
“圣城”就是耶路撒冷；（太四5；）在天上的殿礼拜的人就是七章九至十七节所说的人。“践踏”就是路加二十一章二十四节所说的，外邦人要践踏耶路撒冷，期间有四十二个月。
拾 两个见证人 十一章三至十二节
十一章三节：“我要使我那两个见证人，穿着毛衣，传道一千二百六十天。”
这两个见证人到底是谁呢?有人说是指基督教国家，有人说是指某宗派，有人说是指基督徒所传的福音，然而这些都缺乏充分理由。因为：（一）这两个见证人身穿麻衣，（皮衣的原文，）试问这能指团体么?（二）十一章五至六节说，他们所行的神迹是自卫的，也是杀人的，不像福音时代的神迹是为救人；（三）十一章九节说到他们的尸首，这尸首不能是指团体，更不能是指福音。
这两个见证人就是两个作见证的人。因为：（一）见证是人作的；（徒一8；）（二）他们身穿麻衣；（三）他们被杀；（四）死后留有尸首；（五）他们是先知。
那么这两个见证人到底是谁?有说是摩西和以利亚的，因为他们说十一章六节能叫天不下雨，是以利亚所作的；（王上十七１；）能叫水变血，是摩西所作的。但这样的解释不过是根据这两人所作的。希伯来九章二十七节说人人都有一死，摩西既已死过一次，怎能再死呢?所以不能把摩西包括在内。
“我那两个见证人，”“那”是专一指件词，好像叫人一读即知道这两人是谁。十一章四节的话是引自撒迦利亚四章二至三节；又十一章四节的“立”是生活的表示，人累了就坐，病了就躺下，死了就倒下，这两人乃是立在世界之主面前。全圣经只记两人未死，就是以诺和以利亚，只有他们两个人是站在主面前的。（相传约翰所写的次经有以诺、以利亚还要再来之说。）“两个见证人”是圣经例定见证的数目。（申十七6，十九15，太十八16。）“麻衣”是苦的意思，新约无此命令，旧约才有。（赛二二12，珥一13。）他们所传的是审判，不是福音；以诺是传审判的，（犹14～15，）以利亚是拿刀的先知，（王上十八40，王下一10，12，）他们所传的是悲哀的信息，不是佳音。
“传道”乃是说豫言，在三年半大灾难中，就是有剩下的基督徒，也不能传福音，因逃难不了呢！
十一章四节：“他们就是那两棵橄榄树，两个灯台，立在世界之主面前的。”
“橄榄树”是供油，“灯台”是发光，因此既有油又有光。他们在先知撒迦利亚时代是站着，（亚四11～14，）在约翰写启示录时也是站着，现在仍是站着。他们是“受膏者，”（四14，）原文是“油的儿子，”意指这两人充满了圣灵。
“世界之主，”神在创世记十四章二十二节时，是天地的主；当犹太人亡国后，神就只作天上的神。（但二18，37，44。）现在祂又是地的主，因为神又回到旧约的地位，重新承认犹太人了。
这两个人是怎样的人呢?也许是那卖油给五个愚拙童女的，（太二五1～2，8～10上，）也许是大灾难时作那些受逼迫之人的帮助。（但十一34。）
十一章五节：“若有人想要害他们就有火从他们口中出来，烧灭仇敌；凡想要害他们的，都必这样被杀。”
这两人反对全世界的人，也反对敌基督的。“若有人想要害…，都…被杀，”可见这两个人连人心里所起的恶念都能知道。他们以武力作见证，可见不是传福音，他们行神迹是在保护自己，并扶持一些在大灾难中的犹太人及留下的基督徒，并非为着救别人。
十一章六节：“这二人有权柄，在他们传道的日子叫天闭塞不下雨；又有权柄，叫水变为血；并且能随时随意用各样的灾殃攻击世界。”
“下雨”是表明神的恩典，因神降雨给义人，也给不义的人；（太五45；）不下雨是神收回祂的恩典。
十一章七节：“他们作完见证的时候，那从无底坑里上来的兽，必与他们交战，并且得胜，把他们杀了。”
兽或作野兽，指敌基督。“野兽”一辞在本书用过三十六次（六乘六），这是人的数目。野兽之名表他的性情、工作、和他所有的一切。［羔羊之名在本书用过二十八次（七乘四），这名表明主的性情、工作，并祂与神、与人之间完全的态度。］
这兽是从无底坑上来，而十三章一节说一兽从海中上来，可见无底坑是在海底下。无底坑是魔鬼的住处，从无底坑上来的必是一复活者，从十七章八节就知道它曾死过，现在复活了。两个见证人的权柄能随意杀人，但不能杀那兽，因那兽是复活的兽。
十一章八节：“他们的尸首就倒在大城里的街上；这城按着灵意叫所多玛，又叫埃及，就是他们的主钉十字架之处。”
“大城，”按人肉眼看是耶路撒冷；按灵意看是所多玛（罪恶出名的地方），又是埃及（反对神的地方）；按历史事实看，则是主钉十字架之地。这两个见证人之死，也许是像主钉十字架，因为“就是”的原文乃“就也是。”“也”字注重在主如何死，他们也如何死之意，这与马太二十三章三十四至三十五节，先知被钉十字架相合。
十一章九节：“从各民各族各方各国中，有人观看他们的尸首三天半，又不许把尸首放在坟墓里。”
“从各民各族各方各国中，”乃是各国各民的代表来参观，以此二人为人类的公敌，各国闻其被杀死，故来一观其究竟。据约珥书三章一至二节，与撒迦利亚十二章三节，及十四章二节可知，此时有各国的人聚集到耶路撒冷。
“三天半，”是介于三天与四天之间，他们并没有像主一样三天不见朽坏，（约二19，徒二30～31，）也没有像拉撒路四天就臭了。（约十一17，39。）而三天、四天、及本书的三天半均约翰一人所记。
十一章十节：“住在地上的人，就为他们欢喜快乐，互相馈送礼物；因这两位先知曾叫住在地上的人受痛苦。”
这是因两人被杀的消息传到各处而有的举动。送礼表明欢乐之极，所以如此欢喜，大概是因为：（一）他们的肉体曾受痛苦，（二）他们的良心也曾受痛苦。
十一章十一节：“过了三天半，有生气从神那里进入他们里面，他们就站起来；看见他们的人甚是害怕。”
“生气，”原文是“生气的灵；”复活是圣灵所成功的。“站起来，”表明“生活。”（十一章八节的尸首是倒下的。）“害怕”大约有二因：（一）近因是看见他们忽然间又活了；（二）远因是这两人从前那样有权柄，现在复活，不知将来会怎样。
十一章十二节：“两位先知听见有大声音从天上来，对他们说，上到这里来。他们就驾着云上了天；他们的仇敌也看见了。”
“云”字与本书十章一节的“云彩”同，因其专一指件词同。主升天时只有祂的门徒看见，而这两位见证人升天时，连仇敌也看见了，要叫他们的仇敌知道惟有神是神。
拾壹 大地震 十一章十三至十四节
十一章十三节：“正在那时候，地大震动，城就倒塌了十分之一；因地震而死的有七千人；其余的都恐惧，归荣耀给天上的神。”
“城，”即耶路撒冷城；“七千人，”原文是“七千有名声的人。”全启示录只记四次地震：（一）六章十二节（六印时）；（二）八章五节；（三）十一章十三节；（四）十一章十九节。（十六章十八节之地震就是本节之地震，因为次序是一样的：即大声、闪电、声音、雷轰、
地震，最后是大雹。）
“恐惧，”并不是悔改，他们不过承认这是神作的，因十六章十一节明说他们不肯悔改。（参出八18～19，撒上六5～6，书七19。）
（第六号与第七号间插入异象终）
拾贰 第七号─第三祸 十一章十五至十八节
十一章十五至十八节：“第七位天使吹号，天上就有大声音说，世上的国，成了我主和主基督的国；祂要作王，直到永永远远。在神面前，坐在自己位上的二十四位长老，就面伏于地敬拜神，说，昔在、今在的主神，全能者阿，我们感谢你，因你执掌大权作王了。外邦发怒，你的忿怒也临到了；审判死人的时候也到了；你的仆人众先知，和众圣徒，凡敬畏你名的人连大带小得赏赐的时候也到了；你败坏那些败坏世界之人的时候也就到了。”
十一章十五至十八节乃是吹第七号后所有的结局；七碗之灾是吹第七号时所有之灾，即十一章十四节所说的第三样灾祸。从十一章十六节后不再题到二十四位长老的座位，因为国度已经来到。十九章四节以后不再题到二十四位长老，因他们已辞退管理宇宙之权。
十八节的“忿怒，”就是七碗之灾；本节并指出得赏的只有三等人：（一）众仆人先知；（新约也有先知，即是有属灵恩赐的；）（二）众圣徒；（三）敬畏神的人。（旧约时代有敬畏神的人，但教会时代不能援此例，所以这时候敬畏神的人大约是那些进入国度作地上百姓的外邦人。）“败坏世界的人”大约是指：（一）建立宗教巴比伦的人；（即罗马教的人；）（二）拜兽像和跟从兽的人；（十三章十四节的人；）（三）启示录二十章七至九节的那些人。
拾参 七号后天上的光景 十一章十九节
十一章十九节：“当时神天上的殿开了；在祂殿中现出祂的约柜；随后有闪电、声音、雷轰、地震、大雹。”
十一章十九节与十六章十七至二十一节是同时的；十一章十九节给我们看见第三样灾祸末了的光景，十六章十七至二十一节也是给我们看见第三样灾祸末了的光景。
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