引言:基督的职位，可以从他降世的身分和任务上找出。他降世为人，被称为是「末后的亚当」并「第二个人」。他是以人的姿态显现，因此他的任务乃是担负神在创造人时，原来嘱咐他的任务，即是作先知、祭司、和君王。基督的任务是要成就亚当所失败的，履行工作之约的责任。
但基督的任务不止于此。由于亚当的失败，罪进入了世界。因此，基督不但要以先知的身分传扬神的旨意，并要使灵性盲目之人重见光明，驳斥并抵挡一切的虚谎。同样，他不但要以祭司的身分与神保持团契，并须将自己作为祭物，作赎罪的代价，并为罪人担当罪的后果。基督之君王任务，不但要以公义治理全地，并要攻击一切的不义，保守天国之子民，并制胜魔鬼。
故此，基督担负双重的任务;履行人原来的责任，并重建被人因罪而毁坏的天国。我们应当同样重视基督在这三方面的职务，不可重此轻彼，否则不但会错解其某一种的职位，而会对三种职位之了解，都会有错失。
一、先知的职位A、圣经对于先知之概念先知的任务是代表神对人宣述他的旨意。旧约时代的先知如摩西，撒母耳和以赛亚，新约时代的使徒如彼得，约翰和保罗，可作标准的实例。先知若要宣示神的旨意，必须先从神处领受这旨意，否则虽有先知之名，却无先知之实;口头上奉神的名说预言，实际上却只是要取悦于人（代下十八:4－5，12）。所以先知职位的第一个要素，乃是从神处领受他的旨意。
另一方面，单是领受而没有受托作为传达之媒介，也不是正式担负先知的职务;如亚伯拉罕，马利亚等，都曾领受神特别的启示，但他们并未被召作先知。
摩西不但是带领以色列民出埃及的一位领袖，他也是一位先知（申十八:15,18）。先知的任务是传达神的旨意，说神要他说的话，作神要他作的事（代下十八:13;撒上十六:12－13;徒四:18－20;十:27－29）;不畏权势,不怕艰难（撒下十二:1,15;林后十一:23－28）。
B、基督履行先知之职务早在摩西的日子，神已经晓谕以色列民，他要在将来兴起一位先知，传扬他的旨意（申十八:18;徒三:22）。约翰福音记载，耶稣来到世上是宣扬天国的福音，报告神悦纳人的禧年（可一:14－15;路四:18－21）。他传达神的旨意，为真理作见证（约八:26，28;十二:49－50;十四:6）。基督不但自称是先知;他的听众也承认他是一位先知（路四:24;约四:19;太七:28－29）。
基督在升天以后，仍藉着圣灵，差遣门徒行使先知之职务，并引领他们更进深地了解神的真理（约十四:26;十五:26;十六:13）。
二、祭司的职位A、圣经对于祭司之概念祭司的地位，与先知的地位恰巧相反。祭司的身分是在神面前作人的代表。但祭司也是为神所派选的（来五:4）。他的职务是代替罪人，办理属灵之事，如献奉祭物，替人代求,为他们祝福（来五:1,3;利一:5;四:14－21;民六:23－27）。
祭司职分之正式设立，是始于摩西的时候。神派选亚伦和他的子孙为以色列民的祭司，世世相传（出廿八:1,3;利八:1）,又指定利未的支派协助祭司的工作（民三:6－9）。利未记详细陈述祭司的责任和献祭的条例，包括流血的赎罪祭，赎愆祭，燔祭和平安祭等。
此外，祭司并须每天二次奉烧馨香（出卅:1，9;参利十六:12－13），象征向天的祈求。最后，亚伦以大祭司的身分，为神的百姓祝福（利九:22）。
B、基督履行祭司之职务①基督是大祭司。关于基督担负祭司之职，在诗篇中已有预述（诗一一○:4;来五:6）。希伯来书著者称基督为「慈悲的大祭司」（二:17;参三:1;四:15），是按照至高神的永远祭司，麦基洗德的等次而封立的（七:1），不如亚伦的等次，必须因死亡而时常更换（七:23－24）。
基督为罪人供献挽回祭，使他们得救，并与神和好（来二:17;五:9;十:22;林后五:l8，21）。他又以大祭司的身分，进入至圣所，为信徒代求（来六:20;九:24;七:25;约十七:9，20;罗八:34），并代他们保存天上的产业（彼前一:4）。
②基督是赎罪祭。基督不但是我们的大祭司，他也是作我们赎罪的祭物。他是神的羔羊，用他自己的宝血，作为祭物献上，成就了赎罪之工（约一:29;来九:12，26;十:12）。保罗和彼得也见证耶稣为赎罪的羔羊（彼前一:19;林前五:7）。
C、基督祭司之职的特点基督之祭司的职分，并他所献上的祭物，虽是依照旧约时代神所设置之礼仪，然而在品质上却有几点显著的不同。
①祭司身分之不同。
第一，亚伦和他的后裔，如常人一般，在世之寿命有限，因此需要代代更换，不能持久。而基督则不受死的威胁和捆绑;他从死里复活，作永远的大祭司（来七:23，25）。
第二，旧约的祭司，虽受委派而被分别为圣，但按本性而言，仍是罪人，因此必须常为他们自己的罪献祭（来七:27）。而且大祭司也只能一年一次进入至圣所（利十六:32－34）。但基督乃是神的圣者，本性不沾罪污，故不需为自己赎罪（来七:26－27）。而且当他成就了赎罪之工后，就直接进入至圣所，永远存留在至圣所（来八:1－2;九:24）。
第三，旧约的大祭司，由于本身是罪人，不能始终正确地引领罪人归向神，有时反而敌挡神的旨意（可十一:18;太廿七:1;参徒四:6，18;廿三:2－3）。但基督却为我们经受各样的试探，带领我们到神面前;他能体恤我们的软弱，并继续为我们代求（来二:10，18;四:15;七:25）。
②祭物品质之不同。
第一，旧约的祭司，必须天天为罪献上祭物，象征罪的继续存在，及祭物的微弱，因为动物的血并无内在之价值，只具象征之性质（来七:27;十:3，11）。但基督只一次为罪人献上赎罪之祭，就能永远拯救了信他名的人（来十:10，12，14）。
第二，旧约的祭物只具部分性的象征效用。某种祭物只是为某类罪孽，如赎罪祭和赎愆祭不同。但基督献上的祭物，却是代赎一切的罪污，叫凡信他的人，罪孽完全得到赦免（罗八:1，3;来十:14）。
第三，动物被选作赎罪祭物，完全是被动的，并非它们自愿代人担罪。它们也不了解罪的意义或赎罪的意义。但基督的祭却是包括被动和主动方面。被动方面是指天父的旨意和罪人的恶行（赛五十三:7，10;徒二:23）。然而，基督不似旧约之羊，无知无觉，而是自愿为罪人牺牲。世上的爱莫过于朋友代人舍命了（约十:18;十五:l3;来十:7，10）。如保罗所说:「基督爱我们，为我们舍了自己，当作馨香的供物，和祭物，献与神」（弗五:2）。
三、君王的职位A、以色列的君王体质在旧约的以色列君王，是由神直接拣选的。第一任君王扫罗，是先知撒母耳受到神的晓谕而膏封的（撒上九:15－17;十:1）。后来因扫罗按自己意志行事，违背神的命令，耶和华又吩咐撒母耳膏封大卫作王（撒上十六:3，12－13）。
因此，以色列国虽似邻国，采君主政体，实际上乃是神治政体。君王为耶和华所立，在地上代表神执行王权，按他的旨意治国。神治政体也预表弥赛亚的王权（赛九:6－7）。
B、基督的王权基督的王权包括两方面，即恩典的王权和权柄的王权。前者是指基督统治教会之权，而后者则是指基督统治宇宙之权。
①恩典的王权。恩典的王权是属灵性的，因为教会是一个属灵的团体，其中的会员也是按属灵的资格加入的（约三:5）。耶稣向彼拉多承认，他是王，但解释说，他的国不似世上的国家和王权（约十八:36－37）。基督的国不是靠武力之征服或统治，而是用恩典和慈爱来领导（提前五:1－2;参约六:15）。故此，恩典之国的特征是以爱为原则（加五:21下，22）;耶稣的登山宝训，详细说明了这特征之运用。
论到基督与教会的关系，保罗用丈夫与妻子的关系作比喻，说:基督是教会之首，爱她如同丈夫爱妻子一般（弗五:22，25;参启二十一:2）。基督并教导门徒，应当彼此相爱，如同他爱他们一般（约十三:34）。信徒如同一个身体的四肢八体，彼此护卫，和谐运行，渐渐长进，连于元首基督（弗四:15－16;参林前十二:26一27）。
恩典之王权虽是在耶稣复活以后更为显著，但是在他复活之前，即已存在了（约一:49）。他不但藉真理之宣扬，操施王权，也藉着治病等神迹，证明他的王权（约十八:37;可一:42）。
如今基督在天上，坐在神的右边，继续执行王权（太十六:19），并召集信徒，直到教会会员的人数召满（可四:26，32;罗十一:26;太廿四:31）。
②权柄的王权。基督不但是教会之首，他也是宇宙之主。有些解经家误把世界的权势，归诸魔鬼;认为耶稣只是统治光明方面的世界，而魔鬼则统治黑暗方面的世界。原因是圣经称魔鬼为「这世界的王」（约十四:30），「鬼王」（可三:22－23），「空中掌权者的首领（弗二:2），及「管辖这幽暗世界的恶魔」（弗六:12;参路廿二:53）。圣经也称属世的人为「魔鬼的儿女」（约壹三:10），「悖逆之子」（弗五:6），及「属于黑夜和幽暗的」（帖前五:5）。
要正确了解这些经文，我们应当注意两件事。第一,魔鬼的权势是有限度的，不能超越神的旨意。第二,魔鬼的权势是暂时的，并且渐渐缩小,直到最后被全部消灭。
基督在世传道时，他不但能治病，也能赶鬼（太九:33;可五:2起）;并且鬼魔见他而惊惧（可一:23,27）。耶稣也把赶鬼的权柄，赐与门徒（路九:1;十:17），断言魔鬼的势力受到约制（路十:18）。
耶稣的受难，看似他的失败，实是胜利。所以，在逾越节的前数天，耶稣知道他受难之日已到，却对门徒说:「这世界的王要被赶出去」（约十二:31－32上十三:1）。魔鬼暂时的胜利，却是他失败的前奏曲,而十字架的羞耻，则将变为荣耀（比较约十四:30与十二:13,32）。
基督的王权，在他复活升天以后，更为显明。他坐在神的右边，等候他的仇敌完全之屈服（诗二:7,9;一一○:1;徒五:31;来十:12－13）。他的权柄「远超过一切执政的，掌权的，今世的，来世的」权能（弗一:21）。最后，他要毁灭魔鬼一切的权势，普遍建立天国;然后将国度交与天父神（林前十五:24－26）。
四、基督三重职位之关系如前所述，基督的职位包括三种。这种分类法,正式起源于加而文所著的「基督教要义」,其目的是要分析基督在各方面的任务。但这种分类法并非是要把基督的任务，硬性分成三种独立的职位，因为基督的任务连系于他的身分或位格,三种职司都是以弥赛亚的身分而执行的。他的位格既不能分裂为三部分，他的职司当然也不能被硬性瓜分为三。
我们必须注意，基督的三种职司，常常是重叠的。他有时同时执行先知和祭司之职（路十三:10－13）;有时同时实行君王和祭司之职（可一:34）;更有时三种职司在同一场合中显明(太十:7－8）。
旧约的君王,先知和祭司一般是划分清楚的。如摩西主要的任务是先知,亚伦的主要任务是祭司，大卫的主要任务是国君。虽然，在特殊情形下，他们也担负其它的任务（出四:15－16;诗一一0:2－4）。基督却是将这三种职司集合于一身，构成一个中心任务。故此，若称基督拥有三种职司，还不如称他拥有三重职司，比较妥善。
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