《生命的福音》讲义
与耶稣辩论系列（3）
与耶稣辩论政治
亲爱的朋友、弟兄姊妹，我们来探讨“与耶稣辩论”系列，题目是“与耶稣辩论政治”，研读的经文：马可福音12:13-17。
后来，他们打发几个法利赛人和几个希律党的人到耶稣那里，要就着他的话陷害他。他们来了，就对他说：夫子，我们知道你是诚实的，什么人你都不徇情面；因为你不看人的外貌，乃是诚诚实实传神的道。纳税给该撒可以不可以﹖我们该纳不该纳﹖耶稣知道他们的假意，就对他们说：你们为什么试探我﹖拿一个银钱来给我看！他们就拿了来。耶稣说：这像和这号是谁的﹖他们说：是该撒的。耶稣说：该撒的物当归给该撒，神的物当归给神。他们就很希奇他。
这是神的话语。
在这几个题目中，我们探讨一系列人们向耶稣提出的热门议题，以及他们跟耶稣的辩论。马太、马可和路加福音都记载了这些辩论，它们都是在耶稣洁净圣殿、赶出殿里兑换银钱和卖牲畜的人之后发生的。每场辩论涉及不同主题。這次我们来到政治这个主题。耶稣对政治有何看法呢？
这是提问者实际上想要问的问题。他们提出一个具体的热门政治问题，想查清耶稣的底细。还记得法利赛人和撒都该人在神学上是对立的吗？他们的神学立场各走极端，但看看这个问题是谁提出的。法利赛人和希律党的人在政治上是对立的。希律党的人是罗马帝国的支持者，但法利赛人不是。他们都想查清耶稣的底细。他们想耶稣表明立场。他们很想问：“耶稣，你对政治有何看法呢？你抱持什么政治理念？你是哪个党派的成员？”
在西方大城市，每当你跟人谈论耶稣，总不免会扯到政治议题。每当你跟人谈论耶稣或基督信仰，人们马上会问：“等一会儿！在政治上这话有什么含意？这是什么意思？这是否意味着，如果我成为基督徒，我就必须改变我的政治理念吗？这是否意味着，如果我成为基督徒，我就必须遵循某个政治立场吗？
当我们看耶稣如何回答这个问题的时候，那个问题的答案便出现了。我们从经文看到，耶稣被问到三件事情。人们提出一个革命性的问题，耶稣给予一个革命性的答案，但耶稣在答案中指出一场革命性的革命。一个革命性的问题，一个革命性的答案，然后耶稣给我们指向一场革命性的革命。你说：“这是什么？”我说革命性的革命，是指一场把革命全盘革新的革命。我们来看看这三件事情。
第一，革命性的问题。我们必须了解当时的背景，才明白人们向耶稣所提出的问题。直到最近，当我预备这信息的时候，才真正了解当时的背景。他们所说的税并不是一般的税，而是一种特别的课税。我们看到耶稣说拿一个银钱给祂看。当时有很多不同的税种，有各种各样的商品税，也有人头税。人头税是每年纳一次，金额是一个银钱。
起初征收这税项的时候，曾发生一场叛乱。这并不是一项重税，却具有象征意义。这不是商品税，而是人头税。这是得到特权成为该撒的臣民而纳的税。二十五年前开始设立这税项的时候，曾发生一场叛乱，由一个名叫犹大的加利利人所发动。
加利利人犹大发动叛乱的时候做了三件事。第一，他呼吁所有犹太人拒绝缴纳人头税。第二，他带着一群武装份子去洁净圣殿。他赶走所有外国人。他赶走所有外邦人和罗马人，并洁净圣殿。
第三，他说：“现在我们要让神，而不是该撒，作我们的君王。我们要把神的国带来。我们要除去不公正的事和压制。我们要把神的国带来。”后来，他被捉拿和处决。过了二十五年，你知道发生什么事吗？
首先，耶稣基督的所有教训都是以神的国作为基础。多年来，祂一直谈论神的国。这是祂所有教训的基石。其次，耶稣刚刚洁净圣殿。祂刚刚赶出殿里兑换银钱和卖牲畜的人。这是引发这一系列问题的真正原因。那几个法利赛人和希律党的人来到，向耶稣提出问题。那场政治暴乱忽略了一件事。“你对人头税有什么看法？”我不知道你有没有看过这段经文。这是一段耳熟能详的经文。正如我在上个题目说过，有时候当我们对一些经文太熟悉，就不再用心聆听。我想让你们知道，这项税收并不受欢迎；因此，提问者似乎只是想陷害耶稣。
他们心里想：“这项税收不受欢迎，因此，如果耶稣说：‘可以纳这税’，耶稣便和一群人产生不和。如果耶稣说：‘不可纳这税’，祂就不受另一群人欢迎。”他们只想令耶稣变得不受欢迎。你看到这里还潜藏更大的危机吗？你知道他们正在问什么问题吗？他们其实是问耶稣：“你是革命者吗？”你洁净圣殿。你提倡神的国。你怎样看人头税呢？你是不是革命者？”这是一个陷阱。一方面，如果耶稣说：“不可纳这税”，祂就是提倡武装叛乱。你看到吗？这情况之前曾发生过，耶稣必遭当局镇压。祂不但变得不受欢迎，更会被当局镇压。如果耶稣说：“要纳这税”，那么，每个听祂传扬神国的人都会认为祂一直在空谈。
有人会问：“为什么呢？如果耶稣说：‘可以纳这税’，为什么会使祂的宣告失效呢？”我来解释原因。我们往往以现代文化角度去读圣经。我们必须意识到，当我们读到有关神国的教导时，我们认为神的国是什么呢？当我们想到神的国，我们把它属灵化。我们会说：“神的国是指神活在我们心里，神让我们心里有平安。”你必须明白，启蒙运动时期的哲学家，如约翰‧洛克（John Locke）、伊曼努尔‧康德（Immanuel Kant）等，是首批提出“宗教属于私人生活”的人。他们说：“宗教信仰属于私人生活。它是私人的事。它是属灵的事。你可把它分割，它与你的公开生活毫无关系。”但大多数文化、社会和时代的人都不是这么想的。他们认为宗教信仰涉及生活各方面。
耶稣基督传扬神的国，祂引用旧约先知书论到神国的经文，祂所说的神国并不是指属灵上的内在平安。圣经告诉我们，神的国必处理真正的贫穷、不公、苦难、饥饿等问题。每当耶稣谈到神的国，祂都传扬这信息。祂的第一篇讲章（路加福音第4章），引用了以赛亚书论到神国的经文。耶稣说：“主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；差遣我报告：被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告神悦纳人的禧年。”
耶稣一直传扬神的国，因此，如果祂说：“去纳这税吧。我不是革命者。你要纳税。你只要做一个奉公守法的良好公民，并且生命中得到内在的平安。”人们就会离祂而去，因为人们知道祂只是空谈。”你明白吗？如果耶稣说：“去纳这税吧。”祂会失去人们的支持。如果祂说：“不可纳这税。”祂会被当局镇压。你看怎么办？耶稣处于窘境。你看到吗？这是一个革命性的问题。其实人们是要问耶稣：“你传扬神的国，你是一个革命者吗？”耶稣如何回答？
第二，革命性的答案。你看到耶稣的处境吗？耶稣的回答非比寻常。当政客们被问到烫手山芋的问题时，他们不会回答。他们不会表态。当一个政客拒绝回答一个烫手山芋的问题时，你感到生气。你感到失望。你会翻白眼。那些人感到生气吗？他们感到失望吗？他们感到很惊讶，因为耶稣的回答不是：“没有答案”却是前所未有、超乎想象的。
要概括这个令人惊讶的答案，最好的方法是注意耶稣拒绝做什么。你看，耶稣被试探。祂被要求做一些事情。耶稣拒绝做三件事情。祂拒绝政治简单化、政治上的自满和以政治作主导。耶稣拒绝这三件事。如果你想要跟随基督，也必须拒绝这三件事。耶稣拒绝政治简单化、政治上的自满和以政治作主导。我来逐一讲解吧。
第一，政治简单化。首先，我们注意到那些人最后改用别的措辞去问这个问题。他们把问题问了两次。他们说：“纳税给该撒可以不可以？我们该纳不该纳？”你知道他们多么不愿聆听吗？他们说：“可以不可以？是抑或否？是这个答案，还是那个答案？”
即使我还未进一步分析和解释这经文，一般读者显然也可以看出耶稣不会回答“是”或“否”。祂不会只是说：“当然可以！”或“绝不可以！”耶稣没有做那些人要求祂做的事，就是简单地回答“是”或“否”。你看，当耶稣谈到祂和我们的关系时，祂的回答非常简单清晰。
我曾见过一间很直率的餐馆。它的名字清楚利落：“现来吃”。人们很清楚知道餐馆老板想他们做什么。“现来吃。”耶稣给我们的大多数教训也是这样的。“要顺服我。此刻，无条件地顺服。”当耶稣谈到祂与我们的关系时，祂的教训十分清楚和简单。当耶稣被问及我们与国家的关系时，当祂被问及我们与政治的关系时，祂不是简单地回答“是”或“否”。祂的答案是“两者兼顾”。我们看到的是一个平衡的答案。那是一个微妙的答案。那几乎是一个自相矛盾的答案。正如我们将会看到，耶稣既反对又接纳银钱上的东西。那些人想祂简单地回答“是”或“否”。他们问：“你属哪一党？”耶稣不会这么回答。祂拒绝政治简单化。
在进一步讨论其他要点之前，我先讲解这一点的实际含义。我们不可对耶稣做一些祂不会做的事。我们不可说：“那个政党、那个政治议程、那个政治纲领是耶稣所支持的。耶稣支持那个政党，但不支持这个政党。耶稣支持那个政治议程，但不支持这个政治议程。既清楚又简单。所有基督徒、明智的基督徒、相信圣经的基督徒，都投票支持这个人。
耶稣不会这样做。你为什么对耶稣这样做呢？多年前，我听到有一位美国黑人牧者和白人牧者辩论有关总统选举的事，二人同属一个宗派，相信同样的教义，来自相同的背景。那位黑人牧者理解那位白人牧者，但白人牧者似乎不理解黑人牧者。
基本上，二人对话的要点大概是这样：“一个有思想的基督徒怎会投票支持另一个候选人？基督徒怎会投票支持那人？一个相信圣经的基督徒怎会投票支持那人？”二人都如此批评对方所支持的候选人。不要这样做。想一想。保护环境重要吗？圣经有没有说管理和保护环境和大自然的重要性？
我认为是有的。创世记头几章谈到这一点。如果你认为当今社会面临的危机是环境危机，情况会怎样？你会因自己对基督教神学的信念而投票支持一位提倡环保的候选人。可是，你要谅解有另一位黑人基督徒的想法，他说：“到底国家公园政策怎会跟种族平等同等重要呢？”
你明白吗？以最深邃的基督教神学和合乎圣经的信念作为基础也可能产生不同的看法。在一定范筹内会有不同意见，因此投票对象也有不同。你不可以说：“耶稣支持这个政党。耶稣支持这个政治议程。”你不应该这样做。耶稣不会这样做。你把神和该撒混淆了。耶稣说不要这样做。
耶稣反对政治简单化。祂反对被规范。不但如此，祂反对政治上的自满，也反对以政治为主导。这的什么意思？我们看看耶稣做了什么。祂要求拿一个银钱来看。祂问：“这像和这号是谁的？”那是该撒提庇留的像。银钱上的号是“该撒提庇留、神亚古士督的儿子、大祭司。”耶稣拿起一个银钱，上面写着：“王、神的儿子、大祭司。”对于这个银钱，耶稣说什么？首先，祂说“该撒的物当归给该撒……”这是什么意思？耶稣问：“这像是谁的？”当祂说“这像是谁的”，祂用了一个解作“形像”的希腊文。
耶稣问：“这像是谁的？”他们说：“是该撒的。”耶稣怎样回答，祂是不是说：“好吧。可以纳税”？不是。祂是不是说：“这个代表了偶像的肖像怎会在我手里，不可纳税”，然后把银钱丢掉吗？不是。耶稣说什么？祂说：“该撒的物当归给该撒，神的物当归给神。”
这里有几个既有趣又难明之处。首先，耶稣用了“肖像”这个词，祂暗示：“只把铸有该撒的肖像的东西给该撒。”所有铸有该撒的肖像的东西，都给该撒。那是该撒的。那是该撒的钱币。”顺带一提，事实上，那是该撒的钱，是用他的财富来铸造的。“那是该撒的钱。把银钱归给该撒，因为上面有他的肖像。但凡有神形像的，都归给神。那就是你。”
耶稣说这话，表明了几件事。首先，这是历史上第一个管治权受到限制的政府理论。直到现在，即使犹太人都认为总督、政府、君王、统治者拥有神圣的权力，不容置疑。每个政府都说：“神明拣选我们。我们是神明拣选的。”每个君王都说：“我是神明。”每个政府都说：“我们是神明拣选的，所以我们拥有绝对的权威。你不可质疑我们。”耶稣说：“不可这样对待任何政府。把银钱给该撒，因为那是他的钱，是他铸造的，但不要给向效忠。”这样说吧。耶稣不只是说：“把银钱给该撒，但不要给他终极的效忠。”对于该撒，耶稣所说的甚至更含糊，因为祂回答时改了问题原本使用的动词。
原本他们这样问耶稣：“纳税给该撒可以不可以﹖我们该纳不该纳﹖”他们用了一个解作“礼物”的希腊文，意思是献上礼物。耶稣回答时改用另一个字，祂说：“该撒的物当归给该撒，神的物当归给神。”“归给”这个词的意思是“把他应得的偿还给他”。你知道这是多么含糊吗？一个暴君应得什么？好吧，也许该撒配得拿回自己的钱，但他岂不该受到反对的势力吗？
耶稣基督要说的是：“你可以把一些该撒想要的东西给该撒，那就是他的钱。但你不可把该撒最终想要的东西给他，那就是完全接受他的制度、他那威压、不公正和排除异己的制度。该撒渴望得到终极的效忠。他不想向任何人交代他的所作所为，但我们不可把终极的效忠给他。”
著名新约圣经学者赖特（N.T. Wright）说，耶稣作了巧妙的示范。一方面，耶稣没有说：“不可纳税”，不纳税意味着反抗。耶稣没有说“不可纳税”。祂没有说“要反抗”。另一方面，耶稣没有说：“只要默默接受那个制度，要纳税，要做个好人。”耶稣不只是说“可以”或“不可以”。祂没有说“不可纳税。”不纳税意味着反抗。”祂也没有说：“可以纳税。要做个爱国的良好公民。不要捣乱。”
赖特指出，耶稣基督没有叫他们反抗，也没有叫他们纳税。从某意义上说，祂实际上两者都没有提倡，但从另一个意义上说，祂两者都提倡。耶稣基督说不可把终极的效忠归给该撒，没有人会否认这说法是革命性的。另一方面，也没有人可以说耶稣禁止人们纳税。
耶稣表明的要点是：加利利人耶稣预想一场革命，但这场革命与加利利人犹大所发动的截然不同。耶稣基督既不主张接纳那个制度，也不主张直接在政治上对抗。是的，耶稣是说：“将会有一场革命；圣殿将被净化，但不是你所想象的那样。”因此，人们感到惊讶，因为耶稣没有说：“要默默接受，做个良好公民。”但祂也没有说：“起来反抗。不要纳税。”耶稣所说的话截然不同。祂说：“我是一个革命者，但不是你从前见过的那一种。”耶稣反对政治上的自满，也反对以政治作主导。
当耶稣说：“该撒的物当归给该撒”，祂正在反对两群人。有两群人不纳税。其中一群是爱色尼派信徒。爱色尼派是当时一个犹太群体，他们以退隐的方式去回应不公正、腐败和棘手的社会问题。你听过死海古卷吗？死海古卷是古老的圣经抄本，于近代在死海附近的旷野被发掘出来。爱色尼派信徒把古卷带到旷野，后来留在旷野里。
爱色尼派信徒说：“我们不纳税，我们不会成为这制度的一部分。我们不会成为这政治体系的一部分。我们不会与这制度扯上任何关系，藉此回应社会的腐败和不公正。我们要过自己的生活。我们只想快乐地生活。我们退隐到这里。”耶稣说：“你要把该撒的物归给该撒。”耶稣不容许祂的跟随者选择脱离这个制度，不关心政治，与社会制度毫无关系。”祂不容许这情况。
另一群不纳税的人是奋锐党人，他们与爱色尼派信徒相反。他们说：“起来对抗吧！”耶稣显然也不是走这个方向，因为祂不但反对政治上的自满，也反对以政治为主导。以政治为主导就是认为政治是解决不公正问题的主要途径。耶稣不容许祂的跟随者脱离政治制度，也不认为政治制度是解决不公正的唯一或主要途径。然而，耶稣不放弃神国的观念。祂说：“有神的权柄在该撒之上。神的国将要降临。我要把神国带到世上，但不是以你所想的方式带来。”因此，众人都目瞪口呆。
耶稣要说的是：“从狭义来说，我并不政治化。从广义来说，我极其政治化。至于具体政治纲领，我一个也没有，至少没有一个详细的政治纲领。至于把神的国带到世上，解决真正的贫穷、痛苦、不公正、饥饿和破碎等问题，从这个更广泛的意义来说，我必把神的国带到。我来不是要给人带来心灵里内在的平安。”因此，众人都目瞪口呆，心里想：“耶稣在说什么呢？”耶稣不会放弃实现祂的革命，但祂不以人们从前所采用的途径去实现。这事到底如何发生？怎会有这样的革命？答案是显而易见的。你甚至可以从这段经文看到这一点，因为马可采用了反讽的手法。
马可福音的作者马可，以及四福音的作者，都喜欢采用反讽的手法。他喜欢采用隐晦的话。你看出第15节中的反讽指出这是一个怎样的革命吗？怎样的革命才能真正改变世界，而基本上又不是政治革命？看看第15节。让我来告诉你们这句话的奇妙之处。耶稣说：“拿一个银钱来给我看……”你看到当中的反讽吗？你或许看不到，但请你仔细想一想。
耶稣说：“这肖像和这号是谁的？”银钱上面刻了什么？马可要给我们展示，这里有两个宣告、有两个人作出宣告（该撒提庇留和耶稣）。他们都说：“我是君王。”他们都说：“我是神的儿子。”他们都说：“我是大祭司。”但看看他们是多么不同。其中一个拥有世上所有的银钱。那钱币是属他所有的。那是他的钱。那是他的银钱。因此，耶稣说：“当然，你要纳税。”
一个君王拥有世上所有的钱，另一个君王连一文钱也没有。耶稣做什么？耶稣一开始怎样回应？祂是不是伸手进口袋里，然后说：“看看这个银钱。”不是。耶稣要叫人拿一个银钱来。祂连一个银钱也没有。一个银钱的金额并不是很贵重。这项税收如此令人讨厌，不是因为税额很高。事实上，一个银钱是当时一个最低等的农民的最低工资。这项税收令人讨厌，是因为其象征意义。但耶稣连一个银钱也没有。一个君王身无一文，另一个君王却拥有世上所有的钱。我来问你一个问题。当耶稣基督说：“我是王，不是该撒。我要把神的国带来。”祂并不是说：“我要取代该撒。我做该撒更好。”这个身无一文的君王说：“狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，只是人子没有枕头的地方。”这样的君王不会是一个更好的君王吧。耶稣带来一个截然不同的王权概念。因此，祂带来一个截然不同的革命概念。祂的革命反对叛乱。祂彻底改变所有革命。
第三，一场革命性的革命。我们要这样理解这一点。这是什么意思？为什么这位君王如此贫穷？为什么祂一无所有？要明白耶稣将要带来的神国和世上的国之间的分别，可以看看路加福音第6章。耶稣说：“你们贫穷的人有福了！因为神的国是你们的。你们饥饿的人有福了！因为你们将要饱足。你们哀哭的人有福了！因为你们将要喜笑。人为人子恨恶你们，拒绝你们，辱骂你们，弃掉你们的名，以为是恶，你们就有福了！当那日，你们要欢喜跳跃，因为你们在天上的赏赐是大的……”“但你们富足的人有祸了！因为你们受过你们的安慰。你们饱足的人有祸了！因为你们将要饥饿。你们喜笑的人有祸了！因为你们将要哀恸哭泣。人都说你们好的时候，你们就有祸了！因为他们的祖宗待假先知也是这样。”
耶稣实际上指出四个价值，在这两部分都重复了这四个价值。这四个价值界定了世上的国和神国之间的界线。这四个价值是权力、成就、安舒和认可。权力、成就、安舒和认可。
耶稣说：“现在我来告诉你们世上的国和神国的分别。在世上的国里，这四个价值以三种方式主导世界。第一，如果你在世上的国里，你必须拥有这四样东西。你为它们而活。没有这些东西，你便会毁灭。你必须拥有这些东西。你渴望拥有它们。
第二，你人生中所作的一切决定，都是为了得到这些东西。在世上的国里，人们搬到大城市生活，不是因为大城市的人需要他们。他们不会说：“这个大城市的人需要一个好邻舍。”不，人们搬到大城市生活，是为了自己。他们说：“我认为这能帮助我得到更多权力、认可、成就和安舒。”人们搬到大城市，也许不是为了安舒，却是为了所有其他东西。换句话说，在世上的国里，我们需要那四样东西。我们人生中所作的一切决定，都是为了得到这四样东西。这是第二点。第三，我们鄙视那些没有这四样东西的人。我们把那些人视为最低下阶级的人，对吧？我们视他们为最低下阶级的人。
耶稣说，世上的王国里的每一场革命，都没有从根本上带来真正的改变，也没有带来真正的革新，只是改朝换代而已。因为掌管世上王国的人，总是要得到这四样东西。每一场叛乱都是为了得到这些东西，说：“我要得到权力、认可和地位。我被排挤在外。我要得到这些东西。”你是否意识到在世上的王国里，这四样东西在掌权吗？人人都努力追求这四样东西。在世上的王国里的每一场革命都不是真正的革命。只是改朝换代而已，并没有带来真正的改变。
耶稣说：“我给你们一个真正的革命：就是神的国。神的国对这些价值观抱完全相反的看法。看着我。我是一个前所未有的君王。我是一个身无一文的君王，因为我的钱都施予给人了。我是一个没有权力的君王，我一直舍弃权力，直到最后一刻。我是一个没有得到认可的君王。人们没有把我视为君王。我没有被视为君王。我被人拒绝。直到最后一刻，我一直都被人拒绝，甚至我的父神也对我转脸不顾。
你见过这样的君王吗？所有政客都不会做出什么好事，除非他们得到权力和被选，否则他们不会做出什么好事。你明白吗？耶稣基督说：“我的王权和工作的颠峰，不是当我被拣选的时候，而是当我被处决的时候。”这是刚刚相反的。
耶稣说：“你见过像我这样的君王吗？我不在乎别人的认可、成就、安舒的生活和权力。事实上，我把这一切都舍弃。我与被社会遗弃的人在一起。我爱穷人。我医治病人。我使饥饿的得饱。凡迁到我国里的人都像我一样。每个进入我国里的人、每个从世上的国迁到我国里的人，都像我一样。”
你如果像我一样呢？你不需要那些东西。你不再受权力、成就、舒适和认可所驱使。你若得到这些东西，这是好的，你可以运用它们。但你若得不到这些东西，你也不会被摧毁。你不需要这些东西，也不受它们驱使。
因此，当你作人生决定的时候，不再以这些东西作为基础。你选择住在一个你可以作出贡献的地方，而不是一个可以帮助你得到权力、认可和地位的地方。你所作的一切，不再是为了得到那些东西，也不是为了在神国里得到那些东西。你作决定的时候是以造福他人作为基础。
你说：“到底谁能活出这样的生命呢？”人怎可能活出这样的生命呢？”来看看如何活出这样的生命吧。你必须明白为什么耶稣是一个身无一文的君王。为什么耶稣是一个一无所有的君王？为什么耶稣这么穷困？为什么耶稣被拒绝？是一个政治声明吗？是要作一个良好典范吗？不是。耶稣是为了你而成为一个身无一文的君王。福音就是，耶稣在十字架上承担你应得的贫穷，这样我们就可以拥有无比的财富，就是蒙神的接纳和欢迎，得着祂将来赐给我们的一切。
耶稣在十字架上成为一个没有身分的人。你是否知道，连祂的父神也向祂转脸不顾，祂死的时候没有身分、被人拒绝、也没有地位。耶稣承担我们应得的一切，以致我们可以在神里得着一切。不要只是把耶稣视作一个典范，或一个无私、爱穷人、医治病人、四处漂泊的传道者。
耶稣为你变成一个身无一文的君王。你贫穷、你没有身分和地位，你该受刑罚，但这一切耶稣都为你承担。唯有当你看到耶稣的作为，当你看到自己因耶稣所作的一切而蒙神接纳，拥有极大的财富、认可和安稳，当你摆脱世上的国，世上的事物就不再支配你。
只有当你摆脱世上的国，你才能怀着舍己的心去爱世上的人。你明白吗？只有当你摆脱世上的事物对你的支配，你才能做到。这些事物不再是你生命中最重要的东西，因为耶稣基督已在十字架上为你成就一切。
凡已进入神国的人都带着平静的心在世上生活，但不仅此而已。首先，你有内在的平安，但这份平安不只是停留在心里，因为你最终可以为基督而活了。你可以开始效法基督的样式。你能够不按自己的需要去作决定，而是考虑别人的需要。你终于得着这种能力。
我想问你一个问题。如果只有今世，为什么我宁愿失掉工作也要坚持真理呢？为什么我宁愿失去地位也要帮助别人呢？如果我唯一拥有的就只是这地位，如果我唯有拥有的就只是这份工作，那么，世上还有什么能激励我去为人而活呢？
如果只有今世，如果我只知道有这个世界，这是我唯一所拥有的力量、认可、地位和安舒，那么，我不得不为这些东西而活。我注定要为这些东西而活。我可能会做一点点善事，因为我必须这样做。可是，如果我因耶稣所成就的一切而得以摆脱世上的国，并迁到神的国里，情况会怎样？耶稣是一位身无一文的君王。祂失去权力。祂舍弃一切，使我们可以进入神的国里。唯有这样，我才成为一个真正的革命者。
你看，这场革命把一切革命都革新了，因为其他革命都是为了获得权力。这场革命是要我们舍弃一切权力，并以这种方式去改变世界。这才能真正解决饥饿、压迫和不公正等问题。这是千真万确的！已故的美籍非洲裔牧者汤姆‧斯金纳（Tom Skinner）深明这一点。1970年，他在美国的厄巴纳宣教士会议（Urbana Missionary Conference）中传讲了一篇伟大的信息。
斯金纳说，耶稣到了生命的尽头时被囚，巴拉巴也同样被囚。巴拉巴是一个革命者。他是一个不折不扣的革命者。他是一个自由斗士，是一个充满暴力的人。人们要求释放巴拉巴，因为他们知道巴拉巴带来较少威胁。斯金纳说，巴拉巴是一个摧毁整个体系的人，是一个杀人犯。“……如果人们释放巴拉巴，他们总可以制止巴拉巴的行动。巴拉巴充其量只是建立另一支游击队去发动另一场暴乱而已。人们总可以制止巴拉巴……人们可以通报国家国民警卫军去镇压他的暴乱，可以搜出他的武器，随时可以搜捕他的住处，趁他睡觉的时候枪杀他。人们总可以制止巴拉巴。”
可是，你如何制止耶稣呢？人们把耶稣钉在十字架上。﹝……﹞把祂埋葬，又把大石头辊到墓门口，然后擦擦手，说：“这个激进份子不会再打扰我们了。”﹝……﹞三天后，耶稣基督成功发动了历史上最伟大的政变，祂复活了，……祂领导新的创造。基督推翻了现有的秩序，建立一个新的秩序，这个新的秩序不是建立在人身上的。
把巴拉巴处死使他的革命结束；把耶稣处死却使祂的革命展开。夺取巴拉巴的权力使他的革命结束；夺取耶稣的权力却使祂的革命展开。耶稣说：“朋友们，请谨记，即使展开一切军事行动和激进主义，人的一切制度都注定要毁灭，唯有神的国得胜。
除非你成为新秩序的一份子，否则你不会彻底改变，然后进入这个被奴役、充满饥饿、贫穷、种族主义、邪恶的世界。宣告被掳的得释放，瞎眼的得看见，那受压制的得自由，进到世界里向那些在精神上、属灵上、身体上受束缚的人宣告：“解放者来了！”
你如何制止耶稣所领导的革命呢？你如何制止这样的革命呢？这场革命革新所有的革命，因为如果你把耶稣杀掉，祂只会变得更具革命性。如果你把耶稣杀掉，祂只会变得更强大。这使祂的革命展开。我是不是说不用关心政治，只要改变个人的生命就够了？不是。还记得吗？耶稣反对政治上的自满，祂反对以政治作主导，也反对政治简单化。
有人会说：“啊，真的。那么，如果我与这位救主相遇，这对我的政治理念有何影响？答案是，你怎知道自己真的与耶稣相遇。你会从一个政治理念转到另一个政治理念。有人会说：“啊！现在你终于谈到这个问题了。”当你与耶稣相遇，你会有所改变。
首先，我发现有些抱持极端政治理念的人，当他们遇见基督之后，立场会温和一点。这主要是因为抱持极端政治理念的人认为他们的敌人在对方的阵营，不是在这里。福音总会使你谦卑下来，改变极端立场。你说：“啊！你真正要说的是，如果一个人成为基督徒，他就会变成一个温和的中间派。”不是这样。我来告诉你们，有两个原因可以解释为什么人们喜欢走中间路线，做温和的中间派。其中一个原因是他们没有盼望。他们不相信真的会有什么改变。他们说：“我们保持现状吧。”
福音说将来神带来完美的新世界，所以你应该有盼望。人们宁愿做中间派，另一个原因是冷漠。他们只想保持现状，因为他们心里想：“我只想拥有自己的生命。我只想过自己的生活。”但福音改变了你，使你开始为别人而活。你不再为世上主要的价值观而活。
中间派人士被福音彻底改变了。抱持极端立场的人变得温和起来。换句话说，这样你便知道自己是否真的成为了基督徒。你改变过来。你的政治理念改变了。你总会改变。
第二，你实际上比以往更关心政治。这是什么意思呢？很多人以为基督徒是理想主义者。我来告诉你们一件事。福音的伟大之处在于使人谦卑下来。福音让人看到自己是构成问题的一大原因。如果福音改变了你，你总不会把任何人视为敌人，认为他们是问题的真正原因。
福音使你更能与人合作，更能与人达成共同目标，最终更务实，更愿意妥协，更愿意与人一同共事。如果你成为基督徒，你会变得更关心政治。自以为义的态度只会使你看着别人，说：“那些都是坏人。他们才是真正的问题。”
耶稣不会这样做。你怎知道自己的政治立场改变了？你改变过来，更能与人共事，与人一同达成共同目标。耶稣基督担当你该受的刑罚，为你还清一切。现在就把耶稣当得的归给祂。
我们一同祷告。
亲爱的天父，感谢祢赐下耶稣基督这位革命者。祂是无法被制止的革命者。殉难无法制止这场革命，失去权力也无法制止它，反而使它展开。这场革命是透过舍弃权力、金钱和地位而扩展的。感谢祢为我们所作的一切。主耶稣基督啊，祢是那位为我们变得贫穷和不被承认的君王。因为祢成为这样的君王，所以我们得自由，可以过着舍己的生活。摆脱世上的君王反而使我们对世人更有贡献，这是多么奇怪啊 ！但感谢祢的智慧之子耶稣基督给我们一个反常理和创新的答案。求祢赐下智慧。求祢帮助我们跟随耶稣基督。祷告奉主耶稣基督的名求。阿们。
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