《神话语的职事》第十八章　话语的对象

第十八章　话语的对象

　
现在我们要说到第四大段，就是话语的对象。话语不只有执事，话语还有对象，还有听话的人。话语的职事到底能不能强，还要看话语的对象如何。话语的执事本人有极大的关系，但是话语的对象也有关系。话语的执事自己最少负一半以上的责任，话语的对象也要负一小半的责任。话语能出去不能出去，除了话语的执事应该负责之外，话语的对象也有责任。话语的对象能拦阻神的话出来，也能叫神的话刚强的出来。在圣经里，有好几个地方给我们看见话语的对象应该怎样，我们盼望从这里面得着一点学习。

壹

我们先看马太十三章。主耶穌在那里讲比喻，因为神不能将自己显明给聪明通达的人。聪明通达的人，不能盼望神将祂的启示给他看见，所以聪明通达的人也不能得着话语的供应。聪明通达的人不只不能直接从神得着启示，聪明通达的人也不能从话语的执事得着启示。甚么时候在职事的对象中有聪明通达人，你马上看见神的话被拦阻，或者被拦阻到完全不能出来，或者被拦阻到出来得不够刚强，甚或软弱。人越以为自己是聪明的人，人越不容易在神面前得着光照。人在神面前越是倚靠自己，神的话向他就越是关闭。有一件事我们必须注意：在旧约的预言里，有的时候神把话语封闭起来，（但十二9，）可见话语是可以说出来的，话语也是可以说出来而被封闭起来的。我们不是要在这里解释那个封闭是甚么意思，或者封闭多少年，我们是说有一个属灵的原则，人可以听见神对他说话，而那个话对他是封闭的。人可以摸着神的话，而神的话对他仍旧是封闭的。但以理给我们看见封闭的事实。主耶穌给我们看见封闭的原因，就是人的聪明通达。主在这里给我们看见的，乃是把话隐藏起来。神对于聪明通达的人有一个『隐藏起来，』叫聪明通达的人不得过去。所以，人一聪明通达，圣灵就顺着神的意思将祂自己的话隐藏起来。

在圣经里有一个基本的原则：人喫了分别善恶树的果子，生命树就封闭了，从今以后就有基路伯和四面转动发火焰的剑，把生命树封闭起来。（创三24。）人一有这一个分别善恶树的知识，人就摸不着生命。而这一个摸不着不只是人自己不能，也是神不许。这个就是封闭。不是说你不行，就是你行，神也封闭。这一件事是严肃的。甚么时候人在那里注意知识，甚么时候生命就逃避他。甚么时候你在那里夸口你自己的聪明，夸口你自己的通达，你是一个骄傲的人，以为你自己是了不得的人，就请你记得，神的话的启示向你是隐藏起来，不只你看不出来，就是你要看见也是迷迷糊糊的。这就是神的封闭。主说，『父啊，天地的主，我感谢你，因为你将这些事，向聪明通达人，就藏起来。』（太十一25。)这是神特意这样作的。

在神话语的职事里，你必须注意对象的情形。有的时候我们对初信的弟兄讲道，也许我们里面用不着使用那么多的灵，也用不着有那么多的光，也用不着用那么多的话。像传福音呢，你就觉得你需要有好多的灵，你需要有好多的话。有的时候，我们要摸着神高的启示，那些更高，更实际的属灵东西，就自然而然你需要有更多的话，更多的光，更多的灵。假定在这里有一个自以为聪明通达的人，就是神所要向他隐藏的人，神不只不直接的启示他，并且他若来听道，连那个话语的执事都讲不好。如果那个灵出来的需要不太多，也许他那个拦阻是少的；在那里灵出来的需要越多，他那个拦阻越多。如果需要大的出来，他就变作话语职事大的拦阻。神启示的话，厉害启示的话不能出来，原因是神拦阻他不给他看见。

在前面我们都是看执事应该如何；现在所要看的，就是除了执事的条件之外，还有一个条件，就是话语的对象如何。如果有一个人的情形是神不能赐福的，他在那里听，你马上看见话语落下来。不管这个执事多强，但是话语落下来。执事在神面前就是有能力，要把启示给人，但是在这里有聪明通达的人，你就看见，在话语的职事里没有启示，或者启示少得很。到底对象怎样影响话语，我们不清楚；但是对象的的确确影响话语，我们知道这是事实。有的人在神面前就是不能服，他在神面前像一个通达的人服不下来，你就看见，话语怎样爬都爬不上去。

所以，当我们学习作话语执事的时候，要记得，有的时候，那个毛病在你身上，所以话语不得出来，但有的时候，毛病不是在你身上，你所有的问题都解决了，但启示不得出来，灵不得出来，话语不得出来，这样，也许就是有的话语对象不对了。初学习作话语执事的时候，自己的启示不够多，光不够多，那不一定昃对象拦阻你。乃是当你话语够多的时候，神要给人刚强的启示或者纯粹启示的时候，稍微摸着一两个神所不乐意赐福的人，稍微碰着有一点骄傲的人，你细嫩的感觉就不能出去，话语就不能出去，怎样说都说不出去。灵的感觉是非常细嫩的。说话有一个特点，就是你必须把话语给人，话语要出去，灵要出去，圣灵也要出去。但是在这里有一个人是自以为是的人，在这里有一个人是旁观的人，你就是有话语，也不能那么纯粹的出去。有的时候，我们是要带弟兄到神的光中来认识他自己，或者有一次把他带到主的面前来认识至圣所里面的荣耀，请你记得，这是一个纯粹的启示。这里面没有道理存在，没有教训存在，这里面纯粹是启示，只有启示。在这里有纯粹的光照，纯粹的拆毁的时候，如果有三五个弟兄坐在那里好像是旁观者，是在那里看你作甚么事，他们的灵是关闭的，他们不需要摸着神的话，他们不是要接受神的话，他们不是乐意俯伏在神的面前，你就看见，话语受拦阻，甚至拦阻到一个地步，话语简直不能出来。所以，你所给出去的越属灵，越容易受人的影响；你所给出去的越不属灵，越不受人的影响。话语的职事就是怕这一种聪明通达。主不祝福聪明的人，主不祝福通达的人。最愚昧的事，就是人自以为聪明，自以为通达。

主接下去说到另一方面，就是『向婴孩，就显出来。』话语的对象越温柔，话语的出来就越强；话语的对象越谦卑，话语越能把他摔倒在地上。话语的对象越是乐意接受，越是肯顺服，话语越多到他身上去显出光来，显出启示来。越难以得着帮助的人越难以帮助，越容易得着帮助的人越容易帮助。这是基本属灵的原则。许多人就是难以得着帮助的人。话语他也有所抵挡，意思他也有所抵挡，圣经节他也有所抵挡，神的光照就自然而然在他身上要变作一个多么为难的工作，要透过这么多的批评而到他里面，这是为难的事。话语经过这么多的批评，话语都挡在外面，都不得进去。一个人越是像婴孩一样，越是乐意在主的面前得着帮助；越是柔软的人，越是在神面前没有成见；越是心向着神开起来的人，越是灵向着神也是开起来的；这样的人，神所给他的话语职事也越强，神所给他的启示也越强。神拒绝刚硬的人。因此，人在神面前要寻求，要谦卑，要简单，要温柔，这就是婴孩的意思。越是这样，神给他的恩典越多，越是骄傲，越是刚硬的人，神给他皂恩典越少。为甚么？因为神要灭绝智慧人的智慧，废弃聪明人的聪明。主总要把你带到一个地步，你能说，我的智慧也没有用，我的聪明也没有用。神如果要把你再带过三年，五年，主如果怜悯你，你回头来看，才知道聪明害你多少。本来我能蒙神恩典，但是智慧叫我得不着。许多人根本没有觉得到底智慧害他多少，有一天主怜悯他的时候，他才知道智慧害他多少。

贰

林前一章十九节说，『我要灭绝智慧人的智慧，废弃聪明人的聪明。』神这样作的目的，乃是要『使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸。』（29。）说来说去，神不要你骄傲。神不要有聪明的人，神不要有智慧的人。这一边是我们自己的智慧，那一边我们所需要的是能力。人是有智慧的，但人也是软弱的。神今天要掉一个头过来，把我们的智慧改成功作愚拙，而结果我们的软弱就变作能力。这是非常奇妙的事，这是相当难的事。人乃是智慧的，但也是软弱的。主今天要把人的智慧带到愚拙的地步，结果人的软弱也带到能力的地步。神在那里拆毁人的智慧，神在那里要给人能力。

这个话实在有点难。能力和智慧有甚么关系？怎么可以说把智慧拆掉，能力的问题就能解决？一个人智慧拆掉了，怎么能变作刚强起来？怎么把人的智慧解决了，就有能力呢？神怎样拆毁人的智慧，神怎样给人能力呢？林前一章三十节说，『你们得在基督耶穌里，是本乎神，神又使祂成为我们的智慧…。』主耶穌成为我们的智慧。这个『智慧』底下应当用冒号（：），这个智慧就是公义，圣洁，救赎，这个智慧包括公义，圣洁，救赎。神怎样使基督成为我们的智慧呢？当我们自己的智慧出去的时候，当我们自己不再有智慧，不再有聪明，当我们乃是一个愚拙的人的时候，我们就看见，神把基督给我作我的智慧。这个智慧里面包括：主耶穌作我的义，主耶穌作我的圣洁，主耶穌作我的救赎。能力在我身上的三个大表现，在这里都有了。我们需要有能力来作一个有义的人，我们需要有能力来作一个圣洁的人，我们也需要有能力使我们得蒙救赎。（这里的救赎特别是指着身体的得赎说的。）必须有莫大的能力才能作这些事，而这些都是在主耶穌作我的智慧里。

换句话说，所有神给我们的恩典，都是在启示里，神叫基督成功作我们的启示，结果基督成功作我们的义，基督成功作我们的圣洁，基督成功作我们的救赎。我所直接发生关系的是启示，而结果所得着的就是义；我所直接发生关系的是启示，而结果所得着的就是圣洁；我所直接发生关系的是启示，而结果所得着的就是救赎。所以，智慧的问题能解决，能力的问题就也能解决。换句话说，启示的问题一解决，所有属灵丰富的问题都解决，所有属灵的贫穷都除去，所有话语的贫穷都除去。所有属灵的事情都是在乎看见，一看见就甚么都有。如果没有搅见，就甚么都没。有我们不能直接来摸着义，我们只能直接来看见启示；启示解决了，义也就解决了。要在启示里得着义，用不着神在启示之外给你义。这样看来，你也许起首明白为甚么主不要我们有智慧。你的智慧一来，主的智慧就不得进来，就没有启示。启示一断，所有属灵的祝福都断；属灵的看见一没有，属灵的刚强也没有；属灵的愚昧一减少，属灵的能力就增加。两个是连在一起的。

一个人不能直接到主面前去接受主的工作，主所有的工作都摆在启示里，有了那个启示，就甚么都有了。你如果离开启示而要去接受主的工作，主的工作就好像是死的一样。就像有的罪人要接受主，他知道自己是罪人，知道主是救主，他到主面前去祷告，却总是不明白。他也能够把道理传给人听，但是像冷水一样，没有用。这是用人的思想来接受主的工作，他没有启示。另有一种情形，有一个人在房间里祷告也好，在聚会中听道也好，主稍微开他的眼睛，给他看见主已经替他死了，就是这一下子，他接受主的死。人一摸着启示，人就得着基督。人没有摸着启示，人就不能得着基督。所有的问题都是在乎到底你有没有启示。这是一个基本的原则。神将祂的工作装在启示里面，人不能在启示之外和祂的工作发生关系，人只能在启示里面和祂的工作发生关系。

我们明白了这一个属灵的原则之后，就知道话语的职事是受话语对象的影响的。人一聪明，一通达，神就向他隐藏起来。你若像一个婴孩，简单的在主面前，谦卑的在主面前，温柔的在主面前，自然而然主能作你的智慧。主成为你的智慧，就一切能力的问题自然而然解决。你在神面前是以基督为智慧的人，就很容易义也在你身上，圣洁也在你身上，救赎也在你身上。你如果不是以基督为你智慧的人，就没有义可以给你，没有圣洁可以给你，没有救赎可以给你。属灵的实际，乃是放在基督的启示里。摸得着启示，就摸得着实际；摸不着启示，就摸不着实际。已过的义的问题，今天的圣洁的问题，将来的救赎的问题，我们整个人所需要的能力的问题，都摆在智慧里面。只要主耶穌成功作智慧，里面就包括这三样东西。神把义，圣洁，救赎这三样东西摆在启示里；摸着启示，就自然而然摸着这些东西。属灵的内容，属灵的实际，都是在神的启示里。如果话语职事的对象在神面前骄傲，或者自是，或者灵是关闭的，你就自然而然的看见，神在这里不能把启示放进去，神不给他。所以我们在神面前要学习作谦卑的人，作温柔的人，作简单的人。你在神面前越骄傲，你离开神的启示就越远。话语的执事对于你没有办法，连他都受你拦阻。智慧的人，神就向他隐藏起来；聪明通达的人，神就向他隐藏起来。婴孩，神就向他显明。这是一件非常严重的事。

参

罗马十一章八节：『如经上所记，「神给他们昏迷的心，眼睛不能看见，耳朵不能听见，直到今日。」』这里说到犹太人，神给他们昏迷的心，眼睛不能看见，耳朵不能听见，一直到今天。要记得，马太十三章所说的那个情形，比马太十一章所说的更严重。十一章不过是隐藏而已，十三章神在那里不只是普通的隐藏，而是根据十二章来说的，那个隐藏是永远的，不是暂时的。十二章的情形乃是，主耶穌赶鬼是靠着圣灵的能力，但犹太人恨主耶穌，无缘无故的恨主耶穌，说主耶穌是靠鬼王别西卜赶鬼。（24。）他们恨祂到一个地步，闭起眼睛来说祂是靠着鬼王赶鬼。他们明知道主耶穌是靠着圣灵赶鬼，可是他们无缘无故的恨主耶穌，他们恨了主耶穌，就褻瀆了圣灵，说主是靠鬼王别西卜赶鬼。他们里面有成见。如果他们说主是靠着圣灵赶鬼，那他们就没有法子不信。他们里面定规不要信，定规弃绝主，硬说主不是靠着圣灵赶鬼，硬说祂是靠鬼王别西卜赶鬼。他们硬心到这个地步，这是十二章里的情形。像这样的人，今世来世都不得赦免。明明是圣灵，而硬说是鬼王别西卜，这是不能赦免的罪。（31～32。）在撒但这么多的名字中，别西卜是最污秽的名字，因为别西卜的意思是『苍蝇的王。』主耶穌在那里藉着圣灵赶鬼，而他们故意给祂一个『苍蝇的王』的称呼，说祂是靠着『苍蝇的王』赶鬼。人的心是这么硬。这是全部圣经里所说的第一个大罪。没有第二个罪比这个罪更大。人犯罪相当多，但是没有一个罪比这个罪更大。这个罪，今世不得赦免，来世也不得赦免。

所以到马太十三章，主耶穌就讲比喻。门徒问主说，『对众人讲话，为甚么用比喻呢？』主耶穌回答说，『因为天国的奥祕，只叫你们知道，不叫他们知道。』（10～11。）他们听见撒种的，他们却不知道撒种是甚么；他们也听见石头，飞鸟，荆棘，他们却不知道石头，飞鸟，荆棘是甚么；他们也听见好土，他们却不知道好土是甚么。主耶穌在这里给我们一个基本的原则：因为人这样犯罪的缘故，神将话封闭起来，叫他们看也看不见，听也听不见，也不明白，『因为这百姓油蒙了心，耳朵发沉，眼睛闭着，恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，我就医治他们。』好像神拦阻他悔改。人一有自己的倾向，一有自己的成见，这一个不乐意接受，那一个要找出错来，恐怕神的光对他就是这样停止了。有的人在外面能讲道，可是他没有一个新的启示，他所看见的是从这一个人的书报到那一个人的口，从那一个人的口到这一个人的书报，就是这样一直转，他没有新的启示，他没有光。这样的人是在黑暗里过日子。我们怕犯罪，我们更怕犯了罪而不知道是犯了罪。请你记得，罪人在主耶穌的时候能得救，法利赛人在主耶穌的时候没有法子得救。神有办法对付有罪的人，神没有办法对付黑暗的人，看不见的人。法利赛人好像不是罪人，事实上主说，他们是瞎子领瞎子的人。（十五14。）越是看不见的人，越是难以对付。

马太十三章，罗马十一章给我们看见一个原则，就是人能落到一个地步，神的光不给他看见。这一个我们称它作神的禁止，或者说神的封闭。有的人住在深的错误里，不是因为愚昧而错误，乃是因为智慧而错误。我们看见，人因为愚昧而错误，容易得着赦免，人因为智慧而错误，难以得着赦免。有的人不只错误，乃是心里出事情，心里不倾向神而错误，神就给他一个封闭。这是非常严重的事。有的人神不乐意给他看见，所以神隐藏祂自己。神如果这样待我们，那我们就甚么都了了。哎呀，没有一件事比看不见损失更大！如果有一个时候，神给你一个封闭，你就了了。因此我们应该求说，『主啊！不要让我们愚昧到一个地步说狂傲的话，不要让我们愚昧到一个地步拒绝光，不要让我们这些人落到一个地步连悔改也不能。』没有启示，就没有悔改。封闭启示，就是封闭悔改；封闭悔改，就是封闭赦免。他们已经得罪圣灵了，所以不给他们悔改，就是不给他们启示。他们就是听见了，也不明白，就是看见了，也摸不着。换句话说，只有话语，而没有启示。有的弟兄，有的姊妹，对于许多的问题，他们就是不顺服，不接受。有的人对于一件事有他自己的成见，结果那一件事就是对的，他也要说它不对。一个在神面前能够得着启示的人，必定有一个态度，就是怕错，总不敢一下子说下去，怕这样错了怎么办。要得着光的人，不是一个胆子大的人。人在那里是软的，是温柔的，主就很容易给他光，给他启示，把基本的和基本之外的启示给他。所以我们要学习在神面前把心开起来，一直在那里接受。一有神的封闭，就不能看见光。话语的执事如果遇见被神封闭的人，光就不会出来。

肆

光是从来不等候人的！我们需要像讨饼的人一样到主面前去讨，我们还不知道能不能得着。这是非常严重的事。我们必须在神面前看见这个严重，非常的严重。我们要看见，神在地上有祂的工作，神工作的线从来没有断过，是一直下来的。有眼睛的人要找出来神工作的线，神在这些日子要作甚么事。你在神面前如果跌跤，就赶不上，就看不见，一有成见就看不见。可能神在二十年前作的事，我们还赶不上，第二个二十年更赶不上了。所以千万不要把你自己摆在这条线的外面，所以要学习谦卑。有一件事是事实，就是神在这些年间有路走，一步一步在那里往前去。所以我们要在这里一年一年的追上去。主如果保守我们的灵是谦卑的，温柔的，我们就能摸着一点。如果我们骄傲自是，刚愎自用，我们就要被神撇在一边。如果有人乐意作一个话语的对象，接受话，不拦阻神的话，让神的祝福和光照能够出来，那就得有人在神面前摸着一点职事。但是，有的人在这条路上已经倒毙了！所以要求神怜悯我们，叫我们真谦卑在祂面前。

以弗所书四章说教会要达到完全的地步，好像神要提高祂自己的职事。有的人所摸着的是比较高的东西，而不是普通的东西。有的人也许要经过十年，二十年才知道摸高的东西。有许多东西是有年数的，我们还差得相当多。我们要求神的怜悯，给我们学一点结实的东西，实际的东西。但愿神给祂的教会有职事，也让我们学习我们所该学习的。