第四十篇 谈话记绿（二）
讲时：一九三六年十月十七日下午
讲地：鼓浪屿（在宿舍里）
情感与属灵的生活
在基督徒的生活中，灵性的冷淡本来不应该有，但神要我们学习信心和意志的功用，所以在实际属灵的经历上，常有灵性冷淡的时候。因此，当我们在信心受试验的时候，虽然外面的火热情感没有了，但我们不可灰心。基督徒的生活在满足的时候，充满喜乐，而在平常的时候，起码也能在平安里度日。有时候有特别的快乐、喜乐，这是好的；如果没有这样的感觉，并不是不正常，但起码里面的平安不应当失去。不一定我们每天都必须有觉得的亮光、喜乐；重要的是，我们在灵里必须没有一些隔膜、担子，或者觉得与神不太近等的感觉，这些间隔必须除去。
一面，我们在与神的接触上，常常容易有隔膜，这种隔膜有除去的可能，就是藉着洗脚除去。另一面，没有三层天上之情感超奇的感觉，这是平常的，我们不可常常想要求得这种超奇的经历。你刚过一个大关口时，会有一些超奇的感觉；你如果有这样的经历，你要感谢主，但这样的经历不会长久。例如，你刚得救时，或刚得着得胜的生命，刚奉献时，会有极喜乐的感觉；但这种感觉不常有。因此，我们一面要除去与神交通上的隔膜；一面，在没有特别的喜乐时，要因信而活。特别超奇的喜乐好像酒醉一样，但新鲜的生命乃是指有属灵的精神。
圣经说，“要常常喜乐，”（帖前五16，）这是意志上的事。因为神是这样命令的。比方你早起的时候，心里不太喜乐，你读到这句话，就用意志，使自己喜乐。好像圣经说，“必须刚强；”你可以答应神的话说，今天，就是现在，我要刚强。神的命令最怕人说阿们，你听到神的命令，就把它变成阿们，你就得着你所阿们的。你向神说，主，我要感谢你，我要赞美你，我要喜乐！你就立刻得着那些经历。一切情感上的生活，你用意志就成了，其他的生活必须用其他的方法。
我们在祷告的事上，有时冷落，有时热起，这不要紧。只要我们里面知道，只要最深的那一点启示我们，使我们知道神的意思，我们就要祷告。虽然我们有时祷告淡淡的，但神常听淡淡的祷告。我常有一、二个小时最冷的祷告，但我知道，神听我最热的祷告，也听我最冷的祷告。我们接受神的旨意，不是根据里面的冷热，乃是根据顺服。我们要祷告行神的旨意，无论有没有知识都无关紧要，情感热切与否也无关紧要。许多热切的祷告，神未必答应，但我知道许多次神答应我冷的祷告。
圣灵在里面的引导
新约中最大的恩典，就是我们能在里面明白神的旨意。有一个弟兄问我：“某事能作不能作，我读经也弄不清楚。我问过许多人，有人说可以作，有人说不可以作。”我说，“圣经说可不可以，先不管。我问你，圣灵有没有在你里面？”他说，“有。”我说，“圣灵既在你里面，祂有何不能引导的？”许多时候不是圣灵不引导，乃是我们没有寻求祂，没有仰望祂，却转向别人去求教。如果你作某件事时，各方面都想通了，道理顶对了，人也赞成了，但事情可能还是错了。我们要相信，圣灵从来不失职，祂住在我们里面，就是要引导我们。我个人相信，即使不读圣经，圣灵也能引导我们。（我的意思不是劝你不要读经，我乃是说，你必须注意内里的声音。）
我姐姐刚得救约三个月，前两个月遇见一件事，就是我姐夫带她去吃圣餐。她从前没有得救时那样吃，不觉得怎样；得救后再去吃，心里就觉得不安了。她想：虽然圣经没有对我说甚么，为甚么我会感觉不安？后来才知道，吃圣餐的人中有未信的人。她后来再去，心里仍然觉得不安，就自己对自己解释说，我吃我的，别人吃，别人负责。于是又吃。回家后，就觉得不对，虽然口里有理，但里面圣灵的引导不管道理。那几天里她知道作错事了，就再读经祷告，主就指示她，去那里吃圣餐是错的。后来姐夫和她大闹说，“你是受了你弟弟的迷惑。”我听了就说，“我从来没有和姐姐谈过这事。我为她祷告的时候，也是如此感觉。这乃是圣灵给她的引导。”所以我们不可跟随自己的思想、理由等，乃要跟随圣灵在里面的微声。
聚会中自由、无累、超越的灵
问：在聚会中，灵里有担子当如何？
答：在聚会中要有自由的灵。如果你的灵被担子压着，就不能释放被压着的灵。你领会的时候，如果自己被负担压着，要想放开大众的灵，就不能作到。有负担的灵不能发表圣灵，只有开放的灵才能彀发表圣灵。你到聚会中时，必须有轻松、无重担的灵，聚会才能得帮助。比方说，我肩上挑着东西，一次只能挑一担，就不能再挑第二担。我必须有空的肩膀，才能挑第二担。一个人已经挑着担子来，你不能叫他再挑第二担。
作工的人，不能在聚会的时候才寻求除去担子。如果你来聚会有担子，首先，你必须学习把担子交托在神手里；第二，如果有不能交托的担子，或是莫名其妙的担子，你只知道有担子，但不知道是甚么担子，这时你必须用意志将这担子推下。基督徒的口厉害有力，好像军队里的命令一样。你可以向神说，我除去这担子，反对这担子。你不仅要祷告，你必须要宣告，就是宣告给一切听，给神、给天使、给撒但、给邪灵听。你宣告、奉主的名叫这担子离开你。你出声反对，担子就能落下。
第三，若是你里面受压，但不是东西压你，乃是自己的灵落下了，这时你要使灵升高起来。这种灵的下落，不是外面的东西来压你，乃是自己冷的感觉把你的灵压下。只是下落的灵与负担子的灵不同。下落的灵没有负担，乃是因为四围冷而降下。这种情形不能用意志推下，必须用意志提高灵。最好提高灵的方法，就是赞美；赞美能把你带到宝座面前。你要以信心使你的灵升高，你要向神说，“神阿，虽然我在四围黑暗的包围中，但我赞美你。虽然我的灵常改变，但神在宝座上永远不变。”如果你不信这种光景，你向着神赞美时，你的灵将被带到天上去。
有时下落的灵不得自由，接受洗脚也是大有用处的。如果在你冷淡时，有一位弟兄灵里是热的，与你不同；这时他如果有洗脚的能力，你的灵就能一同被提高。
宣告的效力
问：有时心中觉得忧虑，没有平安，祷告也不能生效力，但宣告生能力，这是何故？
答：有一天主在路上饿的时候，远远看见一棵无花果树，树上竟然没有果子。主怎么作呢？主对树说，“从今以后，永没有人吃你的果子。”（可十一14。）门徒们隔日就发现主对树所说的话应验了，那棵无花果树连根都枯干了。为甚么一日之中无花果树连根都枯干了？门徒们看见这事，才知道主话的厉害，他们就对主说到这件事。主回答说，你们当信神。有信心的人，无论求甚么，神都要给他成就。有信心的人，即使对山说，你挪开此地投在海里，神也必给他成就。马可十一章二十三节的话，不是普通的祷告，乃是宣告。主没有说无论何人跪下祷告，主乃是说宣告；主说，“无论何人对这座山说。”不是求神对付山，乃是你直接对山说，“你挪开此地投在海里。”主在这里不是说，按你所祷告的成就，乃是说，按你所说的成就。
许多时候，我们的祷告多是为着一切拦阻我们，妨碍我们，使我们不能前进的事情，如忧愁、挂虑、难受等等，求神挪开。有时你这样求神能得答应，但常常这样祷告的用处很少。主要你对“山”说，“压迫我、拦阻我的，我奉主的名反对你，拒绝你。”你必须宣告、命令。主并不是对门徒说，“门徒们，我们必须祷告，求神使树枯了。”主不是用这种方法，主乃是用命令的方法。有许多的困难、疾病等，用这种命令，就能除去，好像军队命令士兵前进或者后退一样。这是权柄的宣告。
在使徒行传里，使徒们也应用这秘诀。彼得和约翰碰到美门口的瘸子，就对瘸子说，我奉拿撒勒人耶稣基督的名，叫你起来行走。（三6。）他们赶鬼，乃是直接向鬼说，奉主名命你出去。（十六18。）这就是权柄的宣告。有些事你要祷告，有些事你要宣告。你如果这样学习，就能除去许多的难处。对思想的拒绝，也是要用宣告来表示你的态度。你奉主的名拒绝从撒但来的思想，撒但就只好逃走。彼得和雅各都说，要抵挡魔鬼，（彼前五9，雅四7，）就是抵挡撒但的攻击。我们不是祷告求魔鬼走开，乃是奉主的名，用宣告命令他离开。
奉主的名有相当的条件。奉主名的意思是有分于主，在主血救赎的一切权利之下。你有这样的信心，奉主名就能生能力。使徒行传里有人奉主名赶鬼，（十九13，）虽然用的字句不错，耶稣的名却与他们无分，所以不生效力。并不是你所念的话有效力，乃是你因信与这名联合，才生效力。主是基督，我们是基督人，我们与祂联合为一，所以祂的能力就流到我们身上。公式没有用，只有信心能彀发生效力。
过得胜的关以后的生活
我们过了得胜的关以后，就要一直住在基督里。住就是留的意思，住在基督里，意思就是留在基督里。住在基督里乃是在基督里看自己，而不在自己里看自己。你如果在自己里看自己，你所能看到的仍是自己。我们第一天是仰望基督作我们的得胜，以后仍是仰望基督作我们的得胜。我们只能在基督里有得胜的生命，我们也只能在基督里继续过得胜的生活。
怎样对付属灵的难处
聚会里常有人说不正当的话，作工的人应当常劝这样的人。对付属灵的难处，不是直接对付难处本身，这乃是律法。对付属灵的难处必须寻出原因。像这样的弟兄常说不正当的话，不一定是因为他想说，也许他的毛病在别处。中医说要医头的毛病，光看头没有用，必须从全身来看，因为病因也许在别处。有的弟兄行为有毛病，乃是因为他的属灵生活有病。要改变他的行为，他这个人就必须先改变。光改变他的行为没有用。所以我们帮助人时，不要去改变人的行为，乃要寻求人里头的毛病，对付他的根本原因，才能帮助他。
关于信心
信心是最奇妙的事，能实化属灵的事，也能成就神的话。撒但则是在环境中作事，他只能由外面攻击神的话，他不能直接攻击神。神的话需要我们相信。比方，神说，当信主耶稣，你和你一家都必得救。（徒十六31。）撒但就说，不一定。有的弟兄家中有苦处、有为难。对付的路不是忍耐家人的不信，更不是任由他们去拜偶像，乃是站在那里，笑着站在主的应许上，对撒但宣布说，我和我的一家都必得救。但你若是没有信心，就会害怕，并且改变神的话，说神的应许不管用。撒但也会在那里唱歌快乐。这给我们看见，我们何时不靠主的话站住，何时就要失败。撒但最怕的是，人抓住神的话，拿神的话对付他。所以你要用坚固的信心，站在神的话上，即使环境改变，你仍然不变。这样，撒但对你就没有办法。我们相信撒但能给我们造出环境，但神的话仍然是真实不变的。你可以对撒但说，尽你所能的作罢，我要看神的话如何。
撒但的诡计就是：第一步，为你造一个环境与神的话相反；第二步，告诉你，神的应许不是真的，因为有一个事实，就是他作出的环境。我有一次生了一场病，我祷告神，神应许要医治我，我就有了信心。但有三周之久，病变得特别厉害。这时撒但来试探说，你看你的信心有甚么用？你的病还是没有好。所以我又祷告。神就责备我说，“你又祷告作甚么？我已经说过要医治你，你还祷告甚么？”我立刻献上感谢，我说，“神阿，我在这里不能睡，很痛苦，撒但大闹，但我赞美你，因为你的话是真的。不管痛不痛，你的话才算数、才可靠，环境都是撒但的表演状态，惟有你是信实可靠的。”我在床上唱诗歌一百二十三首，（今诗五六二首，）那是我一生里唱得最好的一次。特别是第二节的“因神喜悦信心唱歌，于漫漫长夜中。”两句话最好。后来主果真医治了我。撒但的工作只有一种情形，就是使人疑惑神的话是否真的。外面的情形不是真的。你如果听撒但的话，看见环境的不好，就会觉得好像神的话不真；但你如果只因信站在神的话上，你就可以一点不害怕。
信心是不必用证据的。在买卖上，信用好，就不必担保，信用不好，就必须担保。撒但信用不好，所以每件事都必须担保。因此他所说的每一句话，都要提供事实来担保；而他提供的事实，往往就是他所制造的环境。但我们的神不是这样，我们的神信用太好了，所以不必事实，不必担保，只要祂说话就算数了。圣经的话有何担保呢？圣经只用几句话，告诉我们关于神、基督、圣灵、升天等事实就是了，圣经不需要任何担保。
我们今天能将我们的灵、魂、身体一切的事交托神，乃是基于圣经的话。我们能为主舍去一些事物，也是基于圣经的话。圣经的话叫我们产生信心，光看环境不能改变事实，只有信心的赞美方式能产生果效。
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