《讲经记录 (卷三)》被提和灾难(二)

被提和灾难(二)
我们已经看见了,相信全教会都在灾难前被提的弟兄,他们所持的理由不可恃;他们的主张,缺乏圣经的证据。这是他们的第一个错误。今天我们要讲到他们的第二个错误。

相信全教会都在灾难前被提的臆断

相信全教会都在灾难前被提的弟兄,不只理由太勉强,太算不得理由,并且他们的臆断也太多。我们每一次讲一个圣经的真理,无论是凭据,是背景,都得有圣经的根据才可以。如果过于需要臆断,需要假定的那些说法,就有些靠不住。相信全教会都在灾难前被提的弟兄,他们所讲的,差不多都是臆断的。我现在把他们所臆断的各点一一题出来:

臆断一

我们的弟兄说,启示录一至三章是讲到教会;三章以后,至十九章,就再没讲到教会了,因为,四至十九章没有题到“教会”二字。所以,一至三章是说到今时代的教会,四至十九章是说到将来的大灾难。四至十九章既然没有题到教会,所以,教会必定不在地上。教会既然不在地上,就必定是被提到天上了。

我们试想,若因没有明明的题起的字眼当理由,就臆断如何如何,这在评论方面合理不合理呢?四至十九章,虽然没有教会二字的明文,但是,里面仍有教会的事实。例如:

五章九节,“他们唱新歌,说,…因为你曾被杀,用自己的血从各族各方、各民各国中买了人来。”这一班被主的血所买的人,不是教会是谁呢?虽然圣经在这里没有明说是教会,但能不能说他们不是教会呢?

六章九节,“揭开第五印的时候,我看见在祭坛底下,有为神的道,并为作见证,被杀之人的灵魂。”这一班人不是教会是谁呢?虽然圣经在这里,没有教会的字眼,但能不能说他们不是教会呢?

七章十四节,“这些人是从大患难中出来的,曾用羔羊的血,把衣裳洗白净了。”这一班人不是教会是谁呢?虽然圣经在这里没有教会的字眼,但我们都知道用羔羊的血把衣裳洗白净了,是教会的经历。

十二章十七节,“这儿女就是那守神诫命,为耶稣作见证的。”这一班的人,不是教会是谁呢?虽然圣经在这里没有教会的字眼,但能不能说他们不是教会呢?

十七章六节,“我又看见那女人喝醉了圣徒的血,和为耶稣作见证之人的血。”这被杀的一班人,不是教会是谁呢?我们都知道,这里的女人,是指着罗马教说的。在已往,罗马教不知残害了多少的圣徒,在西班牙不知曾杀死了多少的圣徒。虽然圣经在这里没有教会的字眼,但能不能说这些被杀的人不是教会呢?

十九章十一至十六节,“有一匹白马;骑在马上的,称为诚信真实;…祂穿着溅了血的衣服;祂的名称为神之道。在天上的众军,骑着白马,穿着细麻衣,又白又洁,跟随祂。”许多人都承认这是主耶稣与教会一同来到地上的光景。就是相信全教会都在灾难前被提的弟兄也承认的。请问圣经在这里有没有教会二字的明文呢?我们能不能因为圣经在这里没有教会二字的字眼,就说没有教会呢?我们的弟兄,既然对于十九章承认有教会在的事实,就为甚么对于其余有教会在的事实的各章,却加以否认呢?

二十二章六节,“天使又对我说,这些话(指启示录全书,四至十九章在内)是真实可信的;主就是众先知被感之灵的神,差遣祂的使者,将那必要快成的事指示他仆人。”又十六节,“我耶稣差遣我的使者为众教会将这些事(指启示录全书所载的事,四至十九章在内)向你们证明。”这可见四至十九章,虽然没有教会二字的字眼,但是,所有目的,都是为着教会。就我们怎能说四至十九章,都没有说到教会呢?

我们的弟兄这样的臆断,这样的假定,完全错了。我们看见以上所题出的几点,就证明四至十九章,有许多教会的事实在。虽然四至十九章,没有教会二字的明文,但我们不能说没有教会在内的事实。

还有一点,就是我们的弟兄说,二十一章九节所说羔羊的妻就是教会。(虽然我们按着上文看,羔羊的妻是指着新耶路撒冷说的。)就请问在二十一章九节里,有没有教会二字的明文呢?如果照我们的弟兄所说,凡没有教会二字的明文的,教会就不在那里;那为甚么在二十一章九节里没有教会二字的明文,我们的弟兄又承认其是教会呢?我们的弟兄承认这里有教会,为甚么不承认其余各章有教会呢?这样,就可知这样的臆断是怎样站立不住了。

如果从四至十九章里还有教会的话,就他们所以为全体教会都在灾难前,(即四章起首的时候,)都被提了,就靠不住了。如果在灾难中还有属乎教会的人,就那里能说,教会全体在大灾难前都被提呢?

臆断二

我们的弟兄说,全教会一被提,地上就要有许多人得救,就是所谓的灾难的圣徒,他们说,这些人是在大灾难的时候得救的。他们所根据的圣经,是启示录七章九至十七节。他们说,这里说,“有许多的人,没有人能数过来,是从各国各族各民各方来的,…这些人是从大患难中出来的。”所以,这些人是在大灾难时得救的。我们的弟兄,若说这一班人是经过灾难的信徒,他们自己的主张,就不攻自破了。所以,他们只好说,这一班人是在大灾难时得救的,这样,才能自圆其说。

我不是说,大灾难时没有人得救。我乃是说,七章九节至十七节的人,不是在大灾难时才得救的。我不是凭空这样武断的,我这样说,是有根据的。

(一)从数目方面看来,说这班人是在大灾难时得救的,恐怕是不可能的。请问在大灾难时,那里能有数不过来的人得救呢?在大灾难时,最大的数目是多少呢?启示录九章十六节告诉我们是二万万。第七章的数目,既然是没有人能数过来的数目,最少也得比二万万大才可以。照世界人口的统计,今天全世界一共只有十七万万的人。启示录六章八节说,“杀害地上四分之一的人,”就大约死了四万万多的人,还剩下十二万万多的人。九章十五节说,“要杀人的三分之一,”就大约又死了四万万多的人,还剩下八万万多的人。八章十一节说,“死了许多人。”十一章十三节说,“因地震而死的有七千名。”意即名人死了七千,其他无名者,更不知其数了。十五至十六章还不知要死多少人,因为那是实在的大灾难。九章十六节,马军有二万万之多。马太二十五章,说主再到地上时,还有许多山羊和绵羊。把这些人一除外,就能剩下多少人呢?所以说,按数目看来,说这数不过来的人,是在大灾难时得救的人,是不可能的。

(二)从历史方面看来,说这班人是在大灾难时得救的,也是不可能的。使徒在地上所作的见证,历代圣徒在地上所作的见证,二千年来教会在地上所作的见证,一起合起来的结果,难道还赶不上临走时所作的那么多么?能不能说二千年来所有得救的人,还不及在灾难时得救的人多呢?像他们所说的灾难的信徒,圣经中并没有此道理。所以,从实在的情形看来,说这一班是在大灾难时得救的,这是不可能的。

(三)从环境方面看来,这也是不可能的。我们知道神所降下来的刑罚,是分为印、号、与碗的。不过印和号的刑罚,和碗的刑罚是有分别的。印和号是神补救的刑罚,盼望人因受刑罚而悔改。至于碗,却单纯是神的刑罚,没有人因受刑罚要悔改的盼望了。所以,在九章二十、二十一节,在印和号之后,就有人“仍不悔改,”“又不悔改”的话语,但在碗之后,却一点不题起人悔改不悔改的事了。

所以,在大灾难的时候,圣经是明明的给我们看见,世人有的是被灾难所灭,其余的是依旧不悔改的,那里有数不过来的人在灾难中得救呢?何况那时又有三而一的撒但,在地上那样的欺哄硬迫呢?

如果这一班数不过来的人,不是在大灾难里得救的,就他们必定是在大灾难前得救的教会。他们如果是教会,就那里能说全教会在大灾难前都被提呢?(至于这班人的详细解释,要在我的默想启示录发表。主若愿意。)

臆断三

我们的弟兄说,在大灾难时,地上没有圣灵了。因为主耶稣把教会提到天上的时候,也把圣灵提到天上去了,地上就再没有圣灵了。他们所以这样说,是根据帖后二章六至八节,“现在你们也知道那拦阻他的是甚么,是叫他到了的时候,才可以显露;因为那不法的隐意已经发动;只是现在有一个拦阻的,等到那拦阻的被除去;那时这不法的人,必显露出来。”他们说,在这里有一个大罪人,就是沉沦之子,就是我们普通所说的敌基督。这一个拦阻者就是圣灵。是当圣灵被除去了,这不法的人才显露出来。圣灵怎样被除去呢?圣灵的被除去,就是圣灵的被提。此后,敌基督才显露,大灾难才起头。他们说,圣灵既然不在地上了,教会怎能还在地上呢?所以,全教会必定是在灾难前就被提了。

这样的臆断,能站得住么?不能。我们有许多圣经的凭据,证明这样的臆断是错的:

(一)我们第一要问的,这拦阻者是不是指圣灵呢?圣经称圣灵,有许多的名称,例如:灵、智慧的灵、启示的灵等等。另外还有许多的称法,末后总有一个灵字的。不错,圣经也称圣灵是安慰师,或者保惠师,但是,圣经在下文立刻告诉我们说,这就是真理的灵。圣经会有那一节说,圣灵就是这里的拦阻者呢?没有一节圣经说圣灵是拦阻者。说这里的拦阻者,就是圣灵,明明是一种的臆断了。

(二)“被除去”能不能当“被提”解呢?是“除去,”不是“提去。”“除去”是不是对圣灵的口气呢?能不能说“被除去”就是被提呢?圣经没有许我们这么说。可见说被除去就是被提,又是一种的臆断了。

(三)圣经有没有说,在大灾难时,圣灵不在地上呢?我们的弟兄说,在大灾难时,地上没有圣灵。又说,在大灾难时,有数不过来的人得救。这个如何可以调合起来呢?圣灵不在地上了,反而得救的人,比圣灵在地上的时候还多些,这是甚么道理呢?我相信,在大灾难时,如果有一个人得救,还是圣灵在地上所作的工。因为从肉身生的就是肉身,从灵生的就是灵呢。

(四)启示录四章五节说,“又有七盏火灯在宝座前点着,这七灯就是神的七灵。”五章六节说,“我又看见…有羔羊站立,像是被杀过的,有七角七眼,就是神的七灵,奉差遣往普天下去的。”可见圣经是告诉我们说,圣灵在大灾难时是作工的。因圣经说祂是“奉差遣往普天下去的。”

(五)圣经不只说圣灵没有在大灾难前被提上天;并且说圣灵在大灾难时,还要大大降下,像春雨一样。关于这个,我们可以读以下两段的圣经。

约珥书二章二十八至三十二节:“以后,我要将我的灵浇灌凡有血气的;你们的儿女要说豫言;你们的老年人要作异梦;少年人要见异象;在那些日子,我要将我的灵浇灌我的仆人和使女。在天上地下,我要显出奇事,有血、有火、有烟柱;日头要变为黑暗,月亮要变为血,这都在耶和华大而可畏的日子未到以前。到那时候,凡求告耶和华名的就必得救。”

行传二章十五至二十一节:“你们想这些人是醉了,其实不是醉了,因为时候刚到巳初;这正是先知约珥所说的:‘神说,在末后的日子,我要将我的灵浇灌凡有血气的;你们的儿女要说豫言;你们的少年人要见异象;老年人要作异梦;在那些日子,我要将我的灵浇灌我的仆人和使女,他们就要说豫言。在天上我要显出奇事,在地下我要显出神迹,有血、有火、有烟雾;日头要变为黑暗,月亮要变为血,这都在主大而明显的日子未到以前。到那时候,凡求告主名的,就必得救。’”

在这里我要请大家注意,就是彼得是说,“这正是先知约珥所说的。”彼得并不是说,五旬节是应验了约珥所说的。五旬节并没有按字面应验约珥所说的。因为约珥书二章三十至三十一节的“有血、有火、有烟柱;日头要变为黑暗,月亮要变为血。”这五样特别的光景,在五旬节时并没有。五旬节的时候,没有这些特别的光景。那么约珥所说的,到甚么时候应验呢?乃是到大灾难时才应验。我们可以凭着这五样特别的光景,到启示录里去找。

六章十二节:“揭开第六印的时候,…日头变黑像毛布,满月变红像血。”这里所说日月的特别光景,正与约珥所说的相合。

八章七至十节吹第一号第二号的时候,都有火、有血;吹第三号的时候也有火。这与约珥所说有火、有血的特别光景正相合。 

九章二节吹第五号的时候,便有烟从无底坑往上冒,好像大火炉的烟。这与约珥所说有烟柱的光景正相合。

所以我们可以说,这些事要在大灾难的时候大应验。圣灵要在那时大大降临,五旬节的时候,不过是一种的尝试而已。所以彼得不说这是“应验”约珥所说的。他不过说,这“正是”先知约珥所说的。意即这一次的情形,有些类乎约珥所说的而已。意即这一次的光景,就像约珥所说的那么一回事。

所以凭约珥来看,在灾难的时候,圣灵要作空前的工作。这个时候,若没有圣灵的能力,许多的逼迫难处,人真要受不住。凭约珥所说,圣灵不只在灾难的时候没有被提,并且在这时候要空前的降下,作非常的工作呢。

如果在大灾难的时候,圣灵还是在地上的,就我们的弟兄,以为圣灵如果被提了,教会也必须被提的理由,是没有圣经的根据的。

臆断四

我们的弟兄说,所有福音书里的门徒,都是指犹太的门徒,不是指教会,因为教会是在五旬节的时候才成功的。门徒是指犹太的门徒。我们是基督人,所以主在四福音所说的,与我们基督人没有关系。只有书信,并且只有保罗在监牢里所写的书信才与我们有关系。

他们为甚么这样说呢?因为主在四福音一直说,要儆醒豫备等候主回来。不然,当主来时,他们就要被留下。他们既主张全教会都要在灾难前被提,所以就只好把主在四福音警告门徒的话,推到所谓的犹太的门徒身上。因为在四福音里,主从来没有说,得救者都要一次被提的话,主都是说,惟有儆醒豫备的人才能被提。他们知道,全体教会都是得救的,不过不都是儆醒豫备的。所以,如果要说,全体教会都在灾难前被提的话,他们就必须证明这些儆醒豫备的命令不是对教会说的。才不会把教会分为儆醒与不儆醒,豫备与不豫备的两种人。不然,这一个大难关,他们就没法过去。我们可以证明说,他们说门徒不是基督人,也不过是一种臆断。请问十二门徒到底是不是基督人呢?我们说,是的。有以下的几个理由:

(一)如果十二门徒不是基督人,就圣经为甚么这么注意过渡的事呢?马太就有二十八章,马可还有十六章。如果说四福音是为着所谓的犹太的门徒的,就圣经为甚么用这么多的章,记载过渡的事,对于我们基督人反而只有寥寥几本,而且每本不过短短几章呢?

(二)不错,当时的门徒是犹太人。但是,五旬节的时候,不仍是这一班人么?称为教会的柱石的,不仍是这一班人么?名称虽有分别,人岂不是一样呢?当五旬节还没有到,教会还没有被建立以前,主不是已拣选他们么?主岂不是栽培这几个作种子、作根基呢?主岂不是特别要他们在教会里负责呢?有人打算开一个百货商店,在还没有开张的时候,就豫先训练一班人,把商业的常识教这一班人。等到商店开张了,这一班人能不能说,以前所受的训练,不是为着此时用的呢?不错,教会还没有建立,但能不能说,在此以前所受的教训都用不着,保罗所写的才有用处呢?能不能把主所嘱咐、所警告的那些话,都摔在一边呢?(自然我们也承认,福音书中主耶稣对门徒所说的话中,有许多的时候,是把他们当作犹太人的。这个要等到我们出默想马太的时候,才能详说。目前,只这样的分别一句彀了:凡关乎环境上的事,主是把祂的门徒当作犹太人,凡是关乎灵性上的事,主是把祂的门徒当作教会。)

(三)圣经有没有明文说门徒就是基督人呢?行传十一章二十六节:“门徒称为基督人,是从安提阿起首。”门徒岂不就是基督人么?并且基督人这名称,是当时的人讥笑门徒的一个名称,他们把这名称加在门徒身上,不过是讥笑他们像基督。我们能不能因一个人有两个名字,就说他是两个人呢?能不能门徒称为基督人,就说凡与门徒有关的,都与基督人无关呢?门徒就是基督人,就是教会。

(四)还有一个凭据,就是马太二十八章十九节:“所以你们要去,使万民作我的门徒,奉父子圣灵的名,给他们施浸。”这里是说,使万民作我的门徒。可见在这世界中,所有得救的人都是门徒,并非光是犹太人才是门徒,这“万民”二字,原文和“外邦人”完全一样的。马太福音所说的万民,就是外邦人。人们说,门徒是犹太人;但是,圣经说,主说,门徒中有外邦人,不光是犹太人,所以,主在四福音书里对犹太门徒说的话,也是对外邦门徒说的。因为外邦人是同犹太人一样的作主耶稣的门徒。

这样看起来,主耶稣同门徒所说儆醒豫备的那些话语,乃是对所有的基督人说的。所以,凡不儆醒、不豫备像主所命令的,就在主来的时候,都有损失的可能。如此就教会那里能全体不管其儆醒不儆醒,豫备不豫备,都在灾难前被提呢?

臆断五

我们的弟兄说,主在四福音所说的话,就是所有的教训,都是对犹太人说的。(司可福先生说,马太五至七章,就是把律法抬到一个最可怕的地位。)

我们现在要来看,主所说的,到底是对律法以下的人说的呢?还是对基督人说的呢?

(一)看主自己如何说 马太二十八章二十节:“凡我所吩咐你们的,都教训他们遵守;我就常与你们同在,直到世界的末了。”这一句话,是主活在世上的时候对众门徒说的。祂吩咐门徒去,使万民作祂的门徒,祂也嘱咐门徒,要把祂的教训都教训他们遵守。所以福音书的教训都是对基督人说的,不是对犹太人说的。主的命令,不只是给当时的门徒的,并且也是给那些听见使徒的教训而相信的人。

(二)看圣灵对这件事如何说 约翰十四章二十六节:“但保惠师,就是父因我的名所要差来的圣灵,祂要将一切的事,指教你们,并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。”一切的话,就是无论那一句话,圣灵要叫我们记得。换一句话,圣灵就是要领我们回到主耶稣的话。

(三)看保罗对这件事如何说 歌罗西三章十六节:“当用各样的智慧,把基督的话(原文),丰丰富富的存在心里。”这是保罗嘱咐在歌罗西的基督人的。

但是今天呢?相信全教会都在灾难前被提的朋友们,却说,四福音的教训是对犹太人说的,不是对基督人说的。但这并不是主,并不是圣灵,并不是保罗所告诉我们的。圣灵和保罗,都是带领我们回头到主耶稣在四福音的教训。

我们的弟兄为甚么要说,四福音的教训,与教会无干呢?这是因为四福音有多少地方说,不儆醒祷告,不豫备等候的人,当主来的时候,就要被留下。所以,你若在福音书里引一节说,被提是有条件的,是要儆醒豫备的;他们就可以回答说,这些话是对犹太人说的,不是对基督人说的。所以,不管儆醒不儆醒,豫备不豫备,只要我们是教会中人就必定被提。这是人们的说法。主没有这样说,圣灵没有这样说,保罗也没有这样说。所以,这样的臆断是站不住的。

如果基督在世的教训,乃是对我们教会说的,我们就知道,光是重生是不彀的,我们还得好好的儆醒豫备。全体教会(重生的)都在灾难前被提是没有的事,因为全体教会不都是儆醒豫备的阿。

臆断六

我们的弟兄说,马太二十四章十四节说,“这国度(原文)的福音,要传遍天下,对万民作见证,然后末期才来到。”这国度的福音,与恩典的福音是不同的。教会是靠恩典的福音得救的;国度的福音是为犹太人的。他们说,国度的福音,有两时期的传扬,一是主活在地上的时候,一是在大灾难的时候。教会是传恩典的福音,不是传国度的福音。

他们为甚么要说,恩典的福音是对于教会的,国度的福音是对于犹太人的呢?这是因为他们的主张是,我们一切都是靠着恩典,连被提也是靠着恩典的。儆醒豫备乃是行为,不是恩典。四福音里所讲的是国度,所以其中的儆醒豫备都是对犹太人说的,与我们基督人是无关的。他们顶注意来分别恩典的福音和国度的福音。岂知神的福音只有一个。恩典的福音和国度的福音,在字眼上固有其所特别注重的点,而其实,国度的福音,是包括了恩典的福音。所以国度的真理,都是对我们说的,我们不该因其高深,对我们有了要求,就将其推到犹太人身上。不只福音是讲国度,就是最讲教会的使徒行传,也是讲国度的。我们看使徒行传对于这个怎么说,就知道国度与我们的关系了。

(一)主耶稣所传的 行传一章三节:“祂受害之后,用许多的凭据,将自己活活的显给使徒看,四十天之久向他们显现,讲说神国的事。”主复活后,四十天之久,讲甚么呢?讲说国度的事。

(二)腓利所传的 行传八章十二节:“及至他们信了腓利所传神国的福音,和耶稣基督的名,连男带女就受了浸。”这里说腓利所传的福音,是神国的福音。

(三)保罗所传的 行传十四章二十二节:“坚固门徒的心,劝他们恒守所信的道;又说,我们进入神的国,必须经历许多艰难。”这是保罗和巴拿巴所勉励门徒的。这里何尝说,国度的福音,不是恩典的福音呢?

行传十九章八节:“保罗进会堂,放胆讲道,一连三个月,辩论神国的事,劝化众人。”这里说,保罗一连三个月,都是辩论神国的事,这不是讲恩典,是讲甚么呢?

行传二十章二十四至二十五节:“我却不以性命为念,…只要行完我的路程,成就我从主耶稣所领受的职事,证明神恩惠的福音。我素常在你们中间来往,传讲神国的道。”保罗说他所传的是甚么福音呢?上文说,“证明神恩惠的福音,”下文说,“传神国的道,”这可见神国的道,就等于神恩惠的福音。一面说神恩惠的福音,一面说神恩惠的福音,就是神国的道,谁说恩典的福音与国度的福音有分别呢?保罗是说国度的福音,等于恩典的福音阿。

行传二十八章三十一节说,“放胆传讲神国的道,将主耶稣基督的事教导人,并没有人禁止。”这是使徒行为的结局。使徒一直注意的是神国的道。

圣经那里说国度的福音与我们基督人无干呢?圣经并没有这样说。圣经反而说神国的道就是恩惠的福音。可见他们的臆断是靠不住的。这个就是给我们看见,福音书的儆醒豫备的教训,乃是对我们基督人说的。

臆断七

我们的弟兄说,主在地上所作的工,根本就是对于犹太人的。主是作受割礼的职事,可见主是专门服事犹太人的。换一句话,福音的时代,是主死了以后才起头的。

他们这样说靠得住么?靠不住。我不是说,主在地上的时候,没有犹太人的背景。犹太人是有已往的律法、盟约、应许的。律法也是到主死的时候结止的。但是,按圣经看来,福音时代,并非到主死的时候才起头,乃是当主在地上作工的时候,就起头了。这有顶多的凭据呢。他们偏要把基督所作的工,放在律法底下;他们说,教会是在恩典之下,不在律法之下,所以,基督在福音书里所有的命令、警戒,与教会一点关系都没有。但是,圣经不许他们这样臆断。我们可以看以下各处的话,看圣经告诉我们说,律法是到甚么时候为止,福音是在甚么时候起头。

(一)马太十一章十三节:“因为众先知和律法说豫言,到约翰为止。”又路加十六章十六节:“律法和先知,到约翰为止;从此神国的福音传开了,人人努力要进去。”圣经告诉我们说,律法是到约翰出来传道为止了。从此,就是从约翰出来传道起。从约翰起,神国的福音就传开了。圣经没有说律法是到十字架为止,圣经没有说律法是到五旬节为止,圣经没有说律法是到司提反为止,圣经没有说律法是到保罗传道时为止,圣经没有说律法是到行传二十八章为止。圣经是说律法到约翰为止。虽然这个时候两边还交代不清,虽然是到了十字架才是交待清楚的时候,但是,福音的时代,却已经起头了。

(二)行传十章三十六至三十七节:“神藉着耶稣基督…传和平的福音,将这道赐给以色列人。这话在约翰宣传受浸以后,从加利利起,传遍了犹太。”甚么时候施浸约翰宣传受浸,甚么时候福音时代就起头了。

(三)行传十三章二十三至二十六节:“从这人的后裔中,神已经照着所应许的,为以色列人立了一位救主,就是耶稣。在祂没有出来以先,约翰向以色列众民宣讲悔改的浸。约翰将行尽他的程途说,你们以为我是谁?我不是基督;只有一位在我以后来的,我解祂脚上的鞋带,也是不配的。弟兄们,亚伯拉罕的子孙,和你们中间敬畏神的人哪,这救世的道,是传给我们的。”我们要注意,这“救世的道”是甚么时候起头的,就福音时代也是甚么时候起头的。救世的道是甚么时候起头的呢?是从施浸约翰起头的,那么福音时代也是这个时候起头的了。

(四)马可一章一节:“神的儿子,耶稣基督福音的起头。”若从第一节一直读到第十五节,就知道神的儿子,耶稣基督福音的起头,是从施浸约翰宣传悔改的浸礼就起头的。这是顶清楚的。圣经并没有说到基督死,福音才起头。

(五)路加四章十七至十九节:“有人把先知以赛亚的书交给祂,祂就打开,找到一处写着说,‘主的灵在我身上,因为祂用膏膏我,叫我传福音给贫穷的人;差遣我报告被掳的得释放,瞎眼的得看见,叫那受压制的得自由,报告神悦纳人的禧年。’”这里所记载的事,我们说它是恩典的福音。主说是甚么时候起头的呢?二十一节说,“耶稣对他们说,今天这经应验在你们耳中了。”主说,“今天。”就是今天应验。福音时代那天就起头了,不是死了才起头的。

(六)约翰四章二十三节:“时候将到,如今就是了,那真正拜父的,要用心灵和诚实拜祂,因为父要这样的人拜祂。”律法时代的人,是凭着甚么敬拜神呢?甚么都是凭肉体、凭仪文。洁净是凭着肉体,污秽也是凭着肉体。但是,主说,“时候将到,如今就是了,那真正拜父的,要用心灵和诚实拜祂,因为父要这样的人拜祂。”甚么时候用心灵和诚实拜祂呢?是恩典的时候。主说,如今就是了,可见那一天就是恩典的时候了。主说,如今就是了。

(七)约翰五章二十五节:“我实实在在的告诉你们,时候将到,现在就是了,死人要听见神儿子的声音;听见的人就要活了。”这是律法呢?这是福音呢?我们都知道这是福音。主说,如今就是了。这样,福音时代,不是就起头了么?不是等将来,乃是如今就是了。

凭着以上各处的圣经,我们就可以断定说,当基督活在地上的时候,福音的时代就已经起头了。不是等到马太第二十八章才起头,不是等到行传第二章才起头,不是等到行传第二十八章才起头,是当主耶稣出来作工的时候,福音时代就已经起头了。如果这样,就四福音所有的话都是对基督人说的。如果这样,就四福音所说要儆醒祈求,豫备等候的人才先被提的话,也都是对基督人说的。如果这样,就被提这件事,不是所有基督人都能在灾难前被提。所以,被提不是把重生当条件,乃是把儆醒当条件。既然如此,就怎能说全教会都会在灾难前被提呢?

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