第二篇 七个教会
二章一节至三章二十二节
壹 七教会的总论
（一）七个教会 这两章所论的七个教会，乃是当时实在有的教会，其情形也是当时各教会实际的情形。但同时，这七个教会也是代表教会的七个时代，其情形也是各时代教会的普偏情形。然而这并非绝对的，不过是说使徒后的教会更像以弗所，第二代的教会情形更像士每拿而已。同时，使徒后教会情形也是兼有其余六教会情形的。
（二）七个使者 每封信都是写给使者，使者是何人我们已查考过了，但愿主兴起我们能作一使者。虽然每封信都是写给使者，然而也是对教会说的，所以与每个信徒有关。
（三）七种自称 我们的主在每封信里都有论到祂自己的话，并且所说的是与各教会情形相适合的。例如，以弗所是爱心衰落的教会，所以主显明祂自己为那位在金灯台中行走的；士每拿是受苦的教会，主表明祂自己是死而复活者，使他们愿意殉道；别迦摩是属世的教会，所以主对他们是显为有两刃利剑者，可以将世界剖开；推雅推喇是个腐败淫乱的教会，所以主显为目如火焰，足如精铜的，以执行鉴察和审判;撒狄是一个死的教会，所以主显为有生命的灵和亮光的星;非拉铁非是忠心持守真道的教会，故主显为圣洁真实者，为他们开了宽大工作的门;老底嘉是一个充满人意的教会，故主显为万有之上的元首。
（四）七教会地名意义 以弗所的字义就是“放松，”或“可羡慕的，”这是他们爱心的光景；士每拿的字义是“没药，”就是“苦”的意思，这是罗马帝国逼迫教会的时代;别迦摩的字义就是“高楼、”“结婚”或“联结，”此时罗马皇帝康士坦丁入教，教会在世界有了地位;推雅推喇的字义是“献祭不倦，”这是罗马天主教时代，祭司或神甫兴起，拜偶像的事发生，可谓是教会最黑暗、最腐败的时代;撒狄的字义就是“恢复”或“余数，”这是复原教会时代，然灵性光景仍不免软弱如死;非拉铁非就是“弟兄相爱”的意思，百多年前在教会复兴时，就有少数基督徒脱离宗派，以爱心互相联络，专心遵守圣经中的道；老底嘉的字义就是“众人的意见，”这是现今人意教会的光景。
（五）七个知道 每封信都有“我知道”三字，我们的行为无论善恶，情形无论苦乐，主都知道。对于善的，主就尽力赞美，对于恶的，主就严正责备，这就是主凭公义审判的先声。
（六）七种劝告 各教会既各有特别情形，主就按各等情形劝告她们。这劝告的话记在第二、三章：对以弗所，（二4～5，）对士每拿，（10，）对别迦摩，（14～16，）对推雅推喇，（20～25，）对撒狄，（三2～3，）对非拉铁非，（11，）对老底嘉。（17～20。）
（七）七个应许 主在各教会中都要有得胜者兴起，以维持祂的见证，因此就有特别应许赐给他们，兹将其应许分列于下：二章七节、十至十一节、十七节、二十六至二十八节、三章五节、十二节、二十一节。
（八）七次呼召 每封信都有“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的就应当听”的话。（二7，11，17，29，三6，13，22。）这七封信是主亲自说的，何以竟说是圣灵向众教会说的呢？因主是直接对约翰说，众教会则只能读约翰所写的信而已，故读时应有圣灵的感动才能明白。还有一点，就是主在世时，并没有凭自己说话，都是藉圣灵而说，如今主仍是藉圣灵说话，故说是圣灵向众教会说的。这七封信都是以主为起头，而结束都是得胜者的呼召。
现在我们要详细的来看这七封信的内容。
贰 在以弗所的教会 二章一至七节
二章一节：“你要写信给以弗所教会的使者，说，那右手拿着七星，在七个金灯台中间行走的，说。”
约翰是主的书记，把主的话记录下来。“以弗所教会，”或译作“在以弗所的教会。”教会分两方面：一是奥秘的教会，一是地方的教会。一是基督的身体，一是神的家。这两章所说的教会，就是属于地方的教会，“在以弗所的教会”与“以弗所的教会”是有分别的，因教会不过是寄居在以弗所而已，并不是属于以弗所的，所以“罗马天主教会、”“希腊正统教会、”“中华基督教会”这些名称都不合圣经。
“使者，”这封信是给使者的，比较保罗所写的以弗所书是差得顶多，因保罗所写的是给所有信徒，然而到了使徒时代末期，因着当日的信徒多已离世或退后，现在只有使者能接受这封信了。再将两封信内容比较，就更知教会情形前后已大不相同，以弗所真是“放松、”“退后”和“荒凉”了。
主对这个教会自表为“那右手拿着七星，在七个金灯台中间行走的，”要叫在以弗所的教会和使者知道，主有全权并且是鉴察全教会的。
二章二至三节：“我知道你的行为、劳碌、忍耐，也知道你不能容忍恶人，你也曾试验那自称为使徒却不是使徒的，看出他们是假的来。你也能忍耐，曾为我的名劳苦，并不乏倦。”
这段是主称赞的话，这段称赞分三方面：
（一）对他们自己 一，行为，行为必定是顶好。二，劳碌，即竭力作工。三，忍耐，在教会中真有父母的心，担当别人的软弱。
（二）对管理教会 一，不容忍恶人。（林前五。）二，不随便接纳人作工，就是使徒还当试验，可见他们是顶有属灵眼光的。
（三）对外面工作 即为主名忍耐不倦。由上看来，以弗所教会是顶完全的。
二章四节：“然而有一件事我要责备你，就是你把起初的爱心离弃了。”
以弗所教会虽是这样好，然而主还有责备，就是起初爱心的离弃。我们或者要希奇，一个劳碌作工的教会，岂不是里面也顶爱主么?但许多经历告诉我们，外面可以劳碌，而里面却已离弃起初的爱。“起初的爱，”就是最好、最完全的爱，是圣徒因着主爱所献给主童贞的情爱。
你或者要问：如何会离弃这起初的爱呢?（一）或者是因注重工作过于爱主;（二）或者是因不顺服主。（约十五10。）这里也给我们看见，主所要求的就是要我们爱祂;劳碌工作，有属灵智慧，如果没有爱，就也没有用处。（帖前一2～3，林前十三2。）
二章五节：“所以应当回想你是从那里坠落的，并要悔改，行起初所行的事;你若不悔改，我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去。”
主在这里就告诉他们一个复兴的办法：
（一）“应当回想你是从那里坠落的，”这就是查考原因。每次退后都有原因，原因没有查出，就没有办法复兴。按主的眼光看来，以弗所教会外面是完全，里而却已坠落。所以，先是里面坠落，后为外面失败。
（二）“并要悔改，”悔改不但是罪人要作的，就是信徒也该悔改； 何时有坠落，何时就要悔改。
（三）“行起初所行的事，”悔改是消极的，行起初所行的是积极的。
由这句话，我们知道以弗所教会已经没有行起初所行的了。甚么是他们起初所行的事呢?这里虽无明文，（我们知道绝非如劳碌、忍耐、殷勤、拒绝恶人等事，）然细读以弗所书就能看出，有两点是他们起初所行的：一，忠心，（一1，）二，让基督作主。（三17。）在这节圣经里，主一面说出复兴的办法，另一面说出主的审判，先用爱心后用公义─“你若不悔改，我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去。”灯台是代表教会，其责任就是发光，作见证。“灯台从原处被挪去，”这原处是指何处呢？这原处就是主的面前。（启一12，13，二1。）所以从原处挪开，意即在主面前失去地位，被主弃绝。灯台既失地位，就不能得主的加油（圣灵充满），结果就不能再为主发光了。所以，这里并非是得救的问题，乃是工作与见证的问题。
二章六节：“然而你还有一件可取的事，就是你恨恶尼哥拉一党人的行为，这也是我所恨恶的。”
“尼可拉，”在希腊原文意即“征服人民者，”所以这个党就是一批贪权，以领袖地位自居的人，是主所恨恶的。以弗所教会能恨主所恨者，与主表同情，所以为主所称赞。
二章七节：“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃。”
可见这封信不是只给在以弗所的教会，乃给所有与以弗所教会有同样情形的教会。话虽是对众教会说的，然而能听主话的究有几人呢？乃是那些“凡有耳”的人。可见教会中没有耳可听主话的人太多了。为何没有耳可听主话呢？这耳非肉体的耳，乃属灵的耳，参看马太十三章十三至十五节，便明白为何有些人没有属灵的耳：（一）是因没有属灵的心，（二）怕听主的话。
信的末了题到应许。“得胜的”是单数的，教会全体虽然失败，然而个人仍可以追求得胜。主在七封信里所注重的，就是要有人得胜。
得胜者所得赏赐，就是吃神乐园中的果子。这里的乐园大概是在天国里，因为天国是恢复到创世记二章的光景，那时地上如何有伊甸园，此时天国里也如何有乐园。得胜者能与主在乐园里，这是何等可喜乐的事！不但能在乐园中，并且能食生命果。创世以来没有人尝过生命果滋味，但得胜者此时先享受了。
参 在士每拿的教会 二章八至十一节
士每拿的教会是豫表主后百余年至三百一十三年间的教会情形。以弗所教会是爱心冷淡，士每拿教会是受苦，这有顶大的意思。因为一个冷淡、放松的信徒，主常使他受苦而得复兴。
二章八节：“你要写信给士每拿教会的使者说，那首先的，末后的，死过又活的说。”
“士每拿”是“苦”的意思，也有用以称“没药”的。按没药是贵重的，所以这苦是贵重的苦，凡为主受的苦都是贵重的。“那首先的，末后的，”表明主是永远不变的神，这个给士每拿教会何等的安慰！
“死过又活的说，”死而又活，当然是指主在世时的遭遇、工作，但这句话可给士每拿信徒以顶大的安慰、勉励和帮助：
（一）主留下一个榜样给我们效法;主在此世所得尚是一死，何况我们?
（二）祂既受苦至死，就能体恤我们。（来四15。）
（三）主为了胜过仇敌，成功神旨，就必须死，我们若要有同样成功，也应如此。
（四）主虽死过却又复活，所以我们为主受苦，甚或舍命，是有复活盼望，必不至落空的。
二章九节：“我知道你的患难，你的贫穷，（你却是富足的，）也知道那自称是犹太人所说的毁谤话，其实他们不是犹太人，乃是撒但一会的人。”
“我知道”─（一）我们所受的苦，主都知道！主既知道我们的苦，我们的心就知足了。（二）主既知道我们的苦，却又不除去我们的苦，那么这个苦必是于我们有益了。（三）主既知道我们的苦，将来就必知如何赏赐我们。
士每拿教会当时所受的苦有三：（一）患难，（二）贫穷，（三）毁谤。
（一）患难 甚么是患难呢?患难是由外在环境来的一种压迫，如反对、攻击、驱逐、欺压、鞭打、或抢夺等等皆是。
（二）贫穷 患难中若经济充足尚不觉苦，因为有钱就比较容易过日子。惟独在患难中又贫穷，真可谓面临绝境了。虽然情形是如此，主却加上一句顶宝贵的话：“你却是富足的。”此时，她的信心真是富足的，（雅二5，）爱心真是充满的，（帖前一3，）不然在这样情形中，谁不跌倒?
士每拿教会与老底嘉教会是完全相反的，因为一个人不能在主前作士每拿，同时在世界面前作老底嘉。
（三）毁谤的话 这是破坏我们名誉的。身受患难、贫穷，有人还能忍受，但名誉受损伤，有人就受不住了。
“犹太人所说的毁谤话。”因毁谤是从犹太人起的，我们的主在世时就已被他们毁谤，何况我们?他们所毁谤的话究竟是甚么呢?就是毁谤救恩之道。（徒十三45，十八6，十九9，二八22，罗三8。）然而主说我们为祂被毁谤是有福的。（太五11。）
还有一点要注意的就是“那自称是犹太人…其实他们不是犹太人，乃是撒但一会的人，”究竟这是何人？未说这等人之先，我们应先来看何人为真犹太人，由罗马二章二十八至二十九节，约翰八章三十九至四十七节，罗马四章十一至十二节可知，凡诚心信主耶稣的，就是真犹太人。那么那些既不是犹太人而又自称是犹太人的，当然就是指一班肉体上为犹太人的或一班信奉犹太教的人了。
这些人是有组织一会的，可说是犹太化的教会;他们的道理也是犹太化的道理，半律法、半恩典，半信靠、半行为：他们的制度是仿效律法，有祭司阶级。这样的人在保罗时代就已顶多，不过此时更为发达，更具组织，因此这些人就成了“撒但一会的人，”被撒但利用，传似是而非的福音。
二章十节：“你将要受的苦你不用怕;魔鬼要把你们中间几个人下在监里，叫你们被试炼；你们必受患难十日。你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。”
“你将要受的苦”是他们还未受的苦，是前三件之外还要再加上的，真可谓苦上加苦了！但主在这里豫先告诉我们：“你不用怕，”因为（一）惧怕是失败的源头，不怕就不失败;（二）主已得胜，我们虽受苦，终要得胜。
“魔鬼要把你们中间几个人下在监里，叫你们被试炼；”起初不过反对、毁谤，如今更变本加厉予以拘禁。拘禁的目的是：（一）使信徒不能在外面作见证，因而捆绑主的真道。（二）把信徒彼此分离而减弱他们的力量。（三）叫被拘禁者受苦，一面畅快魔鬼的心，一面叫信徒灰心失志。哦，魔鬼的诡计可谓毒矣！“魔鬼要把你们…，”这里不说人，特别说魔鬼：（一）要叫我们不怨人，而痛恨魔鬼，（二）叫我们认准仇敌而极力抵挡他。“你们必受患难十日，”“十日”非指十昼十夜，虽然或者可以说意思是告诉我们，这受苦是有时间性的，或说这十日是指罗马帝国的十次大逼迫。
“你务要至死忠心。”（一）“至死”指出是有杀害的事;魔鬼见拘禁无效，就再进一步杀害了。（二）“务要”二字是命令式的。（三）“至死忠心”就是虽死也不爱惜性命之意。（启十二11。）哦，魔鬼的攻击只能到此，我们若忠心，他就不能再作甚么了。
“我就赐给你那生命的冠冕。”哦，这是何等美好的应许，何等有福的盼望。（雅一12。）在这里不是说赐给生命，乃是说赐给生命的冠冕，生命是由相信而得，生命的冠冕就要忠心的人才能得着了。“冠冕”是表明得荣耀，与主一同作王、掌权于天国。
二章十一节：“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。得胜的，必不受第二次死的害。”
“得胜的，必不受第二次死的害，”这里把得胜者的应许说得顶清楚：（一）积极方面─得生命的冠冕;（二）消极方面─免去第二次死的害。“得胜的，必不受第二次死的害，”反过来说，失败的就要受第二次死的害了。这是我们所信的。在未说“第二次死的害”之前，先来看甚么是这里的得胜与失败。这里的得胜既是为道至死忠心的得胜，就这里的失败当然是不肯殉道的失败;所以，一个贪生怕死、不肯殉道者，是要受第二次死的害的。
现在先问何为第二次的死?请看启示录二十章十四至十五节，就是身体死后复活时，灵、魂、和身体要被扔在火湖里，即永远的灭亡。信徒是绝不至如此的。（约十28。）第二次死的害与第二次的死是有分别的。生命如何是与第二次的死相对，则生命的冠冕是与第二次死的害相对。生命与生命的冠冕如何有分别，第二次死与第二次死的害也如何有分别。还有一点，生命的冠冕既是属国度的，就第二次死的害也是属乎天国的，所以第二次死的害绝不是指永远沉沦。
现在我们就直接来说何为第二次的死，何为第二次死的害。“第二次的死，”是一个不信者肉身死后，灵魂已到阴间受过苦，将来复活后，历经白色大宝座的审判，灵、魂、体还要再受永苦。至于“第二次死的害，”是跌倒、不忠心的信徒复活后，在国度里还要受苦，但不是永远沉沦。说到这里，我们真要赞美神的公义，因为得胜者在世虽受殉道的苦，但在国度时就免去第二次死的害，反得生命的冠冕。一个失败、不肯殉道者，在世虽免去苦害，然而在天国时就要受害，得不着生命的冠冕。谁愿拣选今世受苦，而将来得荣耀呢?
旧约有一豫表可作这个分别的说明。所多玛人在城里被火烧死，（创十九24～25，）可比作第二次的死;罗得的妻子在城外变成盐柱，（26，路十七32，）可比作第二次死的害。
肆 在别迦摩的教会 二章十二至十七节
别迦摩教会豫表主后第四世纪至第七世纪间教会的光景。由于全世界最大的逼迫还是不能把教会消灭，撒但就改变了攻击教会的方法。现在世界不但不反对教会，世界上最大的帝国─罗马，反而接受基督教作国教了。
二章十二节：“你要写信给别迦摩教会的使者，说，那有两刃利剑的说。”
“别迦摩”一辞在原文里有两个意思：（一）“联合、结婚，”指教会与世界的关系;（二）“高楼，”指教会在世界的地位。“那有两刃利剑的说。”利剑有两样用处，一是割断教会与世界的联合，二是审判与世界联合的教会。
二章十三节：“我知道你的居所，就是有撒但座位之处；当我忠心的见证人安提帕在你们中间，撒但所住的地方被杀之时，你还坚守我的名，没有弃绝我的道。”
“我知道你的居所。”教会是寄居在世界上的，是旅居的性质，好像我们的主在世是作客旅的一样。可怜现在教会已失去客旅的性质，在世上已有一个“居所，”占有一分地位了。这就是教会的属世化。并且她的居所是在别迦摩─“高楼”─有顶大的位置、势力和荣耀。表面上看来，教会很有发展，有地位、势力和荣耀了，但实际上看来，教会是腐化、失败了。因为教会在世的责任就是与敌作战，如今教会虽得地位，就是有“居所，”然而这个居所竟有撒但的座位。撒但竟在教会中有地位了，这是何等可怜！
“当我忠心的见证人安提帕在你们中间，撒但所住的地方被杀之时。”在这七封书信中，只题安提帕的名字，其余信徒的名字都没有被题起，可见安提帕是非常重要了。安提帕为何被杀呢?是为着坚守主的名，不肯弃绝主的道；他也就是为了忠心见证这个而被杀。“你还坚守我的名，没有弃绝我的道。”当安提帕在时，因他一人忠心站住，全体也站住；但自他被杀以后，全体就动摇了。
二章十四节：“然而有几件事我要责备你，因为在你那里，有人服从了巴兰的教训；这巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前，叫他们吃祭偶像之物，行奸淫的事。”
巴兰是一个贪财的先知，就如现在有顶多的人是为着钱出来传道。巴兰的教训是叫以色列人与外邦人联合，今天也有顶多人主张教会与世界联合。巴兰是巴勒雇来的，自康士坦丁大帝入教后，就有许多被君王雇出来者。巴兰教训的结果是：（一）吃祭偶像之物，与别的宗教调和；（二）行奸淫，与世界为友。
二章十五节：“你那里也有人照样服从了尼哥拉一党人的教训。”
这段时期既豫表罗马举国入教的时代，一般人民对于基督信仰的真义既不晓得，那么，就必须有少数的人来包办属灵的事;阶级制度既属必须，就这制度也成为一种的教训了。
二章十六节：“所以你当悔改;若不悔改，我就快临到你那里，用我口中的剑，攻击他们。”
十二节的剑是主的话，要割开我们与世界的关系;如果听了主的话，仍不悔改，与世界断绝，则主的话要像剑一样来审判我们。
二章十七节：“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他;并赐他一块白石，石上写着新名;除了那领受的以外，没有人能认识。”
这里对于得胜者的应许有二：
（一）隐藏的吗哪赐给他 吗哪是豫表基督;（约六49～51；）明显的吗哪是全以色列所共有，隐藏的吗哪则是留到进迦南的。（出十六33。）普通的信徒都得着基督救恩，只有得胜者要享受基督那隐藏的部分，那是普通信徒所不能享受到的。
（二）赐他一块白石 当时选举是用一块白石，写上被提名者的名字，放在瓮里。得胜者在世上虽失去被选举，但主要赐给他一块白石，石上写着新名，是人所不认识的，这表明主对我们的满意。
伍 在推雅推喇的教会 二章十八至十九节
“推雅推喇，”是“香的祭祀”的意思，就是充满了许多的祭祀。在这里，主所说的话越过越重，这推雅推喇的教会，所有读圣经的人都承认说，是指着罗马天主教说的。
二章十八节：“你要写信给推雅推喇教会的使者，说，那眼目如火焰，脚像光明铜的神之子，说。”
主在这里自表为：（一）眼目如火焰，能看透、辨别一切的。（二）是神之子，使罗马天主教知道高抬马利亚的错。（三）并且祂的脚如铜，能行审判，眼目所定罪的，脚就要践踏之。
二章十九节：“我知道你的行为、爱心、信心、勤劳、忍耐：又知道你末后所行的善事，比起初所行的更多。”
我们顶希奇，腐败的罗马教为何有这么多的好行为呢?当知这是对少数的使者说的。大体虽失败了，但还有少数的人是顶好的。这我们可以从教会历史得到证实。
（编者注：从这里至三章末了原稿遗缺。）
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