创世纪释义

第五十章 50:16 他们就打发人去见约瑟，说，你父亲未死以先吩咐说， 50:17 你们要对约瑟这样说，从前你哥哥们恶待你，求你饶恕他们的过犯和罪恶。如今求你饶恕你父亲神之仆人的过犯。他们对约瑟说这话，约瑟就哭了。 50:19 约瑟对他们说，不要害怕，我们岂能违抗神的旨意呢？（另译） 50:20 从前你们的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全许多人的性命，成就今日的光景。 这些希伯来弟兄们怕约瑟报复，因为他们不晓得只有神在里面掌权之人的慷慨仁厚，以及对所受伤害的十分健忘。因为害怕，所以他们自称是约瑟父亲之神的仆人，好让约瑟原谅他们，他们知道只要在这么圣洁的一个人面前提起神，还有他们的慈父，什么都好办。 但约瑟已经与神的旨意深相契合，这是最高的完全。约瑟作为一个熟悉这条路的人，对他们说，一切都是在神旨意里发生的，没有神的旨意，什么都不会发生。又说，不要害怕，我们岂能违抗神的旨意呢？神准确无误地行作万事，神甚至能利用人的恶意达到神的目的，使坏事变成好事，让本打算降卑人的，反高举了人。甚至本质上对我们如此有害的罪，在神的手中也变为有用，因为祂把凡事都变为好的。 神的旨意啊，凡事都出于你，凡事都终于你，罕有人完全把自己弃绝给你所有要求！

第四十九章 49:1 雅各叫了他的儿子们来，说，你们都来聚集，我好把你们日后必遇的事告诉你们。 雅各对儿子们宣讲日后有关内在国度和耶稣基督再来的事。 49:4 但你放纵情欲，滚沸如水，必不得居首位… 49:8 犹大阿，你弟兄们必赞美你。你手必掐住仇敌的颈项。你父亲的儿子们必向你下拜。 雅各对流便说，所有出自人的力量都会像水一样流走；犹大里面蕴含着耶稣基督—所有真走内里生命道路之人的元首。于是雅各对犹大说，你弟兄们，就是敬虔而不走里面道路的人，必将称赞你；而且你会在耶稣基督里得胜，耶稣基督已经吞灭了一切仇敌。因为真走内在道路的人本身没有任何权能；他们所有的力量都只来自神。“你父亲的儿子们”这话似乎是要把这些走内在道路的人与弟兄们分别出来，表明雅各所指的是那些完全弃绝给神至高旨意，以色列的真儿女们，他们将用一种配得上神的敬拜方式来敬拜神；因为只有这些敬拜者是在灵里和真理里敬拜神。 49:9 犹大是个小狮子。我儿阿，你起来抓食（另译）。你屈下身去，卧如公狮，蹲如母狮，谁敢惹你。 “狮子”这词显明他的力量；但雅各称他为“小狮子”，表明他的力量来自他的父（his Father，大写的父，下同），力量是在他的本性里：他的父是他的子，他的子是他的父。这个狮子无人能征服。 “你起来抓食”，因为你里面流淌着神的血，全世界—天和地—都要被这血征服。 为了表明他说的是走内里生命道路的人起来抓食，因为他们在各面都保持得胜，于是雅各这样说：我儿，你在奥秘的睡眠中休息，你卧在神里面如公狮和母狮，它们无所畏惧，因为他们勇敢、有力量：狮子因有力量而安然歇卧；同样，这人安全地歇卧在神里面，神是他的力量。因此雅各又说，“谁敢惹他”？整个地狱难道就能搅扰一个永远不变住在神里面的人吗? 歇卧这个动作也可以理解为“道”成肉身在马利亚腹中，因祂歇卧在童女马利亚里面，如同狮子歇卧在洞穴中。 49:10 权杖必不离犹大，王权必不离他的族，直等细罗（就是赐平安者）来到，万国（all nations）都必归顺。（另译） 权杖必不离他的家，因为在这与神联合的灵程中他是全世界的主宰，他的国就是神自己：藉着与神联合为一，他通过内在的平安拥有了一个“王国”，这平安使他成为他各种欲望的主人。但当赐平安者来到，也就是奥秘的道成肉身，在人被模成神形像的灵程中，“道”被赐给人，于是这“王国”就被取去，因为这人不再拥有他自己，而是耶稣拥有他里面的一切；他自己拥有的一切，以及所有“王国”里拥有的一切都重新联合在耶稣基督里面。所以说祂是众望所归，万国万民都要归顺祂。 49:11 犹大把小驴拴在葡萄树上，把驴驹拴在美好的葡萄树上。他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂。 这酒正是耶稣基督的血；因为这些人不再有任何专属于他们自己的纯洁，以及美德。他们拥有的一切都在耶稣基督里：因此他们对自己毫无指望，也丝毫不靠自己的努力：他们无论有什么不堪之处，都在耶稣基督的宝血里洗净了。耶稣如葡萄在酒榨里，把自己当做葡萄酒给了祂的朋友们。于是这些人既然在羔羊的血里洗得洁白，就再也没有什么好怕的了。 49:12 他的眼睛比酒更美，他的牙齿比奶更白（另译）。 祂的眼睛比酒更美，表征祂爱的力量，注视人类的邪恶，要拯救他们。祂的眼睛也预表与爱相联合的知识，消失在神的爱里。牙齿代表祂行动的纯洁，过于言语所能表述，因为这些行动是在完全清洁无罪中行出来的。 49:22 约瑟是多结果子的树枝，是泉旁多结果的枝子。他的枝条探出墙外。 49:23 弓箭手将他苦害，向他射箭，逼迫他。 49:24 但他的弓仍旧坚硬。他手和膀臂上的锁链被雅各之全能神的手折断。这是因以色列的牧者，以色列的磐石和牧人从兹而出。(另译) 弃绝之人虽然被软弱环绕，却住在自己的力量中；因为他把所有己力之弓都放在全能者那里，也就是他的神那里。但经过了多年试炼和被囚，雅各之全能神的手松开了雅各的膀臂和手，使它们适合做大事。 以色列的牧人从这里而出。可以从两方面理解这话。一方面，他的手被松开，这位牧人从这拯救中产生：因为魂生命通过复活和更新，得了稳固的自由，此后才适合引导别人。另一方面，从雅各的大能者，也就是神那里，出来内里生命子民的引导者耶稣基督，祂是真牧人。 “以色列的磐石”意思是根基。这根基也是耶稣基督，属灵宫殿的基石，这灵宫只有建立在耶稣基督这坚固磐石和活石上，而不是自己发明的沙土上，才有价值和稳固性。另一种解释是，以色列是弃绝给神之人的父，整个族类都建基于他，如同建基于磐石上。 49:25 你父亲的神必帮助你。那全能者必将天上所有的福，地里所藏的福，以及生产乳养的福，都赐给你。 你父亲的神，以色列和真弃绝之人的神，那位全能者，没有难成的事，祂必将天上的福赐给你：意思就是，他们处于光和爱的被动情形中，这情形中凡事都出于天上，神给了他们确据。他们因这情形而有天上的恩典和眷顾；而且，他们也会得到地里所藏的福，也就是说，诸般试探和痛苦，这些是深渊的附属物。也可以理解为，像这样蒙拣选之人（至少其中一些人）必经的内在地狱，这内在地狱带有其一切后果和地狱般的烟雾（全然可怕），但对那些知道如何使用神安排的环境的人，这内在地狱比起前面说的属天祝福，一直是种更大的祝福。 最后的祝福分为两种；第一种是乳养之福，奶水代表用乳养的方式帮助属灵儿女的能力，用默观的灵奶滋养他们；第二种是怀胎之福，就是在耶稣基督里产生这些属灵儿女。因为属灵生产的恩典不同于乳养和教育的恩典。属灵生产的恩典在耶稣基督里产生，但无法喂养；乳养的恩典能乳养儿女，但并不生产儿女。但两者结合在一起组成了使徒阶段的完全，因此这么完整的一个祝福留给了已经处于使徒生命阶段的约瑟。 49:26 你父亲所祝的福，胜过我祖先所祝的福，如永世的山岭，至极的边界。这些福必降在约瑟的头上，临到那与弟兄迥别之人的顶上。 雅各给约瑟的祝福是被雅各从他父辈那里得到的祝福所维系；因为雅各从“信心”和“弃绝”而生，“信心”和“弃绝”巩固加强这些祝福。雅各也用这些话证实，他的先祖们走的同样是这条道路，他们用自己生活的榜样托起如此非凡的一个祝福，直到这些因非常圣洁而显为崇山峻岭一般的人，愿望实现，也就是当他们所有欲望都消失的时候，他们与神联合为一。 但这段话最真实的含义是，雅各先祖们的榜样必要以如此奇特的方式维系弃绝之人，直到众圣徒所盼望的耶稣基督来成为他们的牧者和榜样；等奥秘的道成肉身在人里面，那时人就只存在于神自己里面，没有任何媒介，包括最圣洁之人。这个祝福会临到约瑟头上，因为虽然约瑟在奥秘生命上程度很高，但耶稣基督是无限的高；无人比祂更高，因为祂是每条道路的初和终。

第四十八章 48:14 以色列伸出右手来，按在以法莲的头上，以法莲乃是次子。又剪搭过左手来，按在玛拿西的头上，玛拿西原是长子。 48:17 约瑟见他父亲把右手按在以法莲的头上，就不喜悦，便提起他父亲的手，要从以法莲的头上挪到玛拿西的头上。 48:18 约瑟对他父亲说，我父，不是这样。这本是长子，求你把右手按在他的头上。 这里的左右手剪搭藏有奥秘：以色列把长子权给了次子；因为我们离神越近，越该成为小孩子；我们在人前、在自己心中越尊大，在神面前就越微小。因此雅各凭着他先知的灵，断言将来小的要比大的更尊贵：耶稣基督也常这样宣告。 48:19 他父亲不从，说，我知道，我儿，我知道。他也必成为一族，也必昌大。只是他的兄弟将来比他还大。他兄弟的后裔要成为多族。 48:20 当日就给他们祝福说，以色列人要指着你们祝福说，愿神使你如以法莲，玛拿西一样。于是立以法莲在玛拿西以上。 48:22 并且我从前用弓用刀从亚摩利人手下夺的那块地，我都赐给你，使你比众弟兄多得一分。 雅各重复说：“我儿，我知道”，表明他很清楚自己在做什么，让那些活在单纯情形中的婴孩知道他们会比别人更尊大。雅各再次让约瑟确知雅各所处灵程的稳固性，向他保证神会一直与他同在—这标志着在恩典中得坚立：由于约瑟经历的迫害和受苦，雅各使他比弟兄们多得一分，以此预表神喜悦他多于众人。

第四十六章 46:3 神说，我是神，就是你父亲的神。你下埃及去不要害怕，因为我必使你在那里成为大族。 由于雅各对这稀奇事感到踌躇，神就提醒他神的全能，好让他安心。神对他宣告，这是祂奇妙作为之一；神也是他父亲的神，曾救他父亲脱离刀剑杀身之祸，如今是神亲自吩咐他下埃及。 “我是神，就是你父亲的神”。我忍不住要重复圣经这句话，这话很富有表达力，让人知道神为那些弃绝给神之人所做之事上显出的权能和信实。既然神称自己是这些毫无保留弃绝给祂之人的全能的神，谁还会害怕把自己交托祂手呢？他们即使在最绝望的境遇，岂不也凡事稳妥吗? 46:4 我要和你同下埃及去，也必定带你上来。约瑟必给你送终（原文作将手按在你的眼睛上）。 这应许不仅是为着雅各，也为着所有像雅各一样把自己完全交托给神，甚至为了爱神的缘故下埃及的人；下埃及的含义就是离开平安境遇，凭神旨意进入烦恼、败坏之地，当然这是照着神的吩咐，照着神所看为必要的。很清楚，神在雅各的位格中对那些弃绝之人说话，就是对以色列的真儿女说话，同时应许雅各，神要带他从埃及上来，神说雅各要死在那里，预言约瑟必给雅各送终。神让那些弃绝给他之人下埃及经受试炼和试探之后，必然引导他们回到他们的安息境地。 46:29 约瑟套车往歌珊去，迎接他父亲以色列，及至见了面，就伏在父亲的颈项上，哭了许久。 神若没有把父亲还给约瑟，也就是说，神若没有使约瑟回到生命源头，约瑟得到的复活就不是完全的复活。正如我前面提到的，复活后，人就与生命的源头—神自己—恢复联合了，而且带着起初从神来的纯洁。

第四十五章 45:4 约瑟又对他弟兄们说，请你们近前来。他们就近前来。他说，我是你们的兄弟约瑟，就是你们所卖到埃及的。 45:5 现在，不要因为把我卖到这里自忧自恨。这是神差我在你们以先来，为要保全生命。 达到这灵程的人从不把所受的迫害归因于逼迫者，而是在神里看万事都是出于神旨意的奇妙安排，把一切都归向神，约瑟在这点上极为忠心。这让我们能爱仇敌如同朋友，因我们从不光看他们做了什么恶，而是看由此带来了什么好。所以说，对那些满有活泼信心，尝过神爱的人，会发现耶稣基督赐给我们“要爱仇敌”的命令很容易做到，即使神没有吩咐，我们也禁不住要这样做。 45:8 这样看来，差我到这里来的不是你们，乃是神。他又使我如法老的父，作他全家的主，并埃及全地的宰相。 然而约瑟承认弟兄们逼迫他不是出于他们自己的计划，而是出于神的旨意，神照祂永远的计划使万事发生。 另外，约瑟也让他们略知：神对约瑟的计划，神对所拣选之人测不透的作为，神降卑所拣选之人，只是为了再升高他们；以及约瑟所做之梦的真实性，现在弟兄们看到那梦应验了。 45:13 你们也要将我在埃及一切的荣耀和你们所看见的事都告诉我父亲，又要赶紧地将我父亲搬到我这里来。 约瑟说这些不是为了炫耀，而是因为他知道他父亲熟知奥秘生活的各种秘密；他用赐给众人的恩惠，以及给他的那些礼物，来证明他自己的情形。 45:23 送给他父亲公驴十匹，驮着埃及的美物，母驴十匹，驮着粮食与饼和菜，为他父亲路上用。 驮着埃及各样美物的十匹驴，代表神的十诫，正如我之前在第二十四章27 说过的；只有那些灵命顶深的内在之人才懂，在神自己里面实践十诫，并用美好的实行丰富其内涵。 27 译注：24章10节作者说：“十匹骆驼代表要赐给摩西的十诫，十诫仅仅是用字句表达出来，走内里生命道路的人从里面遵守十诫，远比从外面遵循得更完全。…” 45:24 于是约瑟打发他弟兄们回去，又对他们说，你们不要在路上相争。 这爱心的建议对所有人都有必要，的确，只有信靠神，并与邻舍相和，才能防止在内里生命这样漫长的道路上厌倦懊恼，才能喜乐地做成每件事。 45:26 告诉他说，约瑟还在，并且作埃及全地的宰相。雅各心里冰凉，因为不信他们。 虽然雅各从经历学知了奥秘道路，熟悉其中的逆境和顺境，神在降卑人之后往往用顺境来使人生发活力；然而雅各以为自己在做梦，他对如此奇特的作为感到极为惊讶。神要带领人经历出其不意的路径，但提前警告人也没有用，因为当我们看见这些路径产生的果效以后，仍继续处于惊讶和不敢相信的状态。 45:27 他们便将约瑟对他们说的一切话都告诉了他。他们父亲雅各又看见约瑟打发来接他的车辆，心就苏醒了。 45:28 以色列说，罢了。罢了。我的儿子约瑟还在，趁我未死以先，我要去见他一面。 但别人看见这灵程的果子，就不再怀疑，他们要说：这人确定无疑是住在神里面，这就足够了。

第二十六章 26:1 在亚伯拉罕的日子，那地有一次饥荒。这时又有饥荒，以撒就往基拉耳去，到非利士人的王亚比米勒那里。 26:2 耶和华向以撒显现，说，你不要下埃及去，要住在我所指示你的地。 26:3 你寄居在这地，我必与你同在，赐福给你，因为我要将这些地都赐给你和你的后裔。我必坚定我向你父亚伯拉罕所起的誓。 26:4 我要加增你的后裔，像天上的星那样多，又要将这些地都赐给你的后裔。并且地上万国必因你的后裔得福 无论人达到了什么样恩典的程度，常会经历各种剥夺，可比喻为饥荒。到了一定的时候，当我们不再有自己的意志时，即使遍地（遍地指的是人能感知的部分）饥荒，我们也不再感到苦楚，因为我们仍有个什么在供应一切所需，是神的意志完全满足了我们。另有一种饥荒，叫做“对似乎必要之事物的完全剥夺”：不是这里所说的，至少不是以撒所经历的。但我们把这段经文中所说的饥荒理解为神使人经历的一个阶段，为要使人脱离自己，完全失去在神里面。以撒在此所经历的饥荒引导他离开神吩咐他所住之地。他去哪里呢？去一片陌生之地；因为有时他发现自己对自己很陌生。他作为一个移居者住在那里，不是永远安顿在那里，他后来要拥有的地方才是久居之地。 神不许他下埃及。这段话对我们很有教育意义。在剥夺的时候，即使是最极端的饥荒，我们也一定不要通过自己的努力使自己脱离所受的痛苦；而是要用许多的耐心住在神给我们所定的地方，直到祂亲自使我们脱离苦楚。然而神对那完全弃绝自己给祂的人应许说，祂会与他同在，无论他身在何处，境况如何。神给的这个应许对于受苦的人来说，岂非充足有余吗？神再次保证，祂会赐给他应许之地，也就是人在神里面的永固状态，成为“模成神形像” （transformation）。 神不仅是给以撒，而且是给所有像他一样愿意毫无保留把自己交给神所有旨意的人；神甚至应许将来必有许多他的后裔会走和他一样的道路22 。这段经文中说，“万国都必因以撒的那个后裔得福”，那后裔指的就是耶稣基督，一切恩典和福分都包含在祂里面。 22 译注：参阅作者自传《馨香的没药》第二十二章：“主指示我全世界没有一人帮助我，都要发怒反对我;但是在极深沉的安静中祂的话对我说，我必得无限量属灵的子孙，是藉着十字架生出来的。 ” 26:6 以撒就住在基拉耳。 26:7 那地方的人问到他的妻子，他便说，那是我的妹子。原来他怕说，是我的妻子。他心里想，恐怕这地方的人为利百加的缘故杀我，因为她容貌俊美。 类似情形下，以撒做了和他父亲同样的应答，说妻子利百加是他妹妹，以此保住自己性命。虽然这里似乎有虚假，但他实际上并没有撒谎，因为希伯来语中的兄弟代表亲戚，希伯来人习惯把至亲的亲属称为弟兄或姐妹。利百加和以撒就是这样的至亲。因此在福音书中，我们主耶稣的亲属也被称为祂的弟兄们。这个举动看似属人，实藏奥秘。有时这些奥秘让那些走内里生命道路的人明白：这个举动不仅不会削弱神话语的尊威，而且会用最大的信心尊荣了神的话。 26:8 他在那里住了许久。有一天，非利士人的王亚比米勒从窗户里往外观看，见以撒和他的妻子利百加戏玩。 26:9 亚比米勒召了以撒来，对他说，她实在是你的妻子，你怎么说她是你的妹子。以撒说，我心里想，恐怕我因她而死。 亚比米勒对以撒善意的判断，反衬出那些凡事都急于指责之人的鲁莽，他们诽谤人凭着圣洁的自由所做的顶无辜的举动。 26:10 亚比米勒说，你向我们作的是什么事呢？民中险些有人和你的妻同寝，把我们陷在罪里。 26:11 于是亚比米勒晓谕众民说，凡沾着这个人，或是他妻子的，定要把他治死。 谁会不称羡神对那些完全弃绝给祂之人的庇护呢？神顾到他们一切所需；神使人采取最大化的防范措施，以保护他们的安全。神甚至化他们的失误为他们的益处和祝福。以撒的妻子有了王的命令，岂不是比从前更安全吗？ 26:12 以撒在那地耕种，那一年有百倍的收成。耶和华赐福给他， 26:14 他有羊群牛群，又有许多仆人，非利士人就嫉妒他。 这是使徒生命的进展；人享受在神自己里面的安息很长一段时间之后，就开始撒种，果实不会很快出现，但随后就有一百倍的收成。 这引来普通人的嫉妒，因为他们的劳苦没有换来这么大的成功。这是因为他们是为自己作工，或者至少在他们最为圣洁的工作中掺杂有他们自己的利益兴趣，因此他们所得的祝福远不及毫无己利之人。当我们只为神劳苦的时候，是神亲自在作工，如果是神自己在作工，难道祂会不祝福祂的工作吗？ 26:15 当他父亲亚伯拉罕在世的日子，他父亲的仆人所挖的井，非利士人全都塞住，填满了土。 这些居功自利的人逼迫那些达到使徒生命阶段的人，塞住信心所挖的井，信心由他们的父亲所预表。这些逼迫者竭力要毁灭水源—最纯粹的信心所挖的井，控告他们传播邪道谬论；因为无法谴责他们的道德，于是攻击他们的信仰，努力用土盖住井，也就是说，把恶意捏造的事物强加在他们敬虔可靠的言论上。 26:17 以撒就离开那里，在基拉耳谷支搭帐棚，住在那里。 26:18 当他父亲亚伯拉罕在世之日所挖的水井因非利士人在亚伯拉罕死后塞住了，以撒就重新挖出来，仍照他父亲所叫的叫那些井的名字。 神的这些仆人经常被迫离开，去别处挖井，井里总有信心找到的水，这水总是适于浇灌乐意成为他们属灵儿女的人，他们知道如何分水给他们。我们也看到，以撒对信心所建立的事物不做任何发明或更改，连名字也不改。 26:19 以撒的仆人在谷中挖井，便得了一口活水井。 26:20 基拉耳的牧人与以撒的牧人争竞，说，这水是我们的。以撒就给那井起名叫埃色，因为他们和他相争（埃色就是相争的意思）。 在为神做的工上，太多人归功于自己，渴求荣耀，像这些牧人一样，他们并不知道这地方有活水，直到以撒发现了活水。以撒用不少功夫挖出活水井之后，他们就与他相争，宣称这井是自己的。但以撒是个道德典范，并不与他们争竞；他平和地撤离，把井留给他们，这正是在 福音真理（Gospel）来临前就实践了福音真理。完全的爱就在于不依恋自己所宝爱和有用的人事物，无论谁看重利益过于和平的，必然失去爱。 26:22 以撒离开那里，又挖了一口井，他们不为这井争竞了，他就给那井起名叫利河伯（就是宽阔的意思）。他说，耶和华现在给我们宽阔之地，我们必在这地昌盛。 以撒两次撤离都出于同样的原因，他只占据无人与他争竞的水，因为对他来说，平静安宁的水是必要的：由于他魂里面的度量是宽广的，外在的东西不再能限制这度量。传福音者也应如此。要在没有辩论和争竞的地方挖井，除非神给机会，否则绝不离开这些地方。由于他的魂是大的，没有什么能使之窄小，因此他的职事也决不能受任何辖制。信心和福音真理的纯洁既然是出于神自己，神是完全和平的君，我们就只能在这样的地方挖井：水能被完全纯洁地接受，而且我们能安静地拥有水。 26:24...

第二十五章 25:1 亚伯拉罕又娶了一妻，名叫基土拉。 25:5 亚伯拉罕将一切所有的都给了以撒。 25:6 亚伯拉罕把财物分给他庶出的众子，趁着自己还在世的时候打发他们离开他的儿子以撒，往东方去。 亚伯拉罕还生了其他儿女，但他们都无份于继承产业。信心有许多儿女，他给他们一些财物；但唯独以撒，赤裸的“信心”和盲目的“弃绝”之子，是他一切财富的继承人。那些走其它道路的人作为仆人可以得一份，但住处与他不同：以撒的待遇是独生子的待遇，完全以神自己为他的产业，因为神是“信心”和“弃绝”的产业，以撒是从“信心”和“弃绝”而生的。没有人可以在被夺去一切扶持和一切己利之前，达到享受神的境地。 25:8 亚伯拉罕寿高年迈，气绝而死，归到他列祖（原文作本民）那里。 25:9 他两个儿子以撒，以实玛利把他埋葬在麦比拉洞里。这洞在幔利前，赫人琐辖的儿子以弗仑的田中， 25:10 就是亚伯拉罕向赫人买的那块田。亚伯拉罕和他妻子撒拉都葬在那里。 25:11 亚伯拉罕死了以后，神赐福给他的儿子以撒。以撒靠近活着和看见之井居住。（另译） 亚伯拉罕预表信心，他引导儿子藉着弃绝和赤裸的信心进入神自己里面之后，就把他儿子和“爱”结合了，然后亚伯拉罕就开始衰微，信心本身死了。这位先祖已经从本质上进入了他儿子里面，藉着儿子又进入他所有后裔里面，对于已经进入神自己里面的人来说，所有对信心的看见，以及所有对这光的使用都如同已死、已葬：因为等我们到了终点的时候，一切方式方法，即使是最必要和最圣洁的方式方法，都完结了。然后这人就无需做什么，只需纯洁、单纯地享受神自己里面那纯洁的爱。然后就是使徒的生命，这个阶段人既是纯一的，又是复杂的。因为正如神行作万事时并不出离祂自己，或者说祂的纯一，这些到了使徒生命阶段的人也是如此，外面做事时并不脱离他们与神的合一。到达了神自己里面以后，“弃绝”和“信心”都被留在了同一个地方。 以撒在父亲去世后继续和妻子留在这个地方；因为对以撒这样的人来说，即使他周游世界，也不可能有其它居所；因为他即使环游世界，也不会出离本位：因此这段圣经第十一节又说，“亚伯拉罕死了以后，神祝福他的儿子以撒。以撒靠近活着和看见之井居住”。 25:21 以撒因他妻子不生育，就为她祈求耶和华。耶和华应允他的祈求，他的妻子利百加就怀了孕。 只与神合一的“爱”享有安全的安息，若不是神兴起的环境把她从浅睡中叫醒，她是不会再想着结果子的事；因为她里面已经拥有了一切福分。她的丈夫以撒祈祷，神立刻就应允了他的祈求，赐给他两个孩子，这两个孩子后来成了截然不同的两个民族。一些天使们在天堂沉沦了；耶稣基督所陪伴的一个使徒也灭亡了；这里，“爱”似乎怀上了一个堕落的人。 但是，凡事都为着荣耀神，为着蒙拣选之人得益处，因此“爱”怀上了一族圣洁的国民，同时也怀上了一族堕落的国民，这民将要试炼那民，并使之受苦。要怀上并生产预定的族类，就要同时怀上并生产逼迫和十字架。这族圣洁的国民在见到日光之前就受逼迫，出生前就遭遇粗鲁的攻击。蒙拣选之人无处可免十字架，神让他们随处可遇十字架。他们生来就有，成长过程中有，到死都必然有十字架。 25:22 孩子们在她腹中彼此相争，她就说，若是这样，我为什么活着呢？（或作我为什么如此呢？）。她就去求问耶和华。 在神的道路上尚未坚固的她看见逼迫来了，就感到痛苦，这痛苦迫使她寻求神。这是圣徒们敬虔的传统：遇到疑惑和难处的时候寻求神，因为他们全心信靠神。所有先贤们在这一点上的榜样会让基督徒们羞愧，因为多数时候基督徒们只求问世人或欲望。 25:23 耶和华对她说，两国在你腹内。两族要从你身上出来。这族必强于那族。将来大的要服事小的。 神安慰她，告诉她这样安排是必要的；等祂许可恶人试炼选民之后，恶人就必降服于选民；选民因受辱似乎是卑微的，但将来要成为众仇敌的主人。 25:24 生产的日子到了，腹中果然是双子。 那日腹中果然是双子：逼迫者和受逼迫者；主人和仆人（位置将会对调）。逼迫者是自己欲望的奴隶；而受逼迫者享有美好的自由和平安。义人和恶人的确都是在神权能的母腹中创造的，然而恶人不停敌对神和义人。“罪”使这两者区分开来。 25:25 先产的身体发红，浑身有毛，如同皮衣，他们就给他起名叫以扫（以扫就是有毛的意思）。 那逼迫人的先出来，他的外貌和他未来的性情一样凶猛；他将会变为野蛮和残忍，甚至他的身体上都带有天生凶猛的标记。 25:27 两个孩子渐渐长大，以扫善于打猎，常在田野。雅各为人安静，常住在帐棚里。 以扫在动物身上练习残忍地追杀；而以扫为人安静单纯，品尝独处的安息，提前效法耶稣基督，操练退回和祷告，然后才致力于外在行动。恩典引人退回和安息，直到神的呼召迫使我们出来行动。 25:28 以撒爱以扫，因为常吃他的野味。利百加却爱雅各。 以撒为了自己的某些利益而喜爱以扫。罕有人做事纯粹出于恩典，完全不求自己的益处。最圣洁的人有时在择友的事上也会犯错误：无论有多小的己利掺杂在其中，人的选择也会变得不完全。但“爱”喜欢雅各，因为雅各合神心意；因为她的爱不掺杂有自己的利益，因此她的爱伴随着正义，由公平所维持。 25:30 以扫对雅各说，我累昏了，求你把这红汤给我喝。因此以扫又叫以东（以东就是红的意思）。 25:31 雅各说，你今日把长子的名分卖给我吧。 25:33 雅各说，你今日对我起誓吧。以扫就对他起了誓，把长子的名分卖给雅各。 这是神的奇妙作为，使他所造的人(即使是最悖逆的人)为祂的计划服务。每件事的发生仿佛都是预先计划好的，而且是以最自然的安排发生了。神许可以扫失去长子名分，为了口腹之欲，为了喝点红豆汤，把长子名分卖给了弟弟。这一切看来是非常考虑不周，不合情理，却服务于神的计划，神从不违背我们的自由意志，但神柔和地引导万事万物朝他们的终点前进。

第二十七章 27:6 利百加就对她儿子雅各说，我听见你父亲对你哥哥以扫说， 27:7 你去把野兽带来，作成美味给我吃，我好在未死之先，在耶和华面前给你祝福。 27:8 现在，我儿，你要照着我所吩咐你的，听从我的话。 27:9 你到羊群里去，给我拿两只肥山羊羔来，我便照你父亲所爱的给他作成美味。 27:10 你拿到你父亲那里给他吃，使他在未死之先给你祝福。 利百加的这个做法很属神，从她的例子不难看出，像她这样已经在神自己里面，在爱里得了坚立的人，即使看起来似乎是在做错事，实则是凭着神的感动在做事。神用了这位母亲的爱子心切，以及这个儿子的忠心安于独处，来执行祂的计划，实现祂的应许。按着神与先祖们所立的规矩，凡事都有赖于这位父亲的祝福；神使这祝福很自然地落到雅各身上。这里没有谎言；从天然一面看，从恩典一面看，都符合实际：雅各已经从哥哥那里得到了长子名分，更何况他里面属灵光景是优越的，因为他持续住在与神联合的情形中，而且他即将成为内里生命和被圣化之人的父，神自己—耶稣基督—也要从他而生，因此他可以名副其实地告诉父亲以撒，他是长子。 27:11 雅各对他母亲利百加说，我哥哥以扫浑身是有毛的，我身上是光滑的。 27:12 倘若我父亲摸着我，必以我为欺哄人的，我就招咒诅，不得祝福。 27:13 他母亲对他说，我儿，你招的咒诅归到我身上。你只管听我的话，去把羊羔给我拿来。 雅各的惧怕源于他的正直。走内在道路，而且内心清洁的人惧怕最小的弯路过于惧怕死亡。然而顺从使他们安心。此外，像雅各这样内里的、真弃绝自己的人，说完理由就知足了，随后就弃绝自己，不再嘀咕或惧怕。所有信心和弃绝的人都是这样行。神也让他们诸事顺利，即使有时他们犯错、做荒唐事，也是如此。但雅各的这件特殊事，纯粹是个奥秘。 27:15 利百加又把家里所存大儿子以扫上好的衣服给他小儿子雅各穿上， 27:16 又用山羊羔皮包在雅各的手上和颈项的光滑处， 27:21 以撒对雅各说，我儿，你近前来，我摸摸你，知道你真是我的儿子以扫不是。 27:22 雅各就挨近他父亲以撒。以撒摸着他，说，声音是雅各的声音，手却是以扫的手。 27:23 以撒就辨不出他来。因为他手上有毛，像他哥哥以扫的手一样，就给他祝福。 神把这些走内里生命道路的信徒隐藏在像以扫那样的皮囊里，也就是说，藏在最普通的生活里。外面看没有任何特别之处，从衣着也认不出他们来。但唯有从言谈能辨认出他们。受造者说受造者的言语，但被圣化的人口中只说神的话语，他们都说同一种语言。人可以都有以扫的皮肤和衣着，但只有被圣化的人能有雅各的声音。让他们说神教导他们的话之外的语言是不可能的。他们能适应每个人，并且只要神许可，他们很容易顺应别人的愿望。但至于他们的言语，一向如此，无人能使他们更改。圣先祖以撒啊，你怎么可能通过触摸来认出雅各呢？你难道不晓得只有声音可以认出他吗？但也许你明白神的计划，当你认出雅各的声音，就许可事情照着神的安排进行下去：不过我们必须持守圣经的话，圣经说，“你辨认不出他来”，神许可如此，为要实现祂的计划。 27:27 他就上前与父亲亲嘴。他父亲一闻他衣服上的香气，就给他祝福，说，我儿的香气如同耶和华赐福之田地的香气一样。 27:29 愿多民事奉你，多国跪拜你。愿你作你弟兄的主。你母亲的儿子向你跪拜。凡咒诅你的，愿他受咒诅。为你祝福的，愿他蒙福。 他使雅各作他弟兄，以及他母亲的儿子们的主。由此我们知道，默观的生活是上好的，也的确被举升到了活跃生活之上，正如耶稣基督亲自替抹大拉的马利亚说话：“马利亚已经拣选那上好的福分，是不能夺去的”。 这里也清楚说明，那些自爱之人对默观之人所发出的指责声和逼迫，神都明察秋毫。祂用咒诅威胁那些恶待默观之人的人，应许要祝福那些尊重并效法默观之人的人，因为没有人比默观之人的爱更为纯净，无人比他们更蒙神珍爱。神甚至称他们为“合神心意的人”，看他们为祂“眼中的瞳仁”，因为他们毫无保留地把自己弃绝给神所有旨意，给了神地位可以在他们里面掌权作王。 27:31 也作了美味，拿来给他父亲，说，请父亲起来，吃你儿子的野味，好给我祝福。 27:32 他父亲以撒对他说，你是谁？他说，我是你的长子以扫。 27:33 以撒就大大地战兢，说，你未来之先，是谁得了野味拿来给我呢？我已经吃了，为他祝福。他将来也必蒙福。 以撒极为吃惊。先知不总是有预言的灵，有时他们天然的举动也能被神用来完成祂的奥秘计划。但也有一种可能：以撒那时明白了藏在其中的奥秘，于是就坚定不改他所做的，坚持让预表活跃生活的以扫一直处于预表默观生活的雅各之下。 27:34 以扫听了他父亲的话，就放声痛哭，说，我父阿，求你也为我祝福。 27:35 以撒说，你兄弟已经用诡计来将你的福分夺去了。 以撒甚至不为这个错误悔改，利百加也不为这个从表面看明显的过错而悔改。因为住在神里面的人无法从神之外看任何事物，因此他们无法把任何事归因于受造物，而是爬得更高，以属神的方式使用万事。一个人实在属神的最可靠标记就是，遇凡事，即使是最让人困惑混乱的事，灵里也岿然不动，这是罕见的素质。 27:36 以扫说，他名雅各，岂不是正对吗？因为他欺骗了我两次。他从前夺了我长子的名分，你看，他现在又夺了我的福分。以扫又说，你没有留下为我可祝的福吗？ 27:37 以撒回答以扫说，我已立他为你的主，使他的弟兄都给他作仆人，并赐他五谷新酒可以养生。我儿，现在我还能为你作什么呢？ 因着雅各出生时抓住哥哥的脚跟，所以给他起名叫雅各，意思是“抓夺”。这里以扫提到雅各的名字，以此来抱怨弟弟用诡计让他猝不及防。的确，雅各取代了他，但名正言顺，因为从多个角度看这名分都该归于雅各。尽管以扫发牢骚，但以撒仍认定自己的作为，再次宣告他使活跃生活服从默观生活。因为尽管活跃生活是必要的，也有其果效，但活跃生活把默观生活视为其完全和终点；因为一切善工都只归向于对神的享受，而这是默观者的份。因此说，大的必服事小的：因为活跃生活是起初操练的，但它次于接下来的默观生活，正如手段从属于目的一样。 27:41 以扫因他父亲给雅各祝的福，就怨恨雅各，心里说，为我父亲居丧的日子近了，到那时候，我要杀我的兄弟雅各。 27:42...

第二十八章 28:1 以撒叫了雅各来，给他祝福，并嘱咐他说，你不要娶迦南的女子为妻。 28:2 你起身往巴旦亚兰去，到你外祖父彼土利家里，在你母舅拉班的女儿中娶一女为妻。 28:3 愿全能的神赐福给你，使你生养众多，成为多族， 以撒祝福了他儿子雅各—真默观者及弃绝给神作为之人的典范，之后以撒就禁止雅各与属人和属肉体的生活联合，这与他所得的恩典不相容。于是，以撒指示雅各要脱离己（离开所住之地预表脱离己），在他母舅拉班的女儿中娶一女为妻，仿佛以撒是说：绝不要与属人和属肉体的生活联合，只和“爱“相近的人联合。你要与“爱”有新的联结，因为虽然“爱”生了你，如果你不保持与爱联结，你仍可能会失去爱。我们必须和纯爱联合，不与天然的爱，属人的或属肉体的生命联合。如果你与纯爱联合，就会得到许许多多祝福，如此神圣的婚姻会产生纯洁又丰富的后裔。 雅各在后来的世代会成为多国之父，正如他在之前的世代就已经是多国之父一样，他是所有卓尔不凡的默观者的父。但当这内在的灵将来扩展到全地，世界已被它更新，他的境况就大有不同了。神啊，请你差遣这内在的灵到全地，全地就会焕然一新了！让这内在的灵安歇在你普遍恩典的众水之上，它会交通给它们一种极为丰富的结果子能力。这内在的灵就是爱和祈祷，如果它不能点活我们魂的官能及它们的果效，说明我们魂的官能本身就是荒凉不结果子的，对别人也没有成效或影响力；但如果这生命的灵激励推动了我们，那我们的工作就真的配得上神；因神看重这些工作，所以就赐下祂的祝福，藉着神的祝福这些工作使我们成圣，也有助于其他很多人的成圣。 28:11 到了一个地方，因为太阳落了，就在那里住宿，便拾起那地方的一块石头枕在头下，在那里躺卧睡了， 这个与神相爱并联合的人，发现没有什么拦阻他安息在神里面。他的旅程从不打断他的安息，他的安息也从不拦阻他行走。雅各停在路上，席地而睡。他拾起地上的一块石头枕在头下，这石头预表耶稣基督，他唯一的扶持。他轻轻躺在地上睡了，因为神把这安息和默观之地应许给了这属灵的族类，也就是所有默观之人，他们更喜欢安息在这地上，虽然是硬的，但比陌生之地(strange ground)强。 如此圣洁之父的后裔也总是这样，他们有和大卫一样的感受：“我们怎能在外邦(strange land)唱耶和华的歌呢?”我们怎能安息在一条复杂的道路上呢？我们生来是为着在默观中安息并与神联合的呀。 日落后，雅各睡了，进入了爱的极乐（ecstacy）中：只有熄灭了天然的光，人才能进入纯粹从神来的光；后天习得的必须让位于神要浇灌在里面的。 28:12 梦见一个梯子立在地上，梯子的顶端顶着天，有神的使者在梯子上，上去下来。 28:13 耶和华安歇在梯子顶端，说，我是耶和华你祖亚伯拉罕的神，也是以撒的神。我要将你现在所躺卧之地赐给你和你的后裔。（另译） 雅各进入了一种奥秘的睡眠，看见一个梯子立于这安息之地，梯子的顶端顶着天；神安歇在梯子顶端。这梯子底部立于这安息之地，顶部用于安息在神自己里面，这梯子代表了从默观的安息成长到安息在神自己里面的过程中，必然经历的不同生命阶段。这个过程很漫长。这些全然像天使一样的人，上去下来，因为即使是上升的阶段对他们来说也经常变成下降的阶段，有时是表面看下降了，有时是真下降了。但凡事对他们来说都相等无异，因为他们非常清楚如何使用万事：那就是把一切与自己有关的都弃绝给神。梯子顶端在天上，在神自己里面，因为圣经说，神安歇在梯子顶端。这意味着这些升升降降的过程多方面地引向神，一旦达到了神自己那里，这些过程就全停止了。正如一个人藉着梯子爬到了目的地，梯子就无用了。 神安歇在梯子顶端。用全能的手臂托住并维持宇宙的神难道会靠在哪里吗？是的，因为神发现自己很享受安歇在那些藉着完全死己、失去一切手段，已经达到了最后阶段，也就是他们生命的源头—神那里—的人里面。对神来说，有什么比安歇在一个单单安歇在祂里面之人的里面更让神满足呢？神这样做是安息在祂自己里面了，因为这人在祂以外别无所有。 神安歇在这奥秘的梯子顶端这件事也告诉我们，人是神藉着创造，从神而出的，沿着这些阶梯降到地上，过着不洁的生活；同样，人若要归回到神里面，就必须沿着下降时走的路原路返回。这想法让许多奥秘主义者说，人若要藉着完全的联合重归神里面，就必须达到起初受造时的纯洁，也就是说，去掉所有的瑕疵和居功自利（propriety）。用梯子来表述这件事再贴切自然不过，要达于神，就必须达到起初从神那里下降时的高度。 神就是在此应许这安息之地不光要赐给雅各这样最初的奥秘主义者，也要赐给所有他们的后裔；以及所有愿意走这同样道路的人，就是像雅各一样愿意在默观中安息，能够沿着梯子一直上达于神的人。因此，神对雅各说：“我要将你现在所躺卧之地赐给你和你的后裔”；因为这是梯子所立之地：否则这应许从字面直接理解就显得太小了，因为雅各当时只是在一块很小的地上躺卧。 28:14 你的后裔必像地上的尘沙那样（直译），必向东西南北开展。地上万族必因你和你的后裔得福。 神应许雅各，这内里生命的子民必像地上的尘沙那样多。“地上的尘沙”可以从数量角度理解，也可以从这民的素质角度理解。从数量上看，神应许他，这子民的数量要大大繁增，以致于任何地方都会有一些这样的人存在，每个国家都有，这已经成为事实，而且将来也会一直如此，无论哪个地方都能找到一些内里生命的人。从素质上看，他们的魂生命（soul）被灭绝到无有的地步，像尘土。因此圣经并没有说：“他们必像地上的尘土那样多”，否则就只是指数量多。圣经是说：“像尘土那样”，尘土很好地预表了他们死己的情形。 28:15 我也与你同在。你无论往哪里去，我必保佑你，领你归回这地，总不离弃你，直到我成全了向你所应许的。 神应许会亲自保护雅各，并领他归回这地：藉此陈明，是神要亲自引领人在方方面面弃绝给祂，直到祂使他们归回祂自己，也就是他们的出生地。 28:16 雅各睡醒了，说，耶和华真在这里，我竟不知道。 当雅各从奥秘的睡眠中醒来，说，“神真在这地方，我竟不知道！”并非他不知道神无处不在；而是因为灵程到了这地步的人沉浸在平安和联合里，信心赤裸地引导着他们，以致于他们拥有神，却不思索他们拥有神这个事实，没有这个意识。只有某些时刻例外：神让他们略感知到祂自己，仿佛唤醒一个正在深睡眠的人。信心和弃绝使他们盲目，正如太阳的强光让人炫目，以致于他们无法分辨出关于神的一切。恰如一个人在空气中观看并呼吸，却并不想着自己看见了，也呼吸着空气，因为他不思索这事。这些人虽然全然被神浸透，却不假思索，因为神把他们的情形向他们隐藏；因此这条道路被称为奥秘的，意思就是隐秘和察觉不到的。 28:17 就惧怕，说，这地方何等可畏，这不是别的，乃是神的殿，也是天的门。 圣经说，雅各惧怕并喊道：这地方何等可畏！这是在他知道了这些蒙拣选的人要达天门必须经历诸般极端苦难之后发出的慨叹。这天门里面有什么可怕的呢？他一进去就会发现这是荣耀的居所，满有喜乐赞美。然而，他喊道：这地方何等可畏可怕！这指的就是神的殿和天的门。他岂不该照着常理说：“这地方多么可羡慕！如此可爱迷人，因为这是神的殿和天的门！”但此时此刻，他领悟的多于他所要表达的，他乐意这样说。他知道自己必要受的一切苦，以及神引导人通向天门必经的奇特道路；但他没有多说什么，因为有些奥秘是不许人说的。 28:18 雅各清早起来，把所枕的石头立作柱子，浇油在上面。 28:20 雅各许愿说，神若与我同在，在我所行的路上引领我（另译），又给我食物吃，衣服穿， 28:21 使我平平安安地回到我父亲的家，我就必以耶和华为我的神。 28:22 我所立为柱子的石头也必作神的殿，凡你所赐给我的，我必将十分之一献给你。 这个柱子要为后裔做纪念，告诉他们雅各在这里的所遇和所知。 正是我们在这条如此晦暗不明的道路上所得知识的性质让我们惧怕和踌躇。而且，在信心和弃绝的道路上，我们既不要停留在异象、话语、恩惠上，也不要停留在任何让自己有确信、得宽慰的任何事物上，因为这种确据（assurance）会妨碍进程。神愿意雅各，也愿意我们都明白这点，所以雅各这个榜样没有停留在他见过的任何事物上，甚至不停留在神对他说的话上，而是勇敢地超越万事，只停在神安排的每一个时刻。对于把自己弃绝给神的人来说，神才是他们唯一的、没有确据的确据。雅各自言自语：“神若一直与我同在，在我所行的路上引领我”，在这条极为危险和错综复杂的路上保护我脱离罪；我就必承认祂是我的神。尽管我盲目地把自己交托给祂的旨意，一路都单单求祂的引领，不求别的引领，但直到我平平安安回到我父的家中，也就是说，归回我起源之地的安息，我才能完全确信并经历到祂是我的神，因为这道路的晦暗总会让我处于一种失衡状态。 但一块石头怎能称作“神的殿”呢？因为石头预表奥秘的安息，在这安息中，万事皆隐藏，人已经穿越了一切奥秘的旷野，到达了神自己里面，享受着宇宙中罕有的幸福快乐。这人为自己，也为别人发出呼声：这奥秘的道路确定无疑是神的居所。

第二十九章 29:9 雅各正和他们说话的时候，拉结领着她父亲的羊来了，因为那些羊是她牧放的。 29:10 雅各看见母舅拉班的女儿拉结和母舅拉班的羊群，就上前把石头转离井口，饮他母舅拉班的羊群。 此处，雅各把水给拉结用；彼时，是利百加把水给以撒的仆人和骆驼饮用。这区别揭示了一个很深的奥秘：雅各和拉结在水倾倒出来的此时此刻，还没有为属灵婚姻预备好。拉结还没有属灵生命的迹象；因此雅各自己必须让水流动，因为那应许是因他父亲的缘故赐给他的。另外，拉结将会是不孕不育的，虽然她后来和雅各生下两个大族，然而活水的源头—耶稣基督—不会由她而生，而是从雅各而生，所以是雅各供应水—水预表救恩和成圣的恩典，这两样恩典后来都由那位全世界的救主耶稣基督赐下。而利百加既然是耶稣基督这个赐生命纯净之水的一个源头，她可以代表以撒，供应水给仆人以利谢所代表的众百姓。雅各向拉结尽牧羊人的职分，因为他在耶稣基督里，或者说，耶稣基督这真正的牧者在他里面，耶稣要用磐石所出之水饮群羊。 29:11 雅各与拉结亲嘴，就放声而哭。 雅各吻拉结，表示他与她联合，藉此使她与信心的道路和生活相联结。雅各预感到，虽然拉结极其美丽和善良，但她永不会有机会在众人的灵魂中诞下耶稣基督，所以放声大哭。雅各对她的爱掺杂着天然，本身就会拦阻这诞生，说明虽然别的生命可能很圣洁，看起来满了各样美德，但使徒生命需要有比任何其他生命更大的纯洁度和更完全的剥夺。 29:20 雅各就为拉结服事了七年。他因为深爱拉结，就看这七年如同几天。 雅各对拉结天然的爱是一种软弱，神许可这位圣洁的先祖有天然的爱，因此雅各存着娶拉结的盼望服事了七年，这七年不被数算，如同几天一样。但像雅各这样刚毅性格之人的这类软弱也能为神的计划服务，对于死己是有用的，好让他们适合十字架，同时预备他们成为使徒的生命，使徒生命是由利亚所预表的十字架赐下的。默观（由拉结所预表）的甘甜本身永不能产生有属灵结果子能力、使人得益的使徒生命。必须是十字架才能产生使徒生命。祈祷必须加上十字架，才能产生这些恩典的果效：十字架倾倒耶稣基督的宝血到祈祷的腹中，好使之结果子；祈祷把神的灵从天上吸引下来，倾倒在我们的十字架上，使之分别为圣。 29:21 雅各对拉班说，日期已经满了，求你把我的妻子给我，我好与她同房。 29:22 拉班就摆设筵席，请齐了那地方的众人。 29:23 到晚上，拉班将女儿利亚送来给雅各，雅各就与她同房。 神满有良善，欣然“哄骗”了我们。祂先是让我们爱上内在的甘甜，后来当我们眷恋里面的甘甜，以为可以靠着它们满足度日，神就用十字架代替了内在的甘甜。拉结所预表的内在安慰总是令人愉悦的，人因着不忠和软弱而混乱地迷恋它们。神许可人迷恋一时，并多多赐给人内在安慰，但这是为了预备人忍受祂要给的十字架。 29:24 拉班又将婢女悉帕给女儿利亚作使女。 29:25 到了早晨，雅各一看是利亚，就对拉班说，你向我作的是什么事呢？我服事你，不是为拉结吗？你为什么欺哄我呢？ 在内里生命启蒙阶段，白天我们爱的是拉结；当信心的黑夜来临的时候，夜里拥有的是利亚。信心爱利亚，因为她能结果累累；天然人爱拉结，因为她美丽。利亚眼睛无神，但她在静夜安眠中和拉结一样可悦，甚至更美好可悦。当人反思十字架时，看它是丑陋的。但在联合的安息中拥有十字架的人不回想它时，会发现其中有许多愉悦，和最大的甘甜带给人的愉悦一样多。自爱是为了诸般甘甜而服事神，渴望永远拥有甘甜，却发现只剩下无味可厌和十字架，于是向神发怨言。自爱说：“你为我们长时间服事你而应许给我的奖赏是什么呢？我本以为之后你会赐给我许多属灵慰藉，可你给我的只是患难和苦楚！怎么会有这么意想不到的变化呢？” 29:26 拉班说，大女儿还没有给人，先把小女儿给人，在我们这地方没有这规矩。 29:27 你为这个满了七日，我就把那个也给你，你再为她服事我七年。 29:28 雅各就如此行。满了利亚的七日，拉班便将女儿拉结给雅各为妻。 神对这人满了怜恤，安慰他，对他说：你忍受我分给你的苦楚只需要不多日，然后我就让你真正地、亲密地拥有甘甜，你从前只是外在地、偶然地拥有它而已。但得到这快乐以前必先有悲伤；因为在我眼中，十字架拥有天赋神权（birth right），必须经历十字架才能有这样亲密和持久的愉悦；因为今生所有的享受都是极小的事，我给你，只是因着你的软弱；我应许给你永恒的甘甜，但你略尝这永恒甘甜之后，就要再服事我七年，为这无法估量的美物付出一些劳苦。 29:30 雅各也与拉结同房，并且爱拉结胜似爱利亚，于是又服事了拉班七年。 在真理的道路上有待长进的人喜爱愉悦，过于喜爱十字架：这极大地阻碍了他们的长进。神许可这些事发生在雅各身上，为要教导我们，正如那位伟大的使徒宣告的：“圣经都是神所默示的…于教训，督责，使人归正，教导人学义，都是有益的。” 29:31 耶和华见利亚失宠（原文作被恨下同），就使她生育，拉结却不生育。 29:32 利亚怀孕生子，就给他起名叫流便（就是有儿子的意思），因而说，耶和华看见我的苦情，如今我的丈夫必爱我。 十字架虽然这么不令人喜悦，也不招人喜欢，却总是结果累累，所以有启示的人会喜爱十字架胜过一切；但甘甜只给人带来一种表面上的欢愉，实则没有生育能力，而十字架表面是苦，实则存有无法言喻的优势。 利亚所代表的十字架表达了她的为母之乐，盼望与她联合的丈夫既然看见她能生育，就把本该给予她的尊重都给她。然而她并没有因生子就得意忘形，而是意识到这都是从神来的，是神赐给她这优势，把她从失宠的落魄地位抬举上来，于是利亚忠心地把这荣耀都归于神。必须按照果子来看待十字架：感官无法尝到这些果子，但灵凭信能发现它们。 29:33 她又怀孕生子，就说，耶和华因为听见我失宠，所以又赐给我这个儿子。于是给他起名叫西缅（就是听见的意思）。 29:34 她又怀孕生子，起名叫利未（就是联合的意思），说，我给丈夫生了三个儿子，他必与我联合。 奇怪的是，十字架有这么多益处，却很难让自己被人爱。利亚生下了祭司族类，以及至高者肉身的祖先，可她仍是失宠。生第一个儿子后，她只是盼着自己少一些被憎恶；生第二个儿子后，她盼望自己值得被爱；但第三次生了利未，也就是至高神的祭司以后，她以为自己会得到青睐，丈夫已经更有智慧了，丈夫会渴望与她联合。 29:35 她又怀孕生子，说，这回我要赞美耶和华，因此给他起名叫犹大（就是赞美的意思）。这才停了生育。 但第四次，她只是赞美神，这就是宣告耶稣基督是在犹大里面，要从犹大而生。由于在耶稣基督里，所有愿望都找到了归宿和得以完成，因此生了犹大以后，她的生育就停了。 十字架因为生下这样高贵之子而欢喜雀跃，看自己高过所有受造之物，于是她不再提起雅各，没有再像前三次那样显露出对拥有雅各的渴望；而只是看了看如此高贵的儿子，就喊道：这回我要赞美神，地上不再有什么能捆锁住我的心！十字架能产生的最大果效，就是全世界的救恩，也就是她刚生下的，当耶稣基督在十字架上流出宝血，神和世人就和好了。

第三十章 30:1 拉结见自己不给雅各生子，就嫉妒她姐姐，对雅各说，你给我孩子，不然我就死了。 30:2 雅各向拉结生气，说，叫你不生育的是神，我岂能代替他作主呢？ “甘甜”，虽说是属灵的甘甜，却想拥有“十字架”才有的优势；她厌倦了自己的不结果子，就对拥有她的人说: 让我结果子，不然我就死；为什么十字架把优势都占尽了？她盼望要么不复存在，要么有份于十字架的结果子能力。雅各看见“甘甜”道路如此缺乏坚固性，就生气了，告诉她，只有神可以让人生育。利亚预表十字架，拉结预表属灵慰藉，十字架和属灵慰藉试炼着同一个人，正如利亚和拉结同时试炼丈夫雅各一样。要想在这些试炼中保持忠心，我们必须相等无异地从神手中领受它们，并且只在神里面看它们。 30:3 拉结说，有我的使女辟拉在这里，你可以与她同房，使她生子在我膝下，我便因她也得孩子（得孩子原文作被建立）。 30:4 拉结就把她的使女辟拉给丈夫为妾。雅各便与她同房， 30:5 辟拉就怀孕，给雅各生了一个儿子。 拉结见自己没有生育能力，就诉诸于她的使女。同样，享受着默观之甘甜的人见自己毫无能力，就常求助于一个仆人，也就是用某些外在善工，来得到果子。她用爱心的工作来慰藉自己，给自己提供了一个天然的扶持。 30:14 割麦子的时候，流便往田里去，寻见风茄，拿来给他母亲利亚。拉结对利亚说，请你把你儿子的风茄给我些。 30:15 利亚说，你夺了我的丈夫还算小事吗？你又要夺我儿子的风茄吗？拉结说，为你儿子的风茄，今夜他可以与你同寝。 和后来的信心道路的生命相比，整个亮光道路24 的生命不过是婴儿和软弱的生命。拉结十分孩子气，她喜爱美丽可悦、散发芬芳的风茄，看风茄比真实拥有她丈夫更重要。满有感官享乐倾向的灵性软弱之人在这点上很像她：他们喜爱甘甜过于喜爱坚固，坚固指的就是拥有神自己，超越神所赐的一切。 24 译注：请参阅盖恩夫人《灵性的激流》中对基督徒不同道路的描述。 30:16 到了晚上，雅各从田里回来，利亚出来迎接他，说，你要与我同寝，因为我实在用我儿子的风茄把你雇下了。那一夜，雅各就与她同寝。 30:17 神应允了利亚，她就怀孕，给雅各生了第五个儿子。 被十字架锤炼得坚强而宽宏的人，甘愿舍弃一切欢愉和外在的东西，换得对配偶的真实拥有，正如利亚所行的：因此神为这样公义的选择再次祝福她，又赐给她两个儿子和一个女儿。这也描述了弃绝一切给神的人，已经藉着倒空一切恩赐获得了拥有神的权利，于是欢乐地跑到神面前，告诉神，她配得拥有祂。 30:22 神顾念拉结，应允了她，使她能生育。 30:23 拉结怀孕生子，说，神除去了我的羞耻。 神有无限的良善，祂凡事都回报，顾念软弱之人的软弱，善待他们。祂同情拉结，使她做了母亲。这教导我们，这些有诸般恩典和可感知眷顾的人在生涯末了变得成熟，结了一些果子；于是极其喜乐，说神使他们脱离了卑微地位。但他们的果子和走十字架道路之人所结的果子在数量上或质量上都无法相比。 30:25 拉结生约瑟之后，雅各对拉班说，请打发我走，叫我回到我本乡本土去。 亮光和甘甜的道路结出果子，也就是从外在产生一些反映其美丽的标记，因为这些果子带有其母亲的美丽。这人一看见如此美丽的果子，马上就热切期望离开这最初的道路，引他们进入弃绝的道路。因此雅各催促拉班让自己走，仿佛雅各明白他的孩子们如果在这片土地寄居更久，就可能沾染异乡风俗，会形成一种危险的掺杂。

第三十一章 31:3 耶和华对雅各说，你要回你祖，你父之地，到你亲族那里去，我必与你同在。 神对雅各有特殊的看顾，祂用为父的悉心把雅各保守在祂旨意运行之中，亲自吩咐雅各回到他祖他父之地：免得他因为极其富足就被引诱进入别的道路。神再次应许雅各，祂必在他一切劳苦中与他同在，直到他被神引领回到所出之地，也就是安息在神里面之地。在那之前，总会有令人惧怕的变更发生。 31:8 他若说，有点的归你作工价，羊群所生的都有点。他若说，有纹的归你作工价，羊群所生的都有纹。 雅各的羊有各种颜色；这是为要教导我们，在人永久性地到达神里面之前，总会不断有变化，时而是一种光景，时而是另一种光景；有时里面有平安，有时烦乱。只有当人达到神里面，与神联合后才不再变化：因人已经达到了起初受造时的纯洁和单纯。 31:13 我是伯特利的神。你在那里用油浇过柱子，向我许过愿。现今你起来，离开这地，回你本地去吧。 神说，要记得你向我许愿的那根柱子，我应许要引导你到那里，因为那是你的出生地。我希望把你带回到那里，好让你失去在我里面，使你流回到你所出之源。 31:18 又带着他在巴旦亚兰所得的一切牲畜和财物，往迦南地，他父亲以撒那里去了。 31:19 当时拉班剪羊毛去了，拉结偷了他父亲家中的神像。 雅各带着属于他的一切，不留一物；但我们从拉结偷东西可以看出，亮光道路的人在完全剥夺这件事上离那些被十字架引导的人差得有多远。前者总要带着某些偶像，总有某些依恋，后者则没有。利亚除了孩子以外什么也没带，神满足了她一切所需，她有神就够。 31:22 到第三日，有人告诉拉班，雅各逃跑了。 31:23 拉班带领他的众弟兄去追赶，追了七日，在基列山就追上了。 31:24 夜间，神到亚兰人拉班那里，在梦中对他说，你要小心，不可与雅各说好说歹。 谁会不羡慕神对弃绝给祂之人的看顾呢？祂拦阻最小的以外发生在他们身上，甚至不吝惜用启示或神迹保护他们脱离逼迫者的恶待，就像我们在这里所看到的，神拯救雅各和他全家脱离拉班的忿怒。 31:37 你摸遍了我一切的家具，你搜出什么来呢？可以放在你我弟兄面前，叫他们在你我中间辨别辨别。 31:38 我在你家这二十年，你的母绵羊，母山羊没有掉过胎。你群中的公羊，我没有吃过。 31:39 被野兽撕裂的，我没有带来给你，是我自己赔上。无论是白日，是黑夜，被偷去的，你都向我索要。 31:40 我白日受尽干热，黑夜受尽寒霜，不得合眼睡着，我常是这样。 31:41 我这二十年在你家里，为你的两个女儿服事你十四年，为你的羊群服事你六年，你又十次改了我的工价。 看看好牧人的素质，他不伤害羊群，不让仇敌拿走什么；为群羊甘冒危险，为它们舍命；以群羊的一切权益为念，担负所有可能临到它们的伤害。圣经中不容易找到一个预表，比雅各更满有牧人耶稣基督的形像，更具备所有真牧人该具备的素质。人若不像雅各一样有深厚的内里生命，在神里刚强，就不要夸口自己完全有能力履行所有这些伟大的职责。

第三十二章 32:1 雅各仍旧行路，神的使者遇见他。 天使给的这个慰藉是为了使人做好打硬仗的准备，这些硬仗是人在进入神之前必须忍受的。人要担心的不再是从人来的逼迫，而是神自己；但首先必须忍受的是地上敌人的攻击，这只是接下来另一种争战的前奏，另一种争战没什么好怕的，因为还是未知：看得见的争战只是表面上的，人惧怕；真正的争战因为不为人知，所以人不惧怕。 32:6 所打发的人回到雅各那里，说，我们到了你哥哥以扫那里，他带着四百人，正迎着你来。 32:7 雅各就甚惧怕，而且愁烦，便把那与他同在的人口和羊群，牛群，骆驼分作两队， 我们经常为一种想象中的祸患而苦恼，却在真正的争战中坚定不移：同样，雅各极其害怕见以扫，其实以扫后来一点没有伤害到他；但雅各还没有开始担心神为他预备的许多其它争战，将来雅各要靠着神的特殊帮助从这些争战中欢乐有福地走出来。 32:9 雅各说，耶和华我祖亚伯拉罕的神，我父亲以撒的神阿，你曾对我说，回你本地本族去，我要厚待你。 32:10 你向仆人所施的一切慈爱和诚实，我一点也不配得。我先前只拿着我的杖过这约旦河，如今我却成了两队了。 雅各在患难中转向神，这说明痛苦和患难是多么有用处。它们使人想起神以往的眷顾，不仅让人得安慰，也增加人对神的信心。雅各向神提起神所有的应许：他并没有抱怨，他只是向神倾诉神曾给他的一切祝福，恳求神不要让这些变为无用。 他恳求神帮助的方式是这么强有力，同时又温柔，寥寥几句，表达的含义却胜过千言万语。经历迷茫和悲伤的他正好代表沿着信心和弃绝道路归向神这本源的人。死亡的恐惧扎住他，死亡似乎不可避免。但他怕什么样的死呢？怕由罪引起的死。他知道自己以往常常胜过罪这个仇敌，他已经管住了罪，排挤掉了罪；但如今见自己即将落入罪的手里，他并不怀疑自己会反击，确信自己不会给罪留地步，但他似乎就是没有能力避免沦陷。于是这可怜的人既然四面受压，就提醒神，是神让他进入这道路的，他一直盲目地遵从神；已经全然把自己弃绝给神；然后他恳求神保护他。他还对神说，他的先祖们也走同样的道路，为这缘故，神称自己是他们的神。他在神面前降卑自己，并让神想起祂的真理。 32:11 求你救我脱离我哥哥以扫的手。因为我怕他来杀我，连母亲带儿女一同毁灭了(直译)。 32:12 你曾说，我必定厚待你，使你的后裔如同海边的沙，多得不可胜数。 这是个美丽的表述，“连母亲带儿女一同毁灭了”。罪毁灭母亲—藉恩典而得的义；罪也毁灭儿女—美德和善工。如今这人受压太重，极其痛苦，眼看自己就要失去两者。他忘了所有其它的好，只想着自己的义，他看自己马上就要失去这义25：他慷慨地放弃其它的好，也就是说，他同意失去属天倾向和恩惠。此时他以为一切都不可避免要被罪糟蹋了26 ；但他的正直和果子—神圣美德，他可无法同意失去。可怜的受苦人！你的惧怕多于受损：其实没什么好担心的，因为神会拦阻你担心的灾祸。 25 译注：请参阅盖恩夫人《灵性的激流》第七章：“被动信心道路之第三层，其开始及进展，经过多种特殊的死而达到完全的死、埋葬和腐朽—-剥夺的工作必须全部由神来做，保留魂生命只会延迟其死亡—-这层中对信徒的剥夺分四个阶段—第一阶段是剥夺装饰，包括恩赐、恩典，以及恩惠—-其必要性和结果”。作者在《申辩》中也多有论述这“心灵的黑夜”。十架约翰有著作《心灵的黑夜》专门论述这经历。 26 译注：请参阅盖恩夫人《申辩》第一卷第一章：“这个信徒宁可下地狱也不肯犯罪!因此她没有犯罪，可矛盾的是，她却觉得自己正在犯罪，而深深受苦。这深切的痛苦恰恰印证了她并没有得罪神。多少次她为此而向神热切呼喊道：“主啊，把我摧毁，只要别让我犯罪！”她宁可被送入地狱也不愿因故意犯罪而得罪她的神。其实她觉得自己在犯罪的原因，是因为邪灵把许多亵渎神的意念注射到她心思中，她就误认为这是她自己的邪恶意念。她的挣扎反令恶念增加，其实只有藉着顺从和忍耐，这些恶念才会逐渐消失。” 32:13 当夜，雅各在那里住宿，就从他所有的物中拿礼物要送给他哥哥以扫。 32:23 先打发他们过河，又打发所有的都过去， 32:24 只剩下雅各一人。有一个人来和他摔跤，直到黎明。 32:25 那人见自己胜不过他，就将他的大腿窝摸了一把，雅各的大腿窝正在摔跤的时候就扭了。 我说过，雅各冒着失去所有美物（goods）的危险，独自留下。可怜的人，你以为只需攻打一个敌人，这个敌人甚至用礼物就可以摆平；你已经逃过了岳父（代表受造物）的追赶，于是你根据自己的判断，觉得可以如法炮制，对付别的敌人。但你不晓得你必要与神自己争战，是神要来攻击你。这场争战是终极的，也是所有争战中最凶猛的。只有经历过，人才会懂何为与神长久争战，何为忍受神力量的重压。这场战争总会有某种代价，比如雅各就因而变瘸腿了。 32:26 那人说，天黎明了，容我去吧。雅各说，你不给我祝福，我就不容你去。 32:27 那人说，你名叫什么？他说，我名叫雅各。 32:28 那人说，你的名不要再叫雅各，要叫以色列。因为与神争战大有能力，更何况与人争战呢（另译）。 这争战是终极的，忍受之后，就要改名字了，神会赐下新名字，就像“亚伯拉罕”和“撒拉”这两个名字。这在旧约和新约都很清楚。但这人在此失去了他自己的义，自己的力量，却被赋予了神的力量：因此神给他改名叫做“以色列”，代表“与神争战大有能力”，仿佛是说，与神一样强壮，带有神自己的力量。因此雅各的所有子孙和所有百姓，就是那些要成为神的属灵百姓的人，都要被称为以色列人，披上神自己的力量：因此在出埃及记里有话对这百姓说：“耶和华必为你们争战，你们只管静默，不要作声”。意思就是说，神亲自在他们里面争战，他们只管保持安歇就好了。撒母耳记说，“你来攻击我，是靠着刀枪和铜戟。我来攻击你，是靠着万军之耶和华的名”。所以说，这人披戴上了神的力量，不再惧怕人或鬼魔：因为他既然已经与神争战过了，还有什么好怕的呢？ 32:31 日头刚出来的时候，雅各经过毗努伊勒，他的大腿就瘸了。 这些可怕的争战过后，日头出来了：这人还在继续被毁坏、枯竭、融化和灭绝过程中，他更真切地理解了神是所有受造物的真太阳，不过他对神的理解似乎更少了，他被大量吸收进神里面，这让他更觉得神无法领会，其实这时他对神的领会比从前任何时候都要多。这些有福的人忠心地忍受了与神摔跤后，在别人眼里看似乎比从前更虚弱了，但实际上他们前所未有的强壮，因为通过失去自己的力量，他们进入了神的力量；因此雅各虽然瘸了，却承受了新名“以色列”—与神争战大有能力，而且实至名归。

第三十三章 第三十三章 33:10 雅各说，不然，我若在你眼前蒙恩，就求你从我手里收下这礼物。因为我见了你的面，如同见了神的面，并且你容纳了我。 33:11 求你收下我带来给你的礼物。因为神恩待我，使我充足。雅各再三地求他，他才收下了。 得到新名之后，这人灵命已经非常深，在神里看万事，看见神在万事里。罪曾给过他许多惊恐，如今再也不能使他惧怕；整个地狱也不能使他惊惶，因为他不再能在神自己以外看任何事，而神自己那儿没有罪，只有完全的圣洁。雅各在此说话的方式如此单纯自然，与这程度的灵命相称，即使他想，也没办法换个说话方式。让那些无法理解的人不要认为这是不可能的。只能是这样的，因为已经被接入到神里面的人不再能凭自己看这些事，只能以神的眼光来看，他们没有惧怕，没有烦恼，没有情感，没有恶意，没有过失，照着与神联合的程度有份于神圣属性。雅各也对以扫说，他给他的东西，都是从神领受的，因为万事万物都是神赐的。那些已经在神圣真理里得了坚立的人有个特点：不把任何事物归功于自己，而是凡事都归功于神。

第三十三章 33:10 雅各说，不然，我若在你眼前蒙恩，就求你从我手里收下这礼物。因为我见了你的面，如同见了神的面，并且你容纳了我。 33:11 求你收下我带来给你的礼物。因为神恩待我，使我充足。雅各再三地求他，他才收下了。 得到新名之后，这人灵命已经非常深，在神里看万事，看见神在万事里。罪曾给过他许多惊恐，如今再也不能使他惧怕；整个地狱也不能使他惊惶，因为他不再能在神自己以外看任何事，而神自己那儿没有罪，只有完全的圣洁。雅各在此说话的方式如此单纯自然，与这程度的灵命相称，即使他想，也没办法换个说话方式。让那些无法理解的人不要认为这是不可能的。只能是这样的，因为已经被接入到神里面的人不再能凭自己看这些事，只能以神的眼光来看，他们没有惧怕，没有烦恼，没有情感，没有恶意，没有过失，照着与神联合的程度有份于神圣属性。雅各也对以扫说，他给他的东西，都是从神领受的，因为万事万物都是神赐的。那些已经在神圣真理里得了坚立的人有个特点：不把任何事物归功于自己，而是凡事都归功于神。

第三十五章 35:1 神对雅各说，起来。上伯特利去，住在那里。要在那里筑一座坛给神，就是你逃避你哥哥以扫的时候向你显现的那位。 35:2 雅各就对他家中的人并一切与他同在的人说，你们要除掉你们中间的外邦神，也要自洁，更换衣裳。 雅各经过了漫长路途劳顿和多番争战之后，神吩咐他回到起源之地，就是神藉着奇妙的安排，以慈爱良善引导他要去的地方，并吩咐他在那里筑一座坛。然而，在人的较高部分被接受到神里面之先，这人必须达到初受造时的纯洁度：所有居功自傲都被除去，一切过犯和瑕疵也才从人较低的部分被除去，这里雅各家中的人预表人较低的部分。 每样事物都必须极为清洁，更换衣裳，被更新得截然不同。雅各自己并没有为这么伟大的工作预备什么，因为这全然是神的工作，神引导了他走这路，神带领他回到起初。但雅各所做的就是吩咐他较低的部分除去偶像异物，以及卑情下品，这样才能不拦阻人有福地失去在神里面。 我们也要知道，即使在雅各家这样圣洁的家庭里，还是能找到一些偶像；也许他的某些仆人是拜偶像的。有哪个地方圣洁到没有任何污秽？有哪个人纯净到没有任何掺杂的地步呢？ 35:3 我们要起来，上伯特利去，在那里我要筑一座坛给神，就是在我遭难的日子应允我的祷告，在我行的路上保佑我的那位。 35:7 他在那里筑了一座坛，就给那地方起名叫伊勒伯特利（就是伯特利之神的意思），因为他逃避他哥哥的时候，神在那里向他显现。 然后这人知道了神的信实，他知道神以往是如何引领保守他的。于是，他获救脱离了灵的真患难和苦楚，脱离了一切不安，不过前面还有很多十字架为他预备好了；只不过这些十字架他会像耶稣基督那样背，和祂一起背，而且全然安全地背。 这人的特点就是把凡事都献回给神，在神当初赐给他的同一地点、以同样方式。然后献上纯洁的祭，被神悦纳。 35:9 雅各从巴旦亚兰回来，神又向他显现，赐福与他， 35:10 且对他说，你的名原是雅各，从今以后不要再叫雅各，要叫以色列。这样，他就改名叫以色列。 35:13 神就离开了雅各（另译）。 神又祝福雅各，并确认他的新名。这生命阶段（state）赐给这人，是早在他被坚立其中以先。我们拥有那些短暂光景很长时间以后，神才赐下这生命阶段；但坚立在这生命阶段中是很久以后的事了，而且是一种更显著得多的恩典。在此，神肯定地确认雅各的新名：你的名字是以色列。 经文接下来说，神从雅各眼前消失了，或者说离开了。这表明，神已经扩大了这人的度量，为要抬举他到自己面前，神也俯身就他，但俯就的过程并不改变神本身的属性；然而，这只是为了带走他，使他失去在神自己里面，同时也从灵的视线中（eyes of the spirit）消失。 35:16 他们从伯特利起行，离以法他还有一段路程，拉结临产甚是艰难。 35:18 她将近于死，灵魂要走的时候，就给她儿子起名叫便俄尼。他父亲却给他起名叫便雅悯。 35:19 拉结死了，葬在以法他的路旁。以法他就是伯利恒。 在神里面得了坚立的人彻底脱离了所有天然的，还有属灵的情感（feelings）；若还有一点点残留，神也会让它们死，正如神让拉结死。圣经并没有说，雅各为拉结哀哭：因为那是雅各已经非常坚立在神的旨意里，他无法为这损失而痛苦，他在神自己里面看这事是与他有益。这是这个生命阶段的亮光，知道神做每件事都是为着我们的益处，凡事都是对我们最好的。看哪，这人被剥夺了本性所宝爱的一切事物；不剩下什么，只剩下神自己，还有十字架；但十字架对他来说不再苦楚；他已经太清楚十字架的价值，所以尊重它；而且他已经在神里非常强壮，所以忍受十字架毫无困难。然而，他对拉结的果子们还有隐藏的爱，因为他们可爱甜美，相比之下，“十字架”的果子就显得有些狂野。此外，“甘甜和联合”的果子们蕴含自身的魅力，他们把自己的内在显露无疑；而“十字架”的果子们起初是苦涩的；他们只在后来才甘甜可赞，因为他们的终局就是产生耶稣基督。

第三十六章 36:6 以扫带着他的妻子，儿女，与家中一切的人口，并他的牛羊，牲畜，和一切货财，就是他在迦南地所得的，往别处去，离了他兄弟雅各。 36:15 以扫子孙中作族长的记在下面。以扫的长子以利法的子孙中，有提幔族长，阿抹族长，洗玻族长，基纳斯族长， 神凭祂智慧的旨意引导万事，令人赞叹，谁能完全参透呢？可怒之子离开了神所拣选之人，属肉体的国度离开了属灵的世代，积极活跃道路与默观的道路分开了。以扫往别处去，离开了安居在平安境域的蒙拣选族类。 但以扫立刻在地上成为伟大；人们只提说他。至于以色列，他一直在人眼中为小，在神眼中为大；他只有十字架而已，十字架伴随他直到坟墓，他也是靠着十字架在耶稣基督里得胜。

第三十七章 37:3 以色列原来爱约瑟过于爱他的众子，因为约瑟是他年老生的。他给约瑟作了一件彩衣。 37:4 约瑟的哥哥们见父亲爱约瑟过于爱他们，就恨约瑟，不与他说和睦的话。 约瑟的历史是一个蒙预定之人的生动写照；圣经中记载有关他的各样事说明了最蒙拣选的人必要经历哪些生命阶段，才能达到为之所命定的完全。神使他首先经历灵性的婴儿期，这阶段只有甘甜和爱抚。仿佛神只忙着装饰打扮他，却忽略了别人。这的确引来了别人的嫉妒，因为别人看见所有的恩惠都是为着他的。但这些将来要让他付出怎样的代价啊！ 37:9 后来他又作了一梦，也告诉他的哥哥们说，看哪，我又作了一梦，梦见太阳，月亮，与十一个星向我下拜。 神亲自用梦和异象让他略晓得他日后的高升；结果这个单纯无辜的人告诉了他灵性上的弟兄们，但弟兄们远非单纯。于是他们把从圣灵来的事物归结为骄傲和空想。 37:17 那人说，他们已经走了，我听见他们说要往多坍去。约瑟就去追赶他哥哥们，遇见他们在多坍。 37:18 他们远远地看见他，趁他还没有走到跟前，大家就同谋要害死他， 37:19 彼此说，你看。那作梦的来了。 37:20 来吧。我们将他杀了，丢在一个坑里，就说有恶兽把他吃了。我们且看他的梦将来怎么样。 在嫉妒的弟兄们当中，有些人已经偏离了真道，凡事都错误解读，他们假装要惩罚罪恶，其实是他们头脑捏造想象出来的罪恶，为要谋取一个无辜之人的性命。这些是假装为神发热心的人，他们为了毁灭内里生命的道路，控告那些教导内里生命的人，谎称这些人有罪，同谋要害死他们，即使不是害死他们肉身，起码也要败坏他们的灵和名誉。 37:21 流便听见了，要救他脱离他们的手，说，我们不可害他的性命。 37:22 又说，不可流他的血，可以把他丢在这野地的坑里，不可下手害他。流便的意思是要救他脱离他们的手，把他归还他的父亲。 灵性婴儿时期的甘甜还没有结束，最奇特的十字架就来了。我们发现自己遭遇了最极端的逼迫。约瑟如同羊在狼群中；但神持续不断地看顾毫无保留把自己交给祂的人，神找了维护他们的人，救他们脱离敌人的手。 37:23 约瑟到了他哥哥们那里，他们就剥了他的外衣，就是他穿的那件彩衣， 37:24 把他丢在坑里。那坑是空的，里头没有水。 37:26 犹大对众弟兄说，我们杀我们的兄弟，藏了他的血有什么益处呢？ 37:27 我们不如将他卖给以实玛利人，不可下手害他。因为他是我们的兄弟，我们的骨肉。众弟兄就听从了他。 这个可怜的羊羔忍受被剥光。那些命定要达到丰盛内里生命的人也是如此。对他们第一层的剥夺就是夺去诸般恩赐和可感知的恩典，由彩衣所预表。这人见失去了这些，从第一层剥夺开始就以为自己要丧命了。的确，神若给仇敌们权柄，他的确会丧命。 这个被“弃绝”引导的人，许可凡事发生在他身上，毫无怨言，一言不发；然而他从各面期待帮助，就像大卫在这种情形下说的：“我要向山举目。我的帮助从何而来。我的帮助从造天地的耶和华而来。”这人别无帮助，唯一的帮助就是犹大的狮子，祂救他脱离濒死，为要让他忍受千千万万个死。我的神啊，你就是用这种方式救助你最亲爱的朋友们！你延缓了他们的死，为要让他们承受无限多个死。每天都感觉死的严酷，这让受逼迫者们有勇气为自己的诸多不幸而哀哭；而当他们以为神要把甘甜赐给他们（失去属灵甘甜就是失去生命），祂却又收回了祂自己。这是个不断的死亡游戏：祂向他们显现，却又隐藏了。保罗这样说，“我们这活着的人，是常为耶稣被交于死地”。 37:28 有些米甸的商人从那里经过，哥哥们就把约瑟从坑里拉上来，讲定二十舍客勒银子，把约瑟卖给以实玛利人。他们就把约瑟带到埃及去了。 约瑟被这些释放他的人卖了。他从一个自由人变成了一个奴隶。从前他自由地活在神那甘甜平安的爱里；如今却被卖为奴隶。被卖给谁了呢？被卖给罪！真是天翻地覆的变化！他被卖给罪，好让罪能以暴政统治他；但他并没有因此就服从于罪。“被卖给罪并成为奴隶”的生命阶段（state）截然不同于服从于罪的生命阶段。保罗说：“但我…是已经卖给罪了”，然后又说：“但我觉得肢体中另有个律，和我心中的律交战，把我掳去叫我附从那肢体中犯罪的律。”这是保罗对这两种生命阶段的区别。 37:29 流便回到坑边，见约瑟不在坑里，就撕裂衣服， 37:30 回到兄弟们那里，说，童子没有了。我往哪里去才好呢？ 总会有人出于很天然的倾向，想要把我们拉出神的作为：他们出于爱心，想拉我们出坑，也就是，出离十字架，离开弃绝，脱离损失，而神正是藉十字架、弃绝和损失在引导我们；神太清楚如何做祂所要做的，无人能使我们脱离祂的手。 37:31 他们宰了一只公山羊，把约瑟的那件彩衣染了血， 37:32 打发人送到他们的父亲那里，说，我们捡了这个。请认一认是你儿子的外衣不是， 37:33 他认得，就说，这是我儿子的外衣。有恶兽把他吃了，约瑟被撕碎了。撕碎了。 那些照着神旨意安排，剥夺我们诸般恩赐和可感知恩典的人，把它们蘸在血里；因为神的所有这些甘甜和益处都变为明显的残酷；但这残酷只是表面上的，并非真实。对这人来说，一切都变为血和残杀：凡事都成为他的十字架，但这只是外面的光景；他的里面藉着弃绝仍然有平安。 属灵人们听说了这些人遭遇的灾难，就以为他们失丧了，于是像雅各一样说，“这些可怜的内里生命的人已经受欺了，残酷的恶兽把他们吞吃了。”即使是最圣洁的人也有轻信的时候，他们以为鬼魔已经吞吃了这些单纯的人，使他们陷入鬼魔编织的幻觉中。他们的轻信加增了人们对毁谤这些人之言论的确信。 37:34 雅各便撕裂衣服，腰间围上麻布，为他儿子悲哀了多日。 37:36 米甸人带约瑟到埃及，把他卖给法老的内臣护卫长波提乏。 这些圣洁的人痛苦、哭泣，为这些遭弃绝之人代求恕罪，好祈求神的怜悯。拉结是他深爱的，但雅各并没有为拉结哭泣，他却为失去约瑟十分伤痛。原因是，当他从神里看事物，他明白拉结的死是有用的、必要的，他从中只看到一个极为可爱的外形（form）的死，但他只愿意要神的旨意；然而此处他审视一个属灵人遇到的灾难，以为这人落入魔鬼掌控了，其实这人比从前更圣洁。雅各只看见了血腥悲惨的外表，不知道他儿子其实满了生命和安息。 约瑟再一次被出卖。难道他不是生来只为着受奴役和十字架吗？但一个高贵的灵魂在脚镣中找到自由，同样，一个弃绝给神的人表面上为奴的时候却比从前更自由。

第三十九章 39:1 约瑟被带下埃及去。有一个埃及人，是法老的内臣，护卫长波提乏，从那些带下他来的以实玛利人手下买了他去。 39:2 约瑟住在他主人埃及人的家中，耶和华与他同在，他就百事顺利。 神用右手保守这些从外面看如此卑微、遭唾弃的伟大灵魂。神一直与约瑟同在，正如祂从不离开这些祂所宝爱的，弃绝给祂的人。当这些人被所有人藐视到底的时候，却是最好的时候；因为那时神会给予他们一种特殊的保护，他们明显能感觉得到，于是像大卫那样在苦海深处呼喊：“耶和华是我的亮光，是我的拯救。我还怕谁呢？” 39:3 他主人见耶和华与他同在，又见耶和华使他手里所办的尽都顺利， 神治死，神也赐生命。祂用手击打，也用同样的手维系。祂给致命伤；但祂也膏抹箭伤，以致我们无从分辨到底哪个更明显，是伤痛呢，还是愉悦感？这是满了伤痛的愉悦；也是满了愉悦的伤痛。神啊，你岂非总是用这种方式治死吗？ 39:6 波提乏将一切所有的都交在约瑟的手中，除了自己所吃的饭，别的事一概不知。约瑟原来秀雅俊美。 39:7 这事以后，约瑟主人的妻以目送情给约瑟，说，你与我同寝吧。 39:8 约瑟不从，对他主人的妻说，看哪，一切家务，我主人都不知道。他把所有的都交在我手里。 39:9 在这家里没有比我大的。并且他没有留下一样不交给我，只留下了你，因为你是他的妻子。我怎能作这大恶，得罪神呢？ 神啊，你使打击加倍，并加重苦楚！有时你探查并污染伤口。你为何不干脆彻底治死就好了呢？我们可否说你残忍呢？因为你存留性命，只为了享受再次治死时的快乐。但除了那些不认识你的人，谁能埋怨你呢？那些只经历你的严厉，不再能感觉到你爱的甘甜的人，你可亲可爱地向他们显现。 39:12 妇人就拉住他的衣裳，说，你与我同寝吧。约瑟把衣裳丢在妇人手里，跑到外边去了。 这是个厉害的打击：他要么死，要么犯罪。神啊，你似乎藉着波提乏只给了约瑟短暂的喘息之机，好预备他承受更大的打击。 这些就是你重大的打击。约瑟受罪制约；但他胜过了罪。这些是你射出的对人有益的毒箭，使人受致命伤，却没被杀死。这诱惑之灾需要逃避。是啊，约瑟，你逃避了犯罪的实质，却没逃过表象，因为你会被人误认为是罪犯。 39:13 妇人看见约瑟把衣裳丢在她手里跑出去了， 39:14 就叫了家里的人来，对他们说，你们看。他带了一个希伯来人进入我们家里，要戏弄我们。他到我这里来，要与我同寝，我就大声喊叫。 你虽然无辜，却被认为是罪犯。人们会指控你犯了你没犯的罪，你将被所有人视为有罪，甚至为之受刑罚。这是神让许多人经历的历境；这会推进并完成他们的死己，因为外面的十字架加上里面的十字架，穷困和遭弃的痛苦，以及他们忍受的困惑，形成一股合力，加速完成他们奥秘的死。还有些人，神满足于让他们承受又大又沉重的里外十字架， 尤其当神没有命定这些人用于引导别人的时候，会如此对待他们。 39:19 约瑟的主人听见他妻子对他所说的话，说，你的仆人如此如此待我，他就生气， 39:20 把约瑟下在监里，就是王的囚犯被囚的地方。于是约瑟在那里坐监。 约瑟的事并没有到此而止。连那些最蒙他恩惠的人都要相信诽谤他的话；他必须在狱中度过七年，被所有人唾弃，算为有罪。但约瑟啊，你是个无罪的囚犯；你丝毫没有失去你的正直纯良：你这无罪的囚犯比大卫这有罪的君王更幸福。这两人是多么鲜明的对比，能让我们看出神在弃绝之人身上的作为！神照祂所喜悦的时候使之发生。有些人保持清洁无辜，却被判为有罪而受罚；还有些人因有罪而受罚。约瑟越清洁无辜，越发为奴。大卫虽然因有罪而受苦受罚，却仍然为王。 39:21 但耶和华与约瑟同在，向他施恩，使他在司狱的眼前蒙恩。 39:22 司狱就把监里所有的囚犯都交在约瑟手下。他们在那里所办的事都是经他的手。 39:23 凡在约瑟手下的事，司狱一概不察，因为耶和华与约瑟同在。耶和华使他所作的尽都顺利。 神在人最大苦难之中，赐予可感知的甘甜，神的良善显明于此。只要我们的主没有弃绝一个人，而且这人肯定会得到神的帮助和同在，那么再艰难的事也能变为甘甜；但当神隐藏祂自己，我们失去在所有患难中安慰我们的无比甘甜同在，这时候伤痛就极其难熬了。 清洁无辜的人掌管全世界，却从不受世界辖制。约瑟这位带锁链的囚犯成了监督所有其他囚犯的人。耶稣基督的忠仆们即使在患难中也是这样继续帮助别人；他们在所行的道路上越受苦，反而会引导每个人进入他们所行的道路，使他们也行在其中。这就是这条道路蕴含的真理所发出的果效：虽然我们自己还对这道路没有把握，别人对它却有十足的把握。

第四十章 40:1 这事以后，埃及王的酒政和膳长得罪了他们的主埃及王， 40:2 法老就恼怒酒政和膳长这二臣， 40:3 把他们下在护卫长府内的监里，就是约瑟被囚的地方。 40:4 护卫长把他们交给约瑟，约瑟便伺候他们。他们有些日子在监里。 40:5 被囚在监之埃及王的酒政和膳长二人同夜各作一梦，各梦都有讲解。 40:8 他们对他说，我们各人作了一梦，没有人能解。约瑟说，解梦不是出于神吗？请你们将梦告诉我。 神为了这些如此彻底地弃绝给祂作为的人，经常赐给罪人们一些特殊亮光，好引导他们说出这些亮光，由此他们可以受教明白神引导人走的路，好让这些偏离正路的可怜之人可以脱离罪的捆绑。约瑟的答复确实是一个忠心弃绝自己之人所说的话，他不把任何事物归功于自己，而是凡事归功于神。这给了我们一种圣洁的勇敢，引领我们倚靠神的力量行作万事，我们源自神的能力，就如约瑟出自以色列；但是，灵命尚浅的人经常把这种勇敢当做骄傲和鲁莽。 40:12 约瑟对他说，他所作的梦是这样解，三根枝子就是三天。 40:13 三天之内，法老必提你出监，叫你官复原职，你仍要递杯在法老的手中，和先前作他的酒政一样。 40:14 但你得好处的时候，求你记念我，施恩与我，在法老面前提说我，救我出这监牢。 40:18 约瑟说，你的梦是这样解，三个筐子就是三天。 40:19 三天之内，法老必斩断你的头，把你挂在木头上，必有飞鸟来吃你身上的肉。 神的话经常既是生命的话，也是死亡的话；这话使一些人得自由，吸引他们脱离罪的奴役；神的话纯洁无辜地使另一些死，因为这些人听了以后错用了神的话。并不是约瑟的话导致了膳长的死，而是膳长自己犯过的罪导致了他的死。约瑟的话只是警告他死期临近了；但他没采取任何措施避免死亡。我们可以通过警醒谨守、依靠神的恩典，以及悔改，来逃避犯罪；但生命只来自神自己：因此约瑟恳求酒政在官复原职后纪念自己，而他对酒政宣讲的神的话，却因酒政的居功自傲而经常被遗忘。神的话是个种子，但这种子隐藏在地里，只按它自己的时候结果子。 40:21 使酒政官复原职，他仍旧递杯在法老手中。 40:22 但把膳长挂起来，正如约瑟向他们所解的话。 40:23 酒政却不记念约瑟，竟忘了他。 神应验了祂藉仆人们的口所说的话，由此显明祂的信实。虽然神话语的应验“耽延”了一些时日，却总是真实无伪的。但当人出于顺境的时候，就容易忘记传讲神话语的人，除非神用特殊安排使我们想起来。神也乐意许可这健忘，好藉着延长祂仆人们的苦难，加增他们的德行；而且神越显得似乎忘记了他们，对他们信心和弃绝的操练就越加增。