第五章 属灵的流浪者 | 撒但的饵

神为祂的仆人伸冤乃是公义;神的仆人若为自己伸冤则是不义。

第五章、属灵的流浪者

“‘我的主乃是耶和华的受膏者,我在耶和华面前万不敢伸手害他,因他是耶和华的受膏者。’大卫用这话拦住跟随他的人,不容他们起来害扫罗。扫罗起来,从洞里出去行路。”(撒母耳记上二十四章6-7节)

我们在上一章中,看到大卫如何被一个他视为父亲的人所恶待。大卫试图去了解自己哪里做错了,为何会使扫罗视他如寇仇?他又要如何让扫罗回心转意?即使扫罗积极寻索他的命,他仍存留扫罗的命,藉以证明他的忠心。

他俯伏在地呼求扫罗说:“我既没有做恶也没有背叛你;我没有得罪你。”

大卫既已向领导者表明了忠诚,便放心了。但过了不久,却传来令他绝望的消息:扫罗仍然要除掉他。虽然神使整个军队沉睡,他的随从也请求允许刺杀扫罗,大卫仍不愿对寻索他命的人动手。总之,大卫意识到,这沉睡的军队别有目的——是为了考验他的内心。

神想要看看,大卫是否会杀害扫罗而继承他的王位,以建立自己的王国,或者让神为其存留公义的冠冕直到永远。

“亲爱的弟兄,不要自己伸冤,宁可让步,听凭主怒;因为经上记着:‘主说:伸冤在我,我必报应。’”(罗马书十二章19节)

神为祂的仆人伸冤乃是公义;神的仆人若为自己伸冤则是不义。扫罗就是一个为自己伸冤的人;他花了十四年的时间追杀大卫——一个令人尊敬的人,还杀害了无辜的祭司和他们的全家。

当大卫站在沉睡的扫罗身旁,他面对的是一个重大的考验;这将显明大卫是否仍怀有牧者的高尚情操,抑或他是另一个缺乏安全感的扫罗。他仍旧是一个合神心意的人吗?一开始就用自己的办法处理事情,要比等待一位公义的神容易得多。

神考验祂的仆人是否顺服。祂刻意使我们落入一些景况,社会和宗教的标准似乎可以合理化我们的行为。祂容许别人,特别是与我们亲近的人,来鼓励我们保护自己。我们甚至以为,替自己伸冤是一件崇高且保护他人的行为。但这并非神的方法;它是世界的智慧,是属世和属肉体的。

回想那一次我有机会揭发那位领导者时,我曾与下面这个念头搏斗许久:如果不揭发他的真面目,就会有更多的人受伤害。我一直想:“我只是据实以告,若不拆穿他,这种情况要如何结束呢?”别人也鼓励我去揭发他。

然而,直到今天我才了解,神给我这些意念是有原因的——藉以考验我。我是要像那个想摧毁我的人呢?抑或如果这个人悔改,我容许神自己来审判或怜悯他呢?

神怎会使用腐败的领导者?

很多人问:“为何神容许一些犯严重错误的人来领导别人,有些领导者甚至是邪恶的?”

让我们来看看撒母耳的童年(参考撒母耳记上第2-5章)。是神,而非恶者,将年轻的撒母耳置于腐败的祭司权柄之下——以利和他的两个儿子何弗尼与非尼哈。这些人十分邪恶,他们滥用权力、抢夺祭物,还与在会幕门前伺候的妇人行淫苟合。

你能想象你所服事的人,过的竟是这种生活吗?一个事奉者对属灵的事,竟然迟钝到无法分辨一个妇人正在祷告,反倒指责她醉酒!从他肥胖过重的体态,可见他是何等地属肉体;他对儿子的恶行则妥协让步、疏于管教,还指派他们为领袖,而他们却在会堂与妇人苟合。

若是换成今天,大多数的基督徒都会因此跌倒,转而寻求其他的教会,而且到处对人说他们从前的牧师和领导者的种种不是。请看年轻的撒母耳置身于那样腐败的环境中是如何自处:“童子撒母耳在以利面前事奉耶和华。”(撒母耳记上三章1节)

但腐败的生活终归是要付上惨痛代价的:“当那些日子,耶和华的言语稀少,不常有默示。”(撒母耳记上三章1节)神似乎远离了整个希伯来民族;圣殿中的灯火似乎就要熄灭。然而,撒母耳是否另觅他处敬拜神?他是否去向长老们揭发以利和他儿子们的恶行?他是否召集委员会,要除去以利和他儿子们的祭司职分?以上皆非;他单单事奉主耶和华!

神将撒母耳置于那样的处境之下,他对以利和其儿子们的行为并没有责任。他被置于他们之下,是要服事而非审判他们。他知道以利是神的仆人,而非他的仆人,他也知道神有足够的能力可以对付祂自己的仆人。

儿女不纠正父亲,但训练与纠正儿女却是父亲的责任。对于神交付我们训练的人,我们应该好好地处理,这是我们的责任。至于那些与我们地位相当的人,则应视如兄弟般地劝勉他们。但我在本章及上一章中要处理的是,我们对那些在上掌权者的回应。

撒母耳尽己所能地服事神所指派的仆人;他并没有论断或纠正以利的压力。撒母耳只有一次说出纠正的话,那是以利问他前一晚神对他说些什么的时候。即便如此,这些纠正的话也不是出于撒母耳,而是出于神。如果有更多人明白这个真理,我们的教会将变得不一样。

教会并非自助餐馆

今天弟兄姊妹一看到领导阶层有任何问题,马上就会离开所属的教会。或许是牧师收奉献的方式,或许是经费使用的方式,即使是不喜欢牧师讲道的信息,也会离开。有些人因为牧师不容易亲近,有些人因为牧师太过随和;清单是列不完的。大家都不想面对困难并心存盼望,宁可逃往一处似乎没有冲突的地方。

让我们面对一个事实:惟有耶稣是完美的牧者。所以我们为何要逃避困难,而不是去面对与解决它们?我们不去面对冲突,就会被绊倒而离开教会。有时我们的说词是,教会不接纳我们的先知性事奉。于是,我们便从这个教会迁到那个教会,寻找毫无瑕疵的领导者。

我在写这本书的期间,过往的十四年里只作过两个教会的会友,这两个教会位于不同的州。我因领导者而跌倒的机会不只一两次——事实上是无数次(附带说明,多数情况是由于我自己的过错或不成熟)。我有机会因为这些领导者而开始批评论断,但离开并不是答案。我曾碰到一个非常具考验的环境,有一天,主透过一节经文对我说话:“这是我要你离开一个教会的方法”:

“你们必欢欢喜喜而出来,平平安安蒙引导。”(以赛亚书五十五章12节)

大多数人并不是这么离开的。他们认为教会就像自助餐馆,可随意选择自己所喜欢的。他们觉得自己有自由,只要哪里没有问题就留下,但这与圣经的教导完全不符。是神,而不是你自己选择去那个教会。圣经并没有说:“神按各人高兴把肢体俱各安排在身上”,而是说:“但如今,神随自己的意思把肢体俱各安排在身上了。”(哥林多前书十二章18节)

记住,如果你所在之处是神所安排的,魔鬼必试图绊倒你而驱逐你。它要将人从神所栽种的地方连根拔除;它若能驱逐你,它就成功了;如果再大的冲突也不能动摇你,你便败坏了它的计划。

批评挑剔的诡计

我参加一个教会多年,那位牧师是美国最好的传道人之一。当我刚加入教会时,对于他的圣经教导只能张开嘴巴赞叹不已。

随着时日一久,我因为服事这位牧师而与他有较密切的接触,因此有机会看到他的缺点。我质疑他在某些事工上的决定;我变得挑剔与论断,不满的感觉油然而生。他讲道时,我觉得没有启示或恩膏;我再也无法从他的讲道中获得造就。

有一对也是教会同工的夫妻是我们的朋友,他们似乎与我颇有同感。神差遣他们离开这个教会,开始他们自己的事奉。他们希望我们也一起走,也了解我们的挣扎,还鼓励我们要持守生命中的呼召。他们把牧师夫妇及领导同工所出的问题都告诉我们,原来我们同病相怜,都觉得没有希望、被困在这里。

他们似乎是诚心诚意地为我们的好处着想,但这些谈话对我们心中的不满与反感只是火上加油。诚如箴言二十六章20节所描述的:“火缺了柴就必熄灭;无人传舌,争竞便止息。”他们向我们所说的讯息或许是正确的,但在神的眼里却是错误的,因为这么做只是为双方心中的反感加添燃料。

“我们知道你是属神的人,”他们对我说:“这就是为什么你在这里会遇到这些问题。”听起来满有道理。

我和妻子彼此说:“就这样吧,我们的处境不好,必须离开。这对牧师夫妇爱我们,他们会牧养我们,他们教会的人也会接受我们及神托付我们的事奉。”

我们于是离开母会,开始参加这对夫妇的教会,但只维持了短短几个月。尽管我们以为逃离了问题,但心中仍有挣扎;我们的灵里毫无喜乐,又怕成为自己所不喜欢的那个样子,而这种惧怕捆绑了我们。我们所做的一切似乎都是出于勉强、不自然的;我们无法进入圣灵的水流中。现在,连我们与这对牧师夫妇之间的关系,也变得紧张起来。

终于,我知道我们应该回到原来的母会。当我们如此行时,立刻知道我们回到神的旨意中,即使看起来似乎在别处会比较被接纳与受到关爱。

然后,神的话震撼了我:“约翰,我从未告诉你要离开这个教会。你离开,乃是因为心生不满!”

这并不是那对牧师夫妇的错,而是我们自己的错。他们了解我们的挫折,试着去解决他们心中同样有的问题。当你偏离神的旨意时,你就不会成为任何教会的祝福或帮助。当你偏离神的旨意时,即使是好的关系也会变得紧张。我们已经偏离了神的旨意。

被得罪的人依据情况而作出反应,虽然他们没有得着神的启示,但会做出看似对的事。神并没有叫我们视情况作出反应,而是要我们照祂的旨意行。

我们若顺服神并寻求祂,而祂并没有说话,那么你知道答案是什么吗?祂很可能会说:“留在原地不动,不要作任何改变。”

每当有压力时,我们会寻求神的话以得着释放。但神将我们放在很不舒服的严酷考验中,为的是造就、炼净、坚固我们,而不是摧毁我们。

一个月之内,我有机会与原来教会的牧师会面;我为自己的论断与叛逆向他悔改。他仁慈地宽恕了我;我们的关系更形稳固,心中也重新有了喜乐。我立刻从牧师的讲台事奉中得到造就,之后在这教会又持续聚会了好多年。

栽种发旺

圣经诗篇九十二篇13节说道,“他们栽于耶和华的殿中,发旺在我们神的院里。”

请留意那些发旺的,乃是“栽”于耶和华的殿中。如果你将一株植物每三个星期移植一次,将会发生什么事呢?大多数的人都知道植物的根部会枯萎,无法开花也无法繁殖。如果你继续移植,这株植物将会因为过度冲击而死!

很多人从这个教会移到那个教会,从这个团队转到那个团队,试图发展他们的事奉。如果神将他们放在一个不被认可或得不到鼓励的地方,他们很容易就会跌倒。如果他们不能认同某些作法,便会因跌倒而离开,并且怪罪领导阶层的人。他们看不见自己性格上的缺点,也不了解神让他们承受压力,乃是为了炼净与造就他们。

让我们从神所赐关于植物与树的例子,来学习功课。一棵被栽种在土里的果树,必须面对暴雨、烈日和强风。如果这棵幼苗能说话,它可能会说:“请带我离开这里吧!把我放在一个没有酷暑和强风的地方!”

园丁如果听从幼苗的话,其实是害了它。树木藉着往下扎根,得以抵挡暴雨烈日。它们所面对的逆境,至终将成为稳固的根基。周遭严酷的环境因素,促使它们寻求生命的另一个源头。有一天,它们会达到一个地步,即使是最大的风暴也无法影响它们结果子的能力。我住在盛产柳橙的佛罗里达州,佛州大部分的居民皆知,冬天越冷时,树所结的柳橙越甜。我们若不那么快就避开属灵的阻力,我们的根基便有机会扎得更深、长得更稳固,并结出在神眼中甜美且丰盛的果子,对祂的儿女而言也是更为美味!我们会成为神所喜悦的成熟果树,而非不结果子必须连根拔除的果树(参考路加福音十三章6-9节)。我们不应该抵挡神用来使我们长大成熟的事物。

诗人大卫因为被圣灵所感,把绊倒人的事与神的律法和灵命的成长,作了一个强有力的连结。他在诗篇第一篇中写道:

“惟喜爱耶和华的律法,昼夜思想,这人便为有福!”(一篇2节)

接着,他在诗篇第一一九篇165节中,提供我们更多关于喜爱神律法之人的洞见。

“爱祢律法的人有大平安,什么都不能使他们绊脚。”

诗篇第一篇3节描述了这种人的命定。“他要像一棵树栽在溪水旁,按时候结果子,叶子也不枯干。凡他所做的尽都顺利。”

换句话说,在逆境中选择喜爱神律法的基督徒,将可避免被绊倒,那人将如同一棵寻求往深处扎根的树,获得属灵的力量与滋养;他将从灵的深处汲取神的活水泉。这会促使他成熟,化逆境为结果子的催化剂。哈利路亚!

耶稣曾解释撒种的比喻,现在我们获得更深的洞见:

“那撒在石头地上的,就是人听了道,立刻欢喜领受,但他心里没有根,不过是暂时的,及至为道遭了患难,或是受了逼迫,立刻就跌倒了。”(马可福音四章16-17节)

一旦你离开神为你所选择的地方,你的根便会开始发育不良。你小心地不让自己更深地扎根,好让你下一次更容易从逆境中逃脱。结果是:你只有很少、甚至没有能力来承受艰难或迫害。

于是你成为一个属灵的流浪者,从这地漂泊到那地,怀疑并害怕他人会恶待你。你结出真正属灵果子的能力因此受到损坏与拦阻。你在以自我为中心的生活里挣扎着,吃的是他人所残留的果子。

看看亚当首生的两个儿子,该隐和亚伯。该隐将他双手在地里辛苦劳动所得的出产奉献给神。他必须劳苦工作、清除地里的石头和残根杂物,犁田培土,还要撒种、浇水施肥、保护农作物。他在对神的服事上尽心竭力。然而,那是他自己的牺牲,而非按神心意的顺服。它所象征的是:该隐是靠自己的力量来敬拜神,而非依靠神的恩典。

反观亚伯,他所献的乃是顺服的祭;他献上羊群中头生的及其脂油。他不像该隐一样劬劳,但他献上对他而言是宝贵的祭物。这两个兄弟应该都听说过,他们的父母曾试图以无花果叶蔽体,那象征用自己的努力来遮掩罪。然而,神以无罪的动物皮来遮盖亚当与夏娃,显明这才是蒙悦纳的献祭。亚当和夏娃本不知道,他们用以遮掩过犯的方式是不被接纳的。但在神显明心意后,他们就不再无知了,他们的儿女亦然。

该隐不采纳神的劝告,试图用自己的努力取悦神。神所作的回应,表示祂只接受在祂恩典(亚伯的祭)的庇护下来到祂面前的人,而拒绝仍活在“分别善恶树”(该隐虔诚的成果)之下的人。于是祂告诉该隐,他若行得好,岂不蒙悦纳?他若不选择生命,罪便会辖制他。

该隐向神发怒,他不但没有悔改而行正确的事,反倒容许自己将怒气与对神的怨恨发泄在亚伯身上,把他谋杀了。神对该隐说:

“地开了口,从你手里接受你兄弟的血。现在你必从这地受咒诅。你种地,地不再给你效力;你必流离飘荡在地上。”(创世记四章11-12节)

该隐最惧怕的是被神拒绝;他为自己带来审判。他原本想取悦神的事物,如今反因自己手所做的而变成咒诅。流人血的罪带来了咒诅,地不再为他效力,此后人们必须非常努力耕作才能得到果实。

心中不满的基督徒,也会失去结果子的能力。耶稣在撒种的比喻中,将人心喻为土壤。就如该隐贫瘠的土地,一个不满的心田也是贫瘠的,是被苦毒所败坏的。心中不满的人仍可以在生命中经历到神迹、医治、也能带出话语和有力的讲道,但这些都是圣灵的恩赐而非果子。将来的审判是根据我们所结的果子,而非恩赐。恩赐是神所赐予的;果子是栽培出来的。

请留意神说,该隐将因自己的行为而流离飘荡。今日的教会里有无数流离飘荡的人,他们有各样的恩赐,如唱诗、讲道、说预言等等,却因在之前的教会中不被接纳,而离开了。他怀着不满的心态,毫无目标地奔走寻找一个完美的教会,使他们能发挥恩赐、医治伤痛。

他们感觉被击打、受逼迫,自认是当今的耶利米;“只剩下他们和神”,其余的人都与他们作对。他们变得无法受教,得了我所谓的被迫害情结:“每个人都与我作对”。他们自我安慰,将自己视为一个被迫害的圣徒,抑或是神的先知。他们怀疑每一个人,这正是发生在该隐身上的情况。他说:

“我必流离飘荡在地上,凡遇见我的必杀我。”(创世记四章14节)

该隐怀着被迫害情结——人人都与他作对!今日也是如此,被绊倒的人相信,每个人都与他作对。人若抱持这样的心态,就很难看到自己生命中需要改变的地方。他们孤立自己,而所表现出的行为更为自己招致苦待。

“与众寡合的,独自寻求心愿,并恼恨一切真智慧。”(箴言十八章1节)

神创造我们,绝非要我们与他人隔离或断绝关系。祂喜爱祂的儿女们彼此看顾、互相供应。当我们闹情绪、自艾自怜,或认为每个人都该为我的快乐负责时,祂会感到很挫折。祂希望我们是神家中活跃的成员,并从祂那里得着生命。一个孤立的人,只会寻求自我的满足,而不是去满足神;他得不到忠告,让自己陷于欺骗的光景中。

我在此所讲的,并不是神呼召一个人分别出来,以接受装备与更新的时期。我所描述的,是那些囚禁自己的人;他们从这个教会流浪到那个教会,从这份关系到那份关系,将自己孤立于自我的世界中。他们认为,所有与自己不和的人都是错的,都在敌挡他们。他们在孤立中保护自己,只有在自己所设定与控制的环境中才觉得安全。如此一来,他们便不再需要面对自己人格上的缺陷;他们不想面对困难,便试图避开考验。惟有好好地处理与他人的冲突,才能培养美好的品格;一旦被绊倒的恶性循环又开始上演,那么这样的机会就消失了。

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