30约拿──逃避神旨的先知
主耶稣引证先知约拿的经历，作为他自己从死里复活的预表说:”约拿三日三夜在大鱼腹中，人子也要这样三日三夜在地里头。”(太12:40)主耶稣的话，使我们看见旧约先知们的经历，常有属灵预表的意义；虽然那些经历是他们当时无意造成的。约拿是一个逃跑的先知，但他在大鱼腹中的事竟能预表基督的死和复活，这若不是主耶稣自己解明出来，我们实在不敢相信。
一预表只限某一方面
神在旧约时，藉着许多不同的预言或预表，使人认识那将要来的基督，以及他所要成就的救恩。但在一个逃跑的先知身上，我们也能认识基督的救赎与神的慈爱么？这是十分奇妙的，神并非只使用绝对圣洁、完全无过的人，神也使用一些软弱的人，但那些被神使用的人，却未必都得赏赐与荣耀，惟有忠诚奉行神旨意的人才能得着。旧约的先知和其他信心伟人，并非都是完全的，他们都不过在某方面比较完全而已！他们也不是每一方面都可以预表基督，他们都不过只在某些事上预表基督而已！按先知约拿而论，他在鱼腹中三日三夜的经历，本来是他因违背神的话所受的管教；但这失败的经历，却正可以作为基督的预表，因基督的受死就是为着人类背弃了神的命令，偏行己路而应受刑罚的缘故。
二约拿所预表的意义
一个人被大鱼吞在肚腹中三日三夜，又被大鱼吐在岸边，这实在是一个死而复活的奇妙神迹，是出于神超自然的能力。照样，基督为人的罪死在十字架上，又在三日后从坟墓中复活，也是一件奇妙的神迹，是一切神迹中最大的神迹。所以主耶稣对当日求神迹的法利赛人说:”一个邪恶**的世代求看神迹，除了先知约拿的神迹以外，再没有神迹给他们看。”(太12:39)事实上，当时主耶稣曾行过不少神迹，为什么却对他们说除了约拿的神迹以外，没有别的神迹，因为主的意思是说，那最大的神迹，就是约拿在鱼腹中三日三夜所预表的神迹──基督从死里复活，他们既不信这位要从死里复活的基督，纵然相信其他神迹也没有用了。他们若不接受这最大的神迹，也毋须求别的神迹了。
无论如何，主耶稣既引证约拿的事，讲论他自己的受死和复活，显见约拿的事迹可以帮助我们认识神的慈爱，认识到神如何藉基督死而复活，把救恩带给我们。
三第一个海外宣教士
尼尼微是亚述国的京城，是历史上最大的城市之一。在旧约中，神曾应许亚伯拉罕说:”万国都必因你的后裔得福”；按加拉太(3:8)解释，这“福”就是“因信称义”的恩典可以临到外邦。先知以利沙亦曾医治亚兰国的元帅乃缦。先知但以理也曾在外邦王朝中作见证，为神警告外邦君王。这些都表示神是乐意将救恩赐给万国人的。但在旧约中，正式奉派去传道给外邦人听的，约拿可说是第一个人。所以约拿的蒙召，给我们看见的第一个教训，就是神愿意万人得救(提前2:4)。神有一颗很宽广的心，不只是希望少数的人得着他的恩典和祝福，乃是愿意万人得救。凡敬爱神的基督徒，应当体会神这种心意，不是只愿意自己那个小教会兴旺，得救的人数加增，也愿意所有教会兴旺蒙恩，充满复活生命的朝气。
四狭窄的心肠
约拿为什么不肯到尼尼微去传道呢？因为尼尼微是亚述的京都，当时的亚述国与以色列是敌对的。约拿由于爱国心的驱使，不希望尼尼微人因听闻神的警告而悔改，反倒希望他们因自己的罪恶受神的降灾与刑罚，所以约拿不肯去尼尼微，是出于一种国家的种族的自私心，是一种狭窄的宗教思想。爱国虽然是一件好事，但爱国不应多过爱神，不应爱到一个地步:不愿敌国的人归向神，而以得见他们悲惨地灭亡为快乐。今日魔鬼也同样利用“爱国心”使基督徒忘记他们有一种重要的责任:就是把福音，不分国籍、种族、阶级的传出去。魔鬼指导各种隔膜的观念放在教会彼此的关系中，使他们彼此之间无法在主爱中相交，反而互相存着成见，彼此轻视。在东南亚国家中，不少教会内的民族主义或国家主义的出现，是全然不合真理的。神是万国的神，神的家是一切信徒的家；我们都同在一个大家中，同作属天的国民(弗2:19)
今天的教会太多狭窄的思想，不但许多国家，乡士、种族的观念还没有除去，甚至同一个国家，同一个城市，同一个堂会中，仍存有自私和竟争观念。这完全是属肉体的意念，不是神的心意；神的心意是愿意万人得救。这句话一方面表示一切未信耶稣的人，神都欢迎他们归向他；另一方面也说明一切在教会中的人，应当同有神那样宽广的心，愿意万人蒙恩，不是只喜欢自己的团体蒙恩，乃喜欢所有属神的团体都蒙恩。
五不要逃避神
“不要自欺，神是轻慢不得的；人种的是什么，收的是什么。顺着情欲撒种的，必从情欲收败坏；顺从圣灵撒种的，必从圣灵收永生。”(加6:7-8)
神是轻慢不得的，这意思就是:我们在神面前不可怠慢、不可轻视他，把他当作是昏庸无能，或以为他不会过问我们的一切事，我们就可以很容易欺骗他。
约拿得到神的命令，要他一尼尼微去传福音；但他却起来逃往他施去躲避耶和华。尼尼微是在地中海的东面，他施属现今的西班牙，在地中海的极西，方向完全相反。他初时似乎逃跑得很顺利，并未遇见什么拦阻，反倒逃得很“成功”。当他下到约帕，就“遇见一只船”。古时乘船到别的地方，当然不像今日这么方便，如果搭不到适当的船，可能要担搁很久。但约拿却很合适地遇见一艘要往他施去的船。他上了船以后，下到舱底睡觉，一切似乎都很顺利，并未看见神的管教和刑罚。他以为这样可以逃避神的旨意和差遣。但他到底不能逃脱神的管教。神并不立即管教他，容许他自己设法逃避他的托付，这并不是神不能拦阻他，或故意让他违背神，乃是使他从自己的经历中，认识到那能使死人复活的神，不是他自己可设法逃避的。人需要从经历中吸取教训，他若未用尽逃避神的方法，他的心是不会折服的。但当他以为已经成功的逃避了神的命令时，他的船却遇见了风浪，使他不得不承认他无法逃避神的管教了。
基督徒最大的危险是开始背离神的时候，未立即遇见管教，就以为神不会管他，以为自己可以随意行事，以为只要自己很周密地掩饰躲藏，贿赂良心，便可以不走神的道路，走自己的道路，这是十分可怕的。让我们不要像约拿那样以为神是可以轻慢的。让我们不要忘记:当约拿以为他可以安心睡觉的时候，神的风浪便来了。
六舱底与大风
为什么约拿能在舱底睡得这么甜呢？他以为他已经成功地逃避了神的命令，他发觉他在躲避神的差派时，一切都亨通！现在可以欺骗自己说:神岂真是要我到尼纪微传道呢？否则他怎么不拦阻我呢？去他施传道不是一样么？但正当他熟睡之际，他的船快要沉下去了。他虽然可以使良心在沉睡中不再指控他，但却无法使他的船不遇见风浪。今天不少人正像约拿那样自欺，种下了“情欲”的种子，却竟想收取圣灵的果子；顺从肉体，贪爱世界，却竟想得着神的赐福与同在。请看约拿怎样回答同船的人:”你们将我抬起来，抛在海中，海就平静了；我知道你们遭这大风，是因我的缘故。”(拿1:12)
约拿说这话时是轻松的么？他显然是因看见风浪的危险而不得不承认自己的罪，知道自己无法逃避的管教，因而坦白承认，并请人把他丢在海中。难道今日我们随意犯罪便能逃避神的管教么？当然不能。约拿躲在舱底睡觉虽可以使他不再听见的良心的控告，却无法逃避神所起的“大风”。基督徒也当注意，我们虽然可以用许多理由说明自己的良心，自我陶醉地使我们不再听见良心的责备；但我们却无法躲避神的管教，无法挡住神的“大风”。
神的旨意并不是要约拿被人抛下海中，又被吞到大鱼腹里，过了三日三夜，才被大鱼吐在岸边。神的旨意，乃是要约拿遵命去尼尼微传道，在完成使命之后，得着人应得的赏赐；但约拿却不走神所要他走的路，以致自取苦吃。从约拿的经历中，可见一个信徒若有神的呼召或托付临到，他却不肯答应神的呼召或差派，不肯走神要他走的路，结果多吃了许多苦，但仍要答应神的呼召，约拿能否因为想到他施去逃避神，便可以逃得脱神要他作的事？不能，他终于到尼尼微去传道了。却枉受了一场险祸。这就是每一个想逃避神的呼召、托付，而偏行己路之人，所必受的管教。
信徒啊，你是否正像约拿那样，正在设法逃避那位复活主的显现呢？你迟早必像约拿或大卫那样，在无可逃避之中呼叫说:”我往哪里去躲避你的灵？我往那里逃避你的面？”(诗139:7)“求你鉴察我，知道我的心思；看在我里面有什么恶行没有，引导我走永生的道路。”(诗139:23-24)
七神的慈爱
“何况这尼尼微大城，其中不能分辨左手右手的有十二万多人，并有许多牲畜；我岂能不爱惜呢？”(拿4:11)
这是约拿书最特出一节金句。这说出了神的慈爱，不但爱及选民，也爱及外邦人，甚至那些受造的牲畜。这就是神要打发约拿到尼尼微城去的理由。虽然尼尼微人已经罪恶满盈，但神仍给他们悔改的机会。神并不喜欢定人的罪，神的心意是要他所创造的人，可以常常得蒙他的赐福与恩典。许多人问，神为什么还不审判恶人？为什么仍容许恶人亨通呢？但神并不像我们那么缺乏怜悯的心，他没有立即施行审判，他在审判之先总先给人悔改机会。神若像我们那么狭窄而苛刻，我们也早已灭亡了，因我们也不是好人，也都是应当灭亡的恶人。
尼尼微人虽然罪大恶极，但他们是神怜悯的对象。神对一切真诚悔改的人，总是乐意向他们显出无限慈爱的。尼尼微人的悔改是十分彻底的。照约拿书(3:6-8)记载:”这信息传到尼尼微王的耳中，他就下了宝座，脱了朝服，披上麻布，坐在灰中。他又使人遍告尼尼微通城说:人要切切求告神。各人回头离开所行的恶道，丢弃手中的**。’”真正的悔改必然是“下了宝座”，完全谦卑的悔改，当施洗约翰传悔改的洗礼时，有些法利赛人也来受他的洗，约翰指责他们的虚假说:”毒蛇的种类！谁指示你们逃避将来的忿怒呢？你们要结出果子来，与悔改的心相称。”(太3:7-8)他们的悔改，离开罪恶，就必蒙怜悯。
他向尼尼微人宣告说:”再等四十日，尼尼微必倾覆了。”他所讲的信息很短，却有很大的果效。慈爱的神没有因为约拿曾经悖逆他而不使用他，反之，受过管教的约拿，立即被神所重用。尼尼微是一个大城，要走三日的路程才能走完，但约拿只走了一天，而全城的人自国王至百姓，都披上麻布为罪自卑。可见他的工作大有果效，证明神与他同工，印证了他的工作。
八发怒求死
约拿是一个反常的传道人。一般传道人若看见工作有果效时必然欢喜；但约拿看见他的工作大有果效时，反而向神发怒。他看见尼尼微全城的人都悔改，神又因他们悔改而不把所说的灾祸降与他们，便大大不悦。竟然向神祷告说:”耶和华啊，我在本国的时候，岂不是这样说吗？我知道你是有恩典，有怜悯的神，不轻易发怒，有丰盛的慈爱，并且后悔不降所说的灾；所以我急速逃往他施去。耶和华啊，现在求你取我的命吧！因为我死了比活着还好。”(拿4:2-4)为什么约拿因为尼尼微人得蒙神的怜悯，竟至于发这么大的脾气，甚至向神求死？有解经者以为，这可能因为神转意不降灾倾覆尼尼微，使约拿的预言落空，因他曾宣告:”再等四十日，尼尼微必倾覆了。”这对于一个先知是一项重大的打击。但按约拿求死之祷所说的话看来，这种推测不会是约拿发怒的真正原因，因为:
1.约拿自己声明他发怒的理由，仍是最初不肯去尼尼微传道的那个原因，即:不愿尼尼微人蒙恩(拿4:2-4)。他第一次奉命去尼尼微传道时便想逃往他施，就是因为他知道神丰富的怜悯，恐怕尼尼微人因他传道而悔改，神便不降灾与他们。这不是约拿所希望看到的，约拿所希望的是尼尼微城因它的罪而被神倾覆，这样，他的国家就可以免去一个强大的敌国之威协。
2.既然他第一次不肯奉命，是因为他不想警告尼尼微，免得他们悔改蒙恩，在他受了管教之后，他虽然去尼尼微宣告神要他说的话(3:2)照神的吩咐警告尼尼微人，但他是不想他们有什么改变的。按约拿本人来说，他不愿尼尼微人悔改蒙恩，但神却愿尼尼微人悔改蒙恩。神要约拿宣告“再等四十日，尼尼微必倾覆了”其主要目的，不是要使这话应验，乃是藉这警告使他们悔改。约拿宣告这句话却不是存这种心意。
3.约拿向尼尼微城宣告神的警告后，仍埋怨神不倾覆尼尼微人，显见他虽受过管教，不敢不传神的话，但这次管教只对付了约拿逃避神的命令，他那种狭窄的种族观念，私自以为某些人不应得救、理该沉沦的想法，仍未除去。
所以约拿向神发怒的真正原因，仍然是由于他那种恨恶仇敌的爱国思想；换言之，神的管教虽然使约拿不敢违背神的吩咐，但仍未除去他内心偏狭的观念。对于这样的一个传道人，神依然不丢弃他，仍满有耐心继续教导他。
九得着造就
约拿在尼尼微城外搭了一座棚，要看这城究意如何，神安排一棵蓖麻树，使他获得阴影的遮盖，约拿便因这棵蓖麻树大大喜乐。于是神又安排一条虫咬这棵蓖麻树，使它枯干；约拿又因这棵蓖麻树而大大发怒。神便藉此教训约拿认识他的慈爱说:”这蓖麻不是你栽种的，也不是你培养的；一夜发生，一夜**，你尚且爱惜；何况这尼尼微大城，其中不能分辨左手右手的有十二万多人，并有许多牲畜；我岂能不爱惜呢？”(4:10-11)
神现今也会用类似的方法教训我们，当我们不知道自己的自私，不体会他的爱心时，他会容许我们遭受一些损失或挫折，使我们从中领悟我们对于这些至暂至轻的物质尚且那么宝贵，神对于人的灵魂岂能不爱惜宝贵？所以每当我们在物质上受损失时，勿忘约拿的教训。这可能是神藉以教导我们认识他对失丧灵魂的爱怜。不要只顾为自己的损失埋怨神，应当因我们所受属物质的损失，而觉悟到神爱人灵魂的心意，并认识到自己爱心的贫乏。这正是神造就约拿的目的。
约拿在受了神藉一棵蓖麻所给他的教训之后，究竟怎样呢？圣经没有记载以后的事，但有一件事却在无声之中向我们说话，那就是约拿自己所写的约拿书(约拿书是否约拿所写，另详于拙稿《小先知书讲义》)。约拿作先知，早在奉命往尼尼微传道之前，他是以色列王耶罗波安第二时代的先知。那时是以色列历代王朝中较强盛的时期，耶罗波安第二收复了好些失地，正好应验了先知约拿的预言(参王下14:25)。但约拿书却完全未提及他自己的预言如何得应验，如何被以色列王所尊重的事，只记述了一段关乎他自己生平工作中最失败和丢脸的经历。在向尼尼微人传道这件事上，约拿的宣告虽然意外地大有果效，却得不到神的赏赐，因他不是体会神的心意，甘心去作(林前9:17)，乃是存着不得已和憎恨的心去作的。
约拿为什么不记载他的传道工作如何成功，却写些失败的事呢？这表示他在这整个事件之中，经过神再次的教训之后，已经深深认识到自己的亏欠。所以全卷约拿书就是要给我们看见人的软弱、失败、没有爱心、狭窄和自私，以及神丰富的慈爱、赦免、怜悯和忍耐，所以约拿去尼尼微传道这件事，虽然是失败的；但他的成功不在于他记录了什么伟大的传道事工，乃在天他清楚的给我们看见:他自己算不得什么，神却是满有恩典与慈爱的。这正是这位逃走之先知的成功之处呢！
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