9亚伦──不敢说“不”的人
亚伦是第一任大祭司，地位何等尊荣。虽然他在祭司的职任与工作上，是基督的预表，但在生命与品格上，绝不够表彰基督。亚伦最大的弱点是:不敢说“不”，容易受人摆布。圣经记载他生平三次重大失败，都是因无主见地跟着人走，陪着别人一起犯罪，也陪着别人一起受责备。
一造金牛犊
经文:出埃及记32章
以色列人拜金牛犊的事，是以色列人出埃及后最严重的罪行，而且这件事发生在刚刚宣布十诫，旧约成立之后不久。当然不信与无知的以色列人，应自己担当自己的罪。但作为属灵领袖之一的亚伦，却在这件事上难辞其咎。他所以会陷入这么严重的错误中，无非因为他不敢说“不”．1不敢冒犯众人，不敢面对人的反对；他明白真理，却不敢实行真理。
亚伦给我们看见，单单知道真理的人不一定会按真理而行，还必须先有愿按神旨意行事的心志和勇气，才能实行所知的真理。
亚伦蒙神清楚选召，作摩西的发言人。摩西蒙召时，自认没有口才。神对摩西说:”不是有你的哥哥利未人亚伦吗?我知道他是能言的……”(出4:14一16)于是神使亚伦作摩西的”口”，与摩西同向法老争取让以色列人出埃及的机会。当时的埃及人以牛为神圣的动物，民间有很多牛的偶像。约瑟所得的异梦亦以“牛”为主要象征，因为埃及人较易领会。所以牛犊的像不是神，耶和华才是神。以色列人要离开充满了以牛犊为偶像的埃及去事奉神(出8:l、20-21、28、32，9:1一3、13，10:3-4、7)，这一点亚伦完全清楚，何况刚刚宣布的十诫明说:”不可为自己雕刻偶像，也不可作什么形象，仿佛上天、下地和地底下、水中的百物。”(出20:4)亚伦竟答应以色别人的要求铸造金牛犊，就是“不体贴神的意思，只体贴人的意思”(太16:23)。
其实摩四不在时，亚伦既是摩西的发言人，又是大祭司，只要他反对造金牛犊，或大胆说些勉励警告的话，理应可以阻挡以色列人犯拜金牛犊的罪；但亚伦一开始就不敢说“不”，且按出埃及记三十二章一至六节的记载，以色列人一要求，亚伦就答应为他们造金牛犊。后来摩西下山责备他时，他回答说:”我对他们说:-凡有金环的，可以摘下来。’他们就给了我，我把金环扔在火中，这牛犊便出来了。”(出32:24)细读这节经文，可见圣经记载的事实中，既风趣又富讽刺。怎么可能亚伦把金环扔在火中，金牛犊便会出来？亚伦又不是金匠，纵使是金匠，也必须先铸模或“打样”熔化金子，才会造成金牛犊。这其中必须经过亚伦的赞同，交给金匠制造，有许多配合造金牛犊的细节都要经亚伦同意，才会造出金牛犊来的，他怎能这么轻描淡写掩饰为以色列人铸金牛犊的罪?
更可笑的是造了金牛犊之后，亚伦竞宣告说:”-明日要向耶和华守节。’次日清晨；百姓起来献播祭和平安祭……”(出32:5-6)这位至高神的大祭司，竞忽然变成金牛犊的祭司，连自己还不觉得基耻?不知道自己的“坠落”。拜金牛犊怎可算为拜神?向金牛犊献祭，怎么能说是向耶和华守节?这样的话竞出于大祭司的口!可见人间的祭司如何软弱无能，令人叹息。但亚伦说这些话，可见他在真理应用方面，自己先被魔鬼误导了，又站在宗教领袖的地位上，误导以色列众人。
今日，教会正有不少像亚伦这样的人，怕得罪人。却不怕得罪神。明知是罪恶的事，却姑息包庇。口里说要按真理而行，脚步却踏向邪恶。知道教会该与世俗有分别，却顺应潮流，随波逐浪；恐怕失去职任，受不起经济压力；在生活需用上没有信心信靠神，不敢不仰人鼻息，讨人欢喜。
有不少青年传道人以取得较高的学位为满足，在神的话语上却一知半解，对圣经未能融会贯通，所以在应用上常发生错误，在误导了别人之后，不肯谦卑更正，追求深入了解经文，就会有强解圣经，掩饰自己错误的情形发生，从无意的误导变成故意的误导。所以不是单凭有真理的知识，便可以行在真理中，还必须有不体贴肉体，只体贴圣灵；不求自己的荣耀，只求神的喜悦之心志，才会真正按真理而行。
二背叛摩西
经文“摩西娶了古实女子为妻。米利暗和亚伦，因他所娶的古实女子，就毁谤他、说:”难道耶和华单与摩西说话，不也与我们说话吗?”这话耶和华听见了。”(民12:1一2)
米利暗与亚伦背叛摩西，虽然比起可拉党的叛乱，可说是小巫见大巫；但对摩西心灵上的打击，却远甚于可拉党，因为亚伦是他的胞兄，米利暗是他的胞姊，竟然公开说他专横。这对摩西在以色列人中的形象有极大的破坏。虽然摩西本人并不是争权争地位，但对他作为一个属灵领袖之人格和事奉动机若有任何损毁，都会令神的百姓失去可敬的模楷，而间接增加摩西领导以色列人的困难。
圣经虽没有说明在毁谤摩西的事上，米利暗是主脑，亚伦是从犯，但从下文只有米利暗受罚看来，极可能是米利暗主动，亚伦附和:所以亚伦只受责备，未长大麻疯。有人以为亚伦未受较重处罚，因他是大祭司，这解释不成理，因神对亲近他的人更显为圣(利10:3)。祭司犯罪所献的赎罪祭，用的祭牲比官长与遮民犯罪所用的祭牲更贵(利四章)。摩西因一次发怒，不得进迦南(民20:12)，都证明神不会因人所担任之圣职而减轻他的惩罚，反会更严厉惩治。
亚伦、米利暗联合毁谤摩西，所用的藉口极为合理，因为从以色列人的祖宗起，就不娶外邦人为妻。以撒与雅各都为着不娶迦南人，而远道回本族中娶妻(创24、28章)。摩西娶古实女子为妻，可说被他们抓住了弱点(有关摩西娶古实女子的事在此不作详解)。但神竟然完全不理会他们所提出的理由，责备他们说:”你们毁谤我的仆人摩西。为何不惧怕呢?”因为神知道那只是他们的藉口，真正的原因是嫉妒、争权。“难道耶和华单与摩西说话，不也与我们说话吗?”这句话把他们内心真正的不满表露出来。
神自己为摩西争辩，虽然神也把启示给他们或别的先知，但神所赐给摩西的远胜其他先知。惟有摩西是神指明预表基督的先知(申18:18；徒3:22)，而事实上，以后神仍不断把话语赐给摩西，却末见亚伦与米利暗如何领受神的信息。
今日事奉神的人，切忌花费心计、精神去挑剔成“制造”别人的“不是”，应多花时间在神跟前等候，与神亲近，追求生命长大，自然会多领受神的话语。我们不会把家里重要的话语嘱咐一个最幼小的孩子传达，只会嘱咐我们看为最可靠、最成熟的孩子传达。所以自古以来，神一直用他的信息印证他的仆人。因别人蒙主使用，有神的话语临到而嫉妒毁谤，结果只会使自己心灵更枯竭，更没有神的信息可传。如果自己心灵枯干，“耶和华的言语稀少”(撒上3:1)，不应向那些有神话语的人怀怨，该自己虚心求神怜悯，让神指明自己里面的拦阻是什么。
三米利巴水事件重演
经文(民数记20:1-13)
民数记二十章记载以色列人在汛的旷野(WildernessofZin)的加低断(Kadesh)，因没有水喝与摩西争闹，大发怨言。这是以色列人发出同类怨言的第二次。第一次约于四十年前在汛的旷野(WildernessofSin)之利非订(Rephidim)与摩西争闹。虽然时间地点都不同，但相同的“历史悲剧”竟然重演。这证明以色列人四十年来，不但肉身在旷野兜圈子，灵性也没有长进，仍然停留在怨言与窥探神作为的地步。但最不幸的，是这次的争闹竟引致摩西、亚伦受罚，不得进入迦南，未能一睹他自己四十年来渴望见到的应许地。
这时摩西已经老迈，四十年来受尽委屈，对以色列人恶言的埋怨到了难忍受的地步。神叫他与亚伦一同招聚会众，在他们面前吩咐磐石发出水来。但圣经的记载，显示摩西不是吩咐磐石出水，而是发怒地击打磐石。圣经的记载是这样:”摩西、亚伦就招聚会众到磐石前。摩西说:-你们这些背叛的人听我说:我为你们使水从这磐石中流出来吗?-摩西举手，用杖击打磐石两下，就有许多水流出来，会众和他们的牲畜都喝了。耶和华对摩西、亚伦说:-因为你们不信我，不在以色列人眼前尊我为圣，所以你们必不得领这会众进我所赐给他们的地去。”(民2O:10一12)
注意:受神之命去吩咐磐石出水的摩西与亚伦二人，在百姓跟前发怒并击打磐石两下的是摩西一人；但受罚不能进迦南的也是摩西、亚伦二人。换言之，亚伦虽然没有发怒，却一同受罚。虽然发怒的只是摩西一人，神却算为摩西、亚伦二人。因十二节说:”耶和华对摩西、亚伦说:-因为你们不信我，不在以色列人眼前尊我为圣……。”神不是单说摩西不信他，不尊他为圣，神把亚伦也算为不信他，不尊他为圣，所以也跟摩西一样不得进入迦南。
这是否神不公平?摩西一人得罪神，为什么要亚伦陪着一起受罚?明明摩西一人不尊神为圣，为什么亚伦也算在内呢?神必定不会屈枉正直。若是亚伦有可原谅之处，必不至受同样的惩治。从民数记第十二章米利暗带头反对摩西的事上，亚伦只受较轻的处罚，可证明神的惩罚各按轻重，不会不公平。亚伦即与摩西一同受命去招聚会众，吩咐磐石出水，摩西却向会众发怒，不是“吩咐磐石”出水，而是击打磐石，对神的态度不敬。亚伦应该表明他自己的态度，不该任凭摩西发怒。，何况按肉身他是摩西的哥哥；按圣职的地位他是摩西的助手；按这件所领受的命令，是与摩西一同承担的。他理该劝告摩西，甚至指明摩西如此在百姓跟前发怒，就是向神**，向神生气。但他在摩西得罪神时，既不表明他并不同意摩西的行事，就等于附从摩西所说所行。所以神把他与摩西一同惩罚。
许多读圣经的人为摩西一次发怒而不得进迦南觉得可借，但亚伦因不敢表明自己的不同意而不得进迦南(参民33:38-39)，岂不更可惜?
今日教会中正有不少不敢说“不””的现代亚伦。他们为怕得罪人而得罪神；为怕失去人的拥护而失了神的帮助:为息事宁人而失去天上的赏赐；为逃避十字架而失去冠冕；因不敢为真理作见证，而失去圣灵的印证与引导；甚至因为不敢劝告弟兄不要犯罪，而见死不救；为姑息罪恶而在别人的罪上有分。那是多么可惜呢!
“你该知道，末世必有危险的日子来列。因为那时人要专顾自己，贪爱钱财，自夸、狂傲、谤读、违背父母、忘恩负义、心不圣洁、无亲情、不解怨、好说谗言、不能自约、性情凶暴、不爱良善，……”(提后2:1一3)
“所以通达人见这样的时势，必静默不言，因为时势真恶。”现今“通达”的人太多了，正直的人在哪里？
，然后选择