1始祖犯罪
经文创3:1-12
亚当夏娃的生平所留给我们最重要而又记载得最详细的，似乎就是他们犯罪的经过。我们这些亚当的子孙，不要轻率地以为，我们的始祖所留下的只是一个失败的经历，便不值得重视。这是人类痛苦代价所换来的宝贵经验，圣经特别详细记载，是为要警戒我们。魔鬼怎样诱惑了始祖，还会用类似的方法诱惑我们。亚当怎样在优美的环境中陷于试探，我们在恶劣的环境中更可能受试探而犯罪。不单是别人的成功值得我们重视，别人的失败对我们更是有价值的教训。
一”那诱惑人的”魔鬼
1受膏的基路伯
魔鬼原是受膏的基路伯，受造时是完全、美丽、荣耀的，为神所贵重，被称为“明亮之星”，且满有智慧。但因美丽而骄傲，结果背叛神(结28:13-14，赛14:12-14)，被降为空中掌权者(弗2:2)，从神的宝座坠到空中(路10:18)。亚当犯罪之后，它又成了这世界的王(约14:30；罗5:13)，是管辖这幽暗世界的(林后4:14；弗6:12)，在它以下还有同着它一同坠落的天使，成为它的“使者”(太25:41)，或称“撒但的差役”(林后12:7)。现今它是基督已经打败的仇敌(来2:14；约壹3:8)，是神所已经定罪的，但尚未到神要执行刑罚的时候(太8:29)，所以神暂时容许它在世上活动，来试验人对神的心志(伯1:l-22)。但基督第二次降临至空中时，它要从空中被摔在地上(启12:7-9)，使地上发生大灾难。基督降临至地上时，它要被扔入无底坑一千年(启2O:l-3)，千年后再受永火的刑罚(太25:41)
2在诱人犯罪上采主动
它不是等着人送到跟前才诱惑人。不是夏娃先去与魔鬼交谈，是它自己设法与夏娃交谈、接近，从而把她说服，使她不觉得罪恶的可怕，反以为可爱可慕。基督徒在领人归主的事上，远不如魔鬼诱人犯罪那么积极和热诚。我们许多时候似乎要等待有人送到我们跟前才肯救，但对那些已经被“送”到我们面前的罪人，却仍不喜欢和他接近交谈福音，即便与人谈论福音，也没有谈到使人感觉福音的宝贵，较之魔鬼使人对可怕的罪恶反觉可爱的差别，何等不同。
3使人轻忽神的话
许多人喜欢用假设的问题来读经，假如这样，假如那样。其实那些问顾根本没有存在，结果却使读经的人越读越多疑惑，正如这里魔鬼所用假设的问题，使夏娃心摇动一样。实际上魔鬼这里的问题，根本就是多余的.
注意，圣经不是要告诉我们一切我们所要知道的，乃是告诉我们一切神所要我们知道的，所以若存不信的心来读圣经就比不读更坏。
“神岂是真说……”这样问，似乎表示神未必会那样认真的，神虽然说过，但可能只是一种恐吓而已。魔鬼并不完全否认神话语的真实性，但它使人凭自己的意思去推测神的话，不完全相信神话语的真确。正如有些人以为圣经中某些话固然是真的，但有些却未必是真实的，象许多神迹的记载、将来复活、审判、主再来等道理，只不过是一种方法，吸引没有学问的人相信而已。
4混淆真理使人迷失
一种最难分辨的道理就是半真半假的道理。在此魔鬼问夏娃说:”神岂是真说，不许你们吃园中所有树上的果子吗?”在这问题上，它把两件事混在一起，就是:1.神曾确实地说过不可吃园中那棵善恶树的果子(2:17)，2.神并未说园中所有树上的果子不可吃；但魔鬼故意把这两个问题混在一起，使夏娃很难立刻把这两个问题分别清楚，而很容易在其中的一方面产生错觉。结果，在夏娃的回答中，只改正了魔鬼所问”园中所有树上的果子……”的问题，而轻忽了它所说的“神岂是真说”的疑问，未加反驳。现今魔鬼也照样把神所未说的话(假道理)，混在神已说的话(真理)中，又使人不信神已经指示人的事，而对神所未要人知道的隐秘事(申29:29)，不断产生疑惑和猜测，这样它就可以很巧妙的使人走到错误的路上去。
5激发人骄傲的心
魔鬼装作不知道神曾吩咐亚当的话似的，向夏娃请教，使她在不知不觉中骄傲起来，以为自己已经比魔鬼知道得更多了，可以独自答复问题，可以教导别人了。其实魔鬼全不在乎她的教导，乃在乎培养她的骄傲，使她更容易陷入它的诡计中。
每逢我们被人请教的时候，应当格外小心，因为这就是我们最容易骄傲起来的时候。好些作“师傅”的人比他的学生失败的更惨。圣经劝告我们说:”我的弟兄们，不要多人作师傅，因为晓得我们要受更重的判断。”主耶稣说:”人都说你们好的时候，你们就有祸了……。”(路六26)；因为人的好话常常可能被魔鬼利用来使我们陷在骄傲的罪中。
6使人贪求非分的事物
魔鬼的问题使夏娃完全忽略了神已经赐给人的许多恩典、权利、自由、……可以随意吃园中所有树上的果子，而特别注意到神所未允许人吃的善恶树的果子(他决不会把人带到生命树底下)，使人不为已有的恩典感恩，而去贪求那些莫测高深的事物；不忠于今日的本分，而幻想明日的幸福。他对夏娃说:”你们吃的日子……你们便如神……”这句话对于夏娃是多么美丽的理想，但这却不是她所能测透的一种试探。神的旨意乃是要我们在他的生命中象他的美善；魔鬼则挑动人要在地位和权力方面像神那么伟大。神要我们作人而荣神，魔鬼则鼓励人去作神而荣耀自己。直到今日魔鬼仍是不断地利用人在智慧和科学上的进展，激动人幻想占夺神的地位和荣耀。但耶稣基督却给我们另一种“如神”的方法，不是凭肉体的占夺，乃是藉他的救赎而得着神的生命。
7使人放胆反叛神
他对夏娃说:”你们不一定死。”这是一句“双关的诈语”(但8:23)，一方面鼓励夏娃放心去尝试吃神所禁吃的果子，另一方面，它自己可以逃避诱惑夏娃犯罪之罪名，因它没有正面否定神的话，说:”一定‘不’死。”由此可见:魔鬼虽然对那些要遵行神旨意的人显得十分凶恶，并用尽各种方法去恐吓拦阻他们，使最勇敢的人也会胆怯；但对于那些企图反叛神的人，他会显得十分温柔良善，给他们足够的胆量和暂时的安慰，使他们可以放心去触犯神的诫命。
二女人的软弱
1与试探者接近
夏娃失败的第一步，就是回答了魔鬼的问题，没有绝对拒绝它，不理睬它，反而与它交谈。在此很明显看见魔鬼诱惑夏娃是逐步渐进的。首先它设法和她交谈、接近，然后激动她的贪欲和骄傲，使她放胆尝试犯罪，最终陷入它的诡计中。按本章第三节看来，似乎夏娃与魔鬼最初交谈时，离善恶树还有些距离，因她回复魔鬼说:”惟有园当中那棵树上的果子”，这句话似显示她当时不在园当中的树下，离开善恶树还远。但到了第六节，则可知夏娃离善恶树已经很近，可能就在树下。所以当她要吃那棵树的果子时，随手摘下来就吃。他们必是边走边谈，不知不觉中，她已被魔鬼带到分辨善恶树下，带到一个十分方便她犯罪的地方。可见我们若不严格地拒绝魔鬼送来的第一个恶念，就已经开始失败了。若我们在心中给魔鬼一点立足地，就可能被他全部占去，在不知不觉中，他会把一样东西、一个人，或一种恶念送入我们心中，直到我们被缠在罪恶中，无法解脱(来12:1；弗4:27)。
虽然“试探”并不是罪(来4:15)，但若我们让试探停留在我们心中，不立即拒绝，就会与我们心中的私欲“怀了胎”，而生出罪来(雅1:14-15)。凡是孕育试探的必生出罪的果子来。所以我们应当谨慎，不可自己以为在某些事上是可以站立得稳，而稍微给试探留地步，结果，可能就是在那些自以为站稳的事上失败(林前10:12)。
主耶稣胜过试探的最大秘决，对魔鬼的一切提议都说不，都不加考虑地拒绝，使它不能再有下文。
2单独应付试探
夏娃失败的第二个原因，就是当向她发问题时，没有让亚当去回答魔鬼。她完全没有跟那比她更有能力，更清楚神命令的亚当商量，而凭自己独自应付魔鬼。
在此夏娃置身于双重的单独处境，使她处在一个完全不利的情势中。就是:她一方面因为没有与亚当共同抵挡魔鬼，以致在环境中陷于孤立，得不到外来的帮助；另一方面因过于自大自信，以致在心灵中陷于孤立，失去里面的能力。现今信徒也常在同样的情形下失败，就是:停止聚会，与主内弟兄姊妹有隔膜，或与教会日渐疏远，而与许多不信的朋友相交密切，自已陷于环境上的孤立，得不到别人的帮助。凭己意行，不倚靠主，因而得不到主的帮助，在灵里失去能力，结果当然失败了。例如彼得虽然是门徒中最刚强的，但当他搀杂在不信者之中时，就三次不认主了。
注意保罗教导提摩太胜过试探的方法，也包括两方面:在消极方面要逃避试探，在积极方面还要同那清心祷告主的人追求……(提后2:22)。许多信徒正如夏娃一样，既未逃避试探又未与灵性刚强的人同心追求，所以就很容易失败。
3放松了神的话
在夏娃回答魔鬼的问题中可见她完全轻忽了神的话，在回答中她把神的命令增加了一句“也不可摸”；减少了一句“因为你吃的日子”；改变了一句:”必定死”改为“免得你们死”。她这样增、减、更改了神的话，暴露了自己的软弱，使魔鬼敢进一步诱惑她。如果她没有说“免得你们死”，魔鬼可能不会对她说“不一定死”。她自己不谨守神的话。当然魔鬼就趁势使她对神的话更加轻忽了。在此可见她对神的话有三点软弱:
1.她对神的话自以为知，凭私意解释，却未完全明白(彼后1:20-21)。
2.对神的话记得不熟悉和不准确，又不认真谨守，以致她对神的有一种模糊而错误的观念，因此给魔鬼有机可乘。
3.她不十分相信神必会照实实行他的话，所以对于违背神命令的事，也就不十分坚决拒绝。直到现今，没有决心与多疑，仍是多数女人的弱点。
所以魔鬼选择她作它试探的第一个对象，不是没有原因的，因她这些软弱早被魔鬼知道了，信徒如果对神的话不熟悉明了，又不在乎，不肯认真追求，或是在灵性的事上渐渐退后松懈，虽然在表面上不被人知道，但魔鬼绝不会装作不知道，而放过可以猎取你作他的掳获物的机会的。所以我们应当作实际的追求，认真遵守神的吩咐。
信徒不爱慕读圣经，又是不认真追求明白圣经的真理，乃是不爱主和灵性开始坠落的象征。基督胜过试探，与夏娃的失败，成一个尖锐的对照；他虽然能够用自己的话回答撒但，但却不用，而三次引用神的话来战胜它。他不但熟悉神的话而且明白其中的正意，又能正确的应用。
4没有防守自己的耳目和心
夏娃首先没有防守她的耳朵，听了不当听的话，又没有小心她的眼目，看了不应看的东西──“见那棵树的果子……也悦人的眼目”，然后她的心就因所听见所看见的而“喜爱”神所禁止吃的善恶树的果子。她既从来未吃过那棵树上的果子，怎么知道它是“好作食物……能使人有智慧……”？显然，因她已接受了魔鬼送来的意念又相信魔鬼所说的话，所以才会很自然地就摘下来吃了。在此，可见耳目身心对于接受试探的关系，我们若不能防守耳目，就不能防守我们的心不受诱惑，若不能防守心，就不能约束我们的手和脚(身)不去犯罪。耳和眼是人心的两个大门，不能关住这两个大门就不能关住你的心。许多信徒轻忽了这两个官能，他们的耳目好像无门闩的门，所以他们的心不能不被从世界而来的事物所占据。
现今信徒的耳目正面临两样最历害的试探，就是报纸和电视。它们比电影更厉害，因为它们直接进入信徒的家里来。虽然我们可以从这两样东西得到许多常识，但它们也会给我们带来许多无益的试探。这不是说我们不能看报或收看电视节目，但我们必须十分小心地看和听，那些能败坏我们信心和灵性，污秽我们心思的东西，不要看也不要听，否则在不知不觉中，我们已经改变了对罪坚决拒绝的态度，又在心思中接受了试探还不自知呢！
在此有些欲念占据了夏娃的心，就是:1.肚腹的情欲—“好作食物”2.眼目的情欲一“悦人眼目”。3.肉体的情欲—“且是可喜爱的”。4.今生的骄傲—“能使人有智慧”(约壹2:15-17)。如果我们的耳目没有防守得好，我们的心也必被今世各种情欲所占据。“所以，你们应当小心怎样听……”(路8:18)。
5太过空闲
空闲，常是魔鬼诱惑人犯罪的时候，许多人是在空闲的时候找寻“刺激”而犯罪的。人类的第一个人犯罪起因于闲谈，所以主耶稣说:”我又告诉你们，凡人所说的闲话，当审判的日子，必要句句供出来；因为要凭你的话，定你为义:也要凭你的话定你有罪(太12:36-37)。没有一个常常空闲的基督徒是热心的基督徒，也没有一个空闲的神仆，是神所使用的神仆。神的仆人即使不忙于工作，也必忙于读经祷告；即使本位于读经祷告，也是忙于赶快休息，准备下一个时间可以工作。主耶稣也是很爱借光阴的，例如他在讲完天国的比喻之后，吩咐门徒渡到格拉森去，他便利用渡海的时间休息(可4:35-41)；在撒玛利亚的雅各井旁，就利用等候门徒购食物的时候谈道(约4:3-42)。使徒也是这样，保罗在雅典的时候，就利用等候西拉和提摩太的时间传道(徒17:15-16)。他们从不白白等着时间过去，总是尽量利用他们的时间。在旧约的会幕中，所有事奉的祭司都是站着的，在会幕里是没有椅子供人闲坐的。圣经说:”要爱惜光阴，因为现今的世代邪恶。”(弗5:16)不爱惜光阴的信徒，在这邪恶的世代中将更容易被魔鬼掳去。夏娃的失败，就是由于太过空闲，所以给魔鬼有机会。
6使人怀疑神的美意
“因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。”(创3:5)
这几句充满了挑拨性的话，使夏娃对神所作的一切都充满疑惑，仿佛神给人的一切恩典都是另有居心的，而神所以要禁止人吃分别善恶树的果子，也因他不愿意人有他那样的智慧，免得人不能继续受他辖制，供他利用似的。当魔鬼把这样的意念送进夏娃的心中时，它已经算得上达到诱惑人反叛神的目的了，这时夏娃已经是它的“囊中物”了。注意:魔鬼使人怀疑神的话后，就进一步使人怀疑神的存心。
使徒保罗引用夏娃的经历警戒哥林多人，证明夏娃确因魔鬼的试探而心偏于邪──“我只怕你们的心或偏于邪，失去那向基督所存纯一清洁的心，就象蛇用诡诈诱惑了夏娃一样。”(林后11:3)
三亚当的失败
1未防守伊甸园
亚当的过失似乎比夏娃轻，但圣经中论及人类犯罪的责任时，并不是把过失归咎夏娃，而是归罪于亚当。因神既托付亚当修理看守伊甸园，亚当竟未尽防守的责任，让魔鬼进入伊甸园仍未发觉和戒备，这就是亚当失败的第一步。
按创世记一章二十六至三十节的记载，亚当和夏娃是在同一日被造出来的，但亚当是先受造(提前2:13)，而按二章十六、十七节神吩咐亚当修理看守伊甸园，并禁止他吃善恶树上的果子时，夏娃可能尚未造出来，因在那里神的命令是用单数“你”字，而十五节的“那人”和“他”更是特指亚当一人说的。无论如何，虽然神的禁令不是专给亚当一人，但亚当代表人类，对神的禁令负有直接的责任。注意三章六节，在夏娃吃了善恶树上的果子后，并未立即眼睛明亮，但亚当吃了之后，“他们二人的眼睛就明亮了。”因为在这场属灵的争战中，魔鬼真正要攻击的目标是亚当，不是夏娃。当亚当也吃了善恶树上的果子时，人类才正式被魔鬼击败，由此可见:
1.教会的负责者，是神设立作“全群的监督”的，必须为自己谨慎，也要为全群谨慎(徒20:28)。如果羊群走迷、跌倒、失败、他们要负当然的责任。他们应当具备属灵的眼光，能够分辨属神的或属魔鬼的(徒5:29)，属真理的或属错误的(加2:4-5;11-14),属肉体的或属灵的(林前2:15;2:1),真诚的或虚伪的(徒5:1-11),正的或邪的(徒8:20-21),随时为自己谨慎，并为群羊作守望者，否则他在神面前就有错失。“人子啊，我立你作以色列家守望的人，所以你要听我口中的话，替我警戒他们。我何时指着恶人说:他必要死。你若不警戒他，也不劝戒他使他离开恶行，拯救他的性命，这恶人必死在罪孽之中，我却要向你讨他丧命的罪。倘若你警戒恶人，他仍不转离罪恶，也不离开恶行，他必死在罪孽之中，你却救自己脱离了罪。再者，义人何时离义而犯罪，我将绊脚石放在他面前，他就必死；因你没有警戒他，他必死在罪中，他素来所行的义不被记念，我却要向你讨他丧命的罪。倘若你警戒义人，使他不犯罪，他就不犯罪；他因受警戒就必存活，你也救自己脱离了罪。”(结3:17-21)
2.作家长的应担负他家人的灵性责任，要像教会的牧者一样，为他们的灵魂在神面前时刻警醒。纵容家人犯罪而不禁阻，就是自己犯罪。如祭司以利纵容儿子夺取神的祭物，结果神的咒诅临到以利全家(撒上2:27-36)。
3.多给谁就向谁多取，多托谁就向谁多要(路12:48)；亚当的错虽似较轻，在神面前所应负的责任却更重。
2没有帮助夏娃
按第六节的话，夏娃吃了那善恶树上的果子后，就给亚当吃，似乎亚当离开夏娃不远，并且蛇对夏娃说话的时候屡次用“你们”这个众数的代名词，可见夏娃受试探时，亚当就在身旁或附近的地方。他这样任凭夏娃与魔鬼谈论，并不帮助她；听见她增加、减少，并且更改了神的命令也不改正她；看见她伸手摘取那棵善恶树上的果子也没有阻拦，反而毫无表示地吃了夏娃给他吃的果子。他岂能没有责任?可见知道弟兄软弱而不扶助，就等于不扶助自己，因为当我们的弟兄因没有得着扶助而跌倒时，不但那跌到的人本身灵性受损害，全教会其它软弱的弟兄也受影响。魔鬼虽然只对夏娃一个人说话，但它的目的却不只夏娃一人，乃是“你们”(亚当和夏娃)。照样，每当魔鬼引诱教会中一个人犯罪的时候，它要伤害的目的绝不止那犯罪的一个人，也必藉此伤害其他人。魔鬼曾引诱亚当一人犯罪，但它的目的乃是要使全以色列人失败。
所以看见别人犯罪而不尽应尽之本分去劝阻，看见别人在真道上走迷而不加指引，就是在他的罪上有份。可惜现今的信徒见自己所憎的人有错，不但不劝告，反而趁机会讥笑攻击他；看见自己所爱的人有错，则赶快替他掩饰辩护，却不知道自己在神面前应有的责任。
教会的牧者，更不可等待软弱的弟兄前来请求帮助时，才去帮助他；应当在看见他们出现危险时，就赶快帮助、警告、劝戒他们，才算尽了应尽的责任。
3未提防魔鬼间接的诱惑
魔鬼善于用间接的方法，它不但利用蛇来引诱夏娃(可能夏娃在各种动物中最喜欢的就是蛇，所以魔鬼利用它来向夏娃说话)，也利用夏娃来引诱亚当。它没有直接引诱夏娃，乃籍着蛇；它也没有直接引诱亚当，乃借着夏娃，因它知道，用这种方法，更容易使人陷入它的试探中。
亚当虽然明明看见夏娃要伸手摘取神所禁止吃的善恶树上的果子，仍不禁止她，可能是由于他太爱妻子，太体恤她的意思，他曾称他的妻子为”骨中的骨”。虽然爱妻子是信徒应有的德行之一，但是若爱妻子爱到纵容她去犯罪，顺从妻子的意思而不顺从神，怕冒犯妻子而不怕冒犯神，这就不再算为一种‘德行’，乃是一种‘罪行’了。圣经中也可看见魔鬼常借着人身边亲近的人来引诱人陷在罪中，例如:亚伯拉罕因听从妻子撒拉的话而犯了错娶夏甲的罪(创16:l-6)；雅各因听从母亲的话而犯了欺骗父亲的罪(创27:5-17)，以致日后飘泊他乡，过了几十年的痛苦生活；祭司以利因纵容儿子窃取神的供物而犯了轻慢神的罪，以致全家受咒诅，并失去作祭司的权利(撒上2:30-36)。在新约中魔鬼曾藉彼得来劝诱耶稣不要上十字架，但基督却立即斥责彼得说:”撒但，退我后边去吧!”(太16:22)注意:耶稣不是说:”彼得，退我后边去”，乃是说:”撒但……”因耶稣看明那真正诱阻他上十字架的，不是彼得，乃是魔鬼。虽然当彼得认耶稣是神的儿子、是基督时，曾被耶稣称赞他是有福的，但当他被魔鬼利用来诱惑耶稣违背神的旨意时，耶酥就立即看他是撒但，我们也当像主这样小心我们最亲近的人引诱我们犯罪。这不是说我们对人不可真诚和信任，乃是说我们应该提高警觉，无论什么人引诱我们犯罪，都当视如魔鬼一样的可怕，立即断然拒绝他们的献议
4没有以神的命令为行事的准则
亚当若不是看见夏娃先吃了善恶树的果子，单单他自己个人绝不敢吃，最少不会这样不加考虑，毫无犹疑便吃了。但他既看见夏娃吃了，就似乎受到鼓励一样，也放心地吃了。只顾看别人怎样作，而忘记神的话怎样说，行事效法人的榜样，而不以神的话为准则，这样的信徒必和他所效法的人一同跌倒。有些人则不愿效法人敬神的榜样，而只喜欢援引人不敬虔的榜样，作为自己可以作不敬虔之事的先例。有这样存心的信徒，必是灵性开始坠落的信徒，但他们虽然能为自己所犯的罪找藉口，仍必像亚当一样，不能逃避在神面前应受追究的责任。
有些人知道得比别人多，在真理上受更好的栽培，应当引领别人行神的旨意才对；但他们体贴人过于体贴神，结果反而跟从那些比他们更软弱、更爱世界、更无知的人，行神所不喜悦的事。
5未在小事上谨慎自己
亚当的另一点失败就是没有在小事上谨慎自己。也许亚当以为多吃一个果子，大概神不至于太认真计较吧!岂知吃果子虽是小事，违命的意义和关系却非常重大。神看罪恶的大小与人不同，他不是看罪所给人的享受有多少而定罪的轻重，乃是看罪恶如何损害他的计划和荣耀。事实上，人每一件最小的罪，都损害神的荣耀。
人类第一次犯罪不过是吃了一个神所禁吃的果子而已，但人类第二犯罪就是杀人(创4:5)。吃果子和杀人，这两样罪有多大的分别，但杀人的罪就始于吃果子的罪!在人看来，这两样罪有极大的差别，但神看都是可恶的。因为如果一个人敢违背神的旨意去犯最小的罪，也就可能敢违背神的旨意去犯大罪了。所以轻忽小罪，是信徒灵性最危险的漏洞，许多信徒灵性完全堕落，与世界同流合污，都是从轻忽小罪开始的。
吃喝虽然是人类日常生活中最普通的事，但圣经中却有不少人因此失败，除亚当以外，还有挪亚(创9:20-27)、以扫(创25:29-34)、以撒(创27:1-4)、出埃及的以色列人(民11:4-9;31-35;20:l-9)、贪吃的神人(王上13:11-32)等等。魔鬼用来向人类‘首先的亚当’挑战的是食物，向人类末后的亚当──耶稣基督挑战的也是食物(太4:3)。如果我们不能胜过“食物问题”的试探，也就不能胜过其他的试探，所以圣经要我们“或吃或喝，无论作什么，都要为荣耀神而行。”(林前10:31)
四罪的可怕
l犯罪的人必须自己负责罪恶的后果
“就摘下来吃了”。罪是人自己犯的，魔鬼虽然诱惑人犯罪，但它并不代替人犯罪，它只会引诱夏娃去吃神所禁吃的分别善恶树果子，但若非夏娃自己伸手去摘，它绝对不能强迫她去摘。若不是她吃分别善恶树的果子，魔鬼也不能替她吃，因为魔鬼不能代替人犯罪，正如神不能强迫人接受救恩一样。所以没有任何人犯罪，可以推诿它自己应付的责任，也没有人灭亡，可以推说是因为神没有使它相信基督的缘故。人也不能把犯罪的原因或责任推给“环境”。环境不好固然能增加人犯罪的机会，但人犯罪并非单纯由于环境，因为人类的始祖，乃是在一个绝对无罪的环境里犯了罪的。拒绝或接受基督的救恩，都是人用自己的意志去决定的。
2罪是会自动传播的
罪恶是自动传播的，犯罪的人会自动喜欢别人也跟自己一样犯罪，而不喜欢看见别人的善行。这也是魔鬼喜欢诱惑人犯罪的一种“自发性”的原因。这种表现不但可以从罪人身上看出来，有时在信徒的偶然失败中也会有同样的情形。当他们失败的时候。并不肯立即悔改认罪，反而诱使别人也和自己一样行事，使自已的过错不至被显明出来，并借此增强自己反抗别人指责的胆量；甚至先行攻击、毁谤比自己更好的人。这都是罪的自动传播性在人身上的工作，如果信徒不拒绝罪恶，不弃绝这种从旧生命中发出来的恶行，不但不能过蒙恩得胜的生活，而且必要受神的管教，使教会的见证受损害。
3罪是人类身灵各种痛苦的来源
亚当吃了分别善恶树的果子后，立即发现自己赤身而感羞耻，不敢见神。他一方面产生惧怕和心灵的痛苦，惧怕里含着刑罚，因有罪的成分(约壹4:18)；一方面是身体的痛苦:神又对他说:”你必终身劳苦……流汗满面……”所以，罪恶一方面使人受自己的良心控告，引起内心的争战；另一方面又使物质成为人类肉身生活所必需的供给。这样，人们为着图谋物质生活的需要，更增添了许多心灵的痛苦，心灵的痛苦又加增人们对物质享乐的贪欲，而这些互为因果的痛苦根源就是由罪恶引起的。现今许多人以为只要求得丰富的物质生活便可以使罪恶和痛苦消除，可说是舍本逐末，徒劳无益。除非人的罪恶得到主宝血的洗净，否则没有人能得着真正的平安(约16:33)。
罪的果子，在人未吃之前往往是很美丽甘甜的，在人吃了之后就变成痛苦。始祖吃了禁果之后，诚然像魔鬼所预先告诉他们的:”眼睛就明亮了”，但这眼睛“明亮”的结果不是快乐，而是痛苦的开端。不但不能“如神”，反倒使人类在心灵、生活、道德各方面，越来越不“如神”而越像魔鬼。魔鬼常给人一些美丽的理想，使人疏忽了神交付给人的责任，而憧憬于未可知的“成功”，但等到“理想”实现时，只不过是最初一点极短暂的快乐，随后，就是一连串比先前更加倍的痛苦。
4罪使人需要遮盖
亚当犯了罪后立即发觉自己需要遮盖。就用无花果树叶为自己编裙，在此可见:
1．罪恶使人需要遮盖差耻，任何罪都使人失去荣耀，成为羞耻，而需要遮盖，但不是用自己的方法掩饰，乃是凭着基督的宝血。
2．罪恶使人的身体需要遮盖。人未犯罪之前不需要穿衣服，但人类犯罪以后，一切欲望和官感都失常，而且含有罪的性质，所以必须用衣服遮盖身体，保持温暖，并减少犯罪的机会。现今好些信徒，效法世人的样子，利用性感的衣饰暴露身体的曲线，以增加对异性的吸引，还要诡辩说穿衣与罪恶无关，完全背弃圣经的事实和原则(提前2:9-10)。
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