有一种火是神圣之爱的火，当这爱火在信徒心中燃烧时，能使他甘心忍受一切的痛苦。甚么样的痛苦呢？有时，爱主的消失会使信徒受苦至深。
许多时候，信徒会听见良人在他内在的呼唤；那是一个非常微小的声音，是从他内在的最深处——亲爱的救主最喜爱居住的所在——所发出来的。这个微声掌握着信徒的一切，它使这信徒深知他的主和他何等亲近，也提醒他，在他魂中尚有许多部份，未曾让主掌管。
这一个认识使他沉醉，并使他里面发生一个永不满足的渴想：甚愿能更多改变像他的主。因此，我们说这爱是神圣之爱，如死之坚强；因为它正像死亡一样，有杀死的能力。
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如果你没有在每件事里面都找到神，那么你离完全还遥远得很。要知道完全的爱是由以下这些成份组成：十架与弃绝自己；这两种成份都必须是自愿的；另外，再加上存着顺服的心，谦卑地接受生活中的每一件事，然后将它们带回到你的灵里，……最后加上对自己的天然生命最低的估价。
在荒凉或受试探的时期，我愿勉励你学习退回到灵里最深处的内室，在那里甚么都不要作，单单注视神。真正的快乐是存在于你灵的最深处；也是在这里，主要将奇妙的事物向你显示。
当我们的自己完全消失于神同在的无边际的洋海中，并且安稳不摇动时，我们的人生才达到完满。唯有如此，我们才能真正明白我们生存的原因。
当一个信徒谦卑而顺服地进入内心的深处，单单寻求遵行神的旨意，那神圣之爱者的灵，就要带着甘甜与生命在凡事上教导他。
一个人若能满足而顺服地接受里面和外面的十架，他所得的是极高的恩赐而且满有权柄。然而甚么才是全然顺服呢？信徒定意单单与神同在。对他而言，恩赐不足重视，光与暗于他毫无不同的影响；他只要住在神里面，为神而活。
一个在心思里充满了向己死的人，他是何等地快乐！他能胜过仇敌，也能胜过自己。在这个得胜里，存着一个单纯而专一的爱，并且在神面前有完全的平安。唯有当我们愿意失去一切而得着主的时候，才开始得着能存到永世里的一切。
“作”和“受苦”之间，有着极大的区别。为主“作”甚么，固然满有喜乐，但这是在基督里的初学者的光景。受苦则是属于那些寻求主的信徒，一个愿意向己死的人，才能在基督里被成全。
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喜乐与内在的平安是神圣之灵所结的果子。除了在灵的深处，人不可能找到这两种性质；但是信徒必须顺服生活中所临到他的一切事，就像从神手中接受的一样。常常安静，让你的话语都从里面出来；将你老旧的自己弃绝；无论任何时候都不要恶意地论断任何人。你对于邻舍的猜疑，会使你心中的纯净受到玷污，一切的猜疑和论断都会搅扰你的心。这些事都会将信徒从灵的领域里拉出来，而夺去他的安息。
若你常被别人对你的看法所搅扰，或看重别人对你的评价，那么你将永远无法完全地降服于神的旨意。
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为了学习走在内在的路上(或说失去你自己)，最正确的态度是将推理与逻辑看为神的创造之物；最有福的路乃是废弃你许多的理由，相信神，相信是他许可各种令人不平的事发生在你的生活中。他许可外表显得不公平的事临到地上每一个人的生活中，为的是使我们降卑，好使我们天然生命的某些部份可以被除去，好使我们可以过一个完全顺服他旨意的生活。你所信的主注意走里面道路的信徒，远超过注意那些能够行神迹的人，甚至那些能行”使死人复活”的神迹的人。
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有一个说法相当合乎真理：一个人若轻看他的己生命，就很不容易受到别人的伤害。不要让任何事物搅动你、拦阻你；所有事物都有结束的时候，只有神永远不改变；忍耐能成就一切；有神的人就拥有一切，没有神的人却是一无所有。你若无法忍受你的同伴，并且为此责怪他，你将永远不会发现你才是令人难以忍受的人！
当你和你的同伴中间怨怼结束时，你会运用狡猾的技俩，证明你是有美德的那一方；但是，如此得来的美德，实在是廉价的。难道这有甚么不好吗？你尽避可以引用箴言，属灵的教训或其他圣经的话来技持你的立场，但是你却永远不会改正你的错误。
也许你愿意向人说到你自己，在别人面前敞开你的缺点，也会讲许多令人欣赏的话；但是，在你里面，你对自己的“称义”远超过你所承认的错误，“自爱”这个怪物会用这样的方法一再地回来，使你自抬身价。
或者你要说：这种情形不是因为你里面有错，乃是因为你热心为义。这种争辩无异显明你里面仍然相信自己具有美德、胆量和恒心，而且自以为能为神的爱舍命。但是，你却不能忍受别人讲你一句恶言，你是那么易受搅扰而失去内在的平安。
你所作的一切解释，都是外面的。它们究竟代表甚么呢？它们乃是制造“自爱”的机器，是你魂生命里秘密的骄傲。
在你里面掌权的“自爱”，正是你得着里面宝贵平安的最大拦阻。
，然后选择