查经：雅歌一章一节至八节
读经：
雅歌一章一至八节：“所罗门的歌，是歌中的雅歌。愿祂用口与我亲嘴；因你的爱情比酒更美。你的膏油馨香，你的名如同倒出来的香膏，所以众童都爱你。愿你吸引我，我们就快跑跟随你，王带我进了内室，我们必因你欢喜快乐，我们要称赞你的爱情，胜似称赞美酒，他们爱你是理所当然的。耶路撒冷的众女子阿，我虽然黑，却是秀美，如同基达的帐棚，好象所罗门的幔子。不要因日头把我晒黑了，就轻看我。我同母的弟兄向我发怒，他们使我看守葡萄园，我自己的葡萄园，却没有看守。我心所爱的阿，求你告诉我你在何处牧羊，晌午在何处使羊歇卧，我何必在你同伴的羊群旁边，好象蒙着脸的人呢。你这女子中极美丽的，你若不知道，只管跟随羊群的脚踪去，把你的山羊羔，牧放在牧人帐棚的旁边。”(七节的“牧羊”或作“喂养”，“歇卧”或作“安息”)。
司可福在他的圣经里，讲到雅歌的时候，所说的话，是我们该在没有讲之先，所当注意的。他说：读雅歌，如果没有属灵的心思，就全部圣经，没有一本书比这本更难看的；好象是不能看的。是看不懂的。另一面，如果用属灵的眼光来看，如果是站在主的里面来看，如果真是爱主，追求主，与主要有更亲密的交通，就没有一本书，能够叫我们享受，比这一本书享受得更多。如果我们的心，真是爱主的，这一本雅歌，就要成为我们最欢喜，最快乐，最甜蜜的一本书了。所以这一本书，是为着与主有交通的人写的，是为着追求与主亲密的人而写的。
在这里，我们还要注意二件事：第一，我们必须除去肉体，不能以肉体的眼光来看，因为这一本书，特别用了一件东西，就是用男女间的爱，来表明主与圣徒中间的爱。所以我说，我们必须拒绝肉体。(实在说来，我们的肉体，和肉体的邪情私欲，都已经钉在十字架上了，赞美主！)所以每一个弟兄姊妹，在这里听这些话的时候，就该站在复活的地位上，在新造的一方面来听。这件事，是我们该先摆好的。第二件事，就是我们必须真有一个心来寻求与主有更深的交通，更亲密的交通。有了这样的一个心，你才能够看见这里面的宝贝。所以弟兄姊妹们，这二件事，我要先好好的放在你的面前。让我再说，先是拒绝自己的肉体，再是有一个心来与主交通，然后才能够好好的读这一本书。愿意主在这里，赐恩给我们，叫我们看的时候，不会有肉体的活动，和撒但的攻击，但愿主祝福我们！
这里说：“所罗门的歌，是歌中的雅歌。”或可译作“这是歌中的歌，是所罗门的。”我们看列王记上，四章的时候，我们就知道，所罗门曾写过箴言三千句，也曾写过一千零五首歌。这雅歌就是一千零五首中的一首。这雅歌，不止是一千零五首歌中的一首，并且是特出的一首。是最好的，最美丽的，最宝贝的，是他的杰作。所以在英文的译本里，是说歌中的歌。意思是说；凡是歌，就没有一首歌，能比得上它。在歌中，它是超顶的一首。我们知道，主耶稣是万王之王，万主之主；或说祂是王中之王，主中之主。这就是表明说，主的权柄，是超过一切的；主的能力，是强过一切的。虽然你也可以做王，但祂是王中之王。虽然你也可以做主，但祂是主中的主。谁都赶不上祂。所以雅歌告诉我们说：“这是歌中的歌”。就是说，如果把全世界的歌，放在一起，它是特别好的那首。它是歌中之歌，所以它是一首不能再歌的一首歌了。
这一本雅歌，是谁写的呢？我们知道，是所罗门写的。当我们想到所罗门的时候，我们就顶自然的，想到神所给他的聪明和智能。他是一位特别有聪明才智的人。他所写的诗歌，必定是顶好的，他的描写，他的表情，必定是最美丽，最文雅的。假若是一个愚笨没有学问的人写一首歌，就不免是鄙俗粗鲁的，若是这是所罗门所写的，所罗门是从古到今，没有一人能像他那样的聪明和才智的，真是：“前无古人，后无来者”的。这样一位聪明绝顶的所罗门，你想，只要是他写的歌，已经是够好够歌的了，何况是歌中的歌呢！
弟兄姊妹们，在这里，让我补上几句话。请你们注意，这一本书，所说的爱，虽然是二个人中间的爱：一个是所罗门，一个是书拉密女。我们该记着，按灵意来讲，这是表明基督，和教会间的爱。意思就是说：所罗门是代表基督，书拉密女，是代表教会。如果说得更准确，更个人的话。她(书拉密女)是代表一个，或一班极爱主的基督人。这样的看法，就不会错。
在这一本书里面，所特别注意的一件事，就是与主的联合和交通。如果我们领会了这一个，就我们对于看雅歌，就不难了；也就知道雅歌是说到一个最爱主的人，怎样在主的面前，追求与主联合，与主交通；怎样一步一步的被主带领，受主的对付，享受主的同在。愿意主今天带领我们，追求一直与祂联合，与祂交通，像马丹盖恩，劳伦斯，一类的人一样，他们与主是特别有交通的人，在主面前，是特别美丽，也是主所特别爱的，那些人的生命，才像雅歌里所说的交通，真是纯洁，而且专一。
第二节是说到女的那一种羡慕的光景。她说：“愿祂用口与我亲嘴，因你的爱情，比酒更美”。在这里，她有一个盼望，盼望说，主！愿意你来亲近我，用你的口，来亲我。亲嘴是最亲密的交通。在这里她的心好象只有一个祂，一直羡慕，要与祂亲近。她不说是谁，没有名字，只说一个“祂”好象抹大拉的马利亚一样，你把我的那一个祂挪到哪里去了？不说名字，她只记得一个祂，好象全世界只有一个祂，全世界除了祂之外，就没有谁。若没有这一个祂，世界好象是空白似的。她愿意与祂有一个最亲密的交通。交通亲密到了二个人连在一起了。起先有一个里面的羡慕，羡慕着有一个最亲密的交通，就是亲嘴的交通。究竟这是什么种的亲嘴呢？这一个亲嘴，不是浪子回家时的亲嘴，这是表明赦免，是父亲爱儿子的表示。父亲不顾儿子的污秽，儿子的肮脏，却用亲嘴来盖过他。(coveredwithkisses)这里的亲嘴，不是这一种。这也不是犹大假冒的亲嘴，这是最诡诈最恶毒的。因为外面是亲嘴，里面是卖耶稣。这里乃是像大卫与约拿单那样的亲嘴，是因二心相契，到白热化时的一种表示。所以这是信主之后，爱主爱到一个地步，非个人与主有最亲密的联合与交通，是不能过去了，才有这一种的表示。哦！愿意主亲近我，与我亲嘴，向我个人表示祂的爱。我渴慕这个，我要这个，——这亲嘴的交通。——亲嘴这一件事，是最个人的。有一位弟兄说，你不能在同时，亲二个人的嘴，所以这是最亲密的交通。
为着什么缘故她才如此呢？因为这一个书拉密女，懂得一件事：“因你的爱情，比酒更美”。她懂得主的爱。哦！她懂得，她懂得主的爱，比酒更美。什么是酒呢？弟兄姊妹们，也许都知道。酒是能使人快乐的，是能使人奋兴的。酒就是世界所有能使你快乐的东西，能使你奋兴的东西，就是世界所能够给你享受的东西。也许你有一个人，能使你快乐，使你奋兴，叫你去爱他；也许你有一件事情，能使你快乐，使你奋兴，叫你得着享受；或者你有一件宝贝的东西，叫你得快乐，得奋兴，吸引你去爱它。换一句话说：凡世界所能给你快乐与奋兴的一切，都是酒。这里她说：“你的爱情比酒更美”。世界所能给我们的东西，无论是人也好，是事情也好，是东西也好，所有的一切，如果拿来与你的爱比一比，就比不上；一比较的时候，就要看见你的爱，比酒更美，比酒更好。弟兄姊妹们，什么时候是我们能将二件东西，放在一起比较的时候呢？不是二件东西差得太远的时候，乃是二件东西差不多的时候，才能比较。不然比例是不能开的。所以我觉得在这里，书拉密女，用比较来说出主的爱，是不得已的说法，是没有办法的一种说法。(若不然，就书拉密女，对于主的爱的认识，还是幼稚的)。其实主的爱，与世界的东西，是不能比较的。相差太远，不能开比例的。但是这是没有办法的说法，因为我们的习惯，如果没有比较，就看不出二件东西的好歹。没有黑，就显不出白来。没有远，就显不出近来。必须拿二件东西，比较一下，才能分高低上下，才知道什么是好是歹。所以这女子的办法，也只好以酒来比主的爱。一比较的时候，就知道主的爱比酒更美，比酒更好。其实说起来，主的爱的长、阔、高、深，是远超过一切，任何的东西，都没有资格和它来比较。因为祂的爱，是永远的爱，是爱仇敌的爱，是不死的爱，是比死更强的爱，宁可自己死，而要救别人的爱。哦！祂就是爱，这一个爱，是不能比较的。世界上没有一件东西，能和祂比较的，也是没法比较的，可是这里没法子，只得比较一下，“你的爱情比酒更美”。
弟兄姊妹们，你们有没有注意这里的二个小字呢？第一句是说愿意“祂”用口与我亲嘴，第二句是说因“你”的爱情比酒更美。起先是说“祂”，后来是说“你”，难道“祂”和“你”是指着二个人吗？哦！这是经历，是交通的经历。在起初的时候，好象主离她远得很，心里盼望祂来亲近她，所以她就祷告。但祷告一发出去的时候，她的祷告立刻得着答应。主的同在，立刻向她显现。所以不再说“祂”乃是“你”了。哦！祂变作“你”了！起初好象主还在天上，现在觉得主在她里面了。当说“祂”的时候，还不觉主的同在，但到说“你”的时候，就已经有同在了。所以起头是说“祂”，后来就说“你”，感谢谢美神，主在我们里面，再近也不可能了。
下面说“你的膏油馨香，你的名如同倒出来的香膏，”什么是膏油，什么是香膏呢？也许你们都知道，圣灵就是膏油。膏油是预表圣灵的。在这里，我们要注意一下，这膏油与香膏二个字。膏油在原文是多数(ointments)，香膏是单数的(ointment)，这里有一点讲究，我们知道主耶稣是受膏者，是被圣灵所膏的。所以祂是主，是基督。祂在母腹里的时候，已被圣灵充满，神荣耀的灵，是常在祂里面的。祂是里外都有圣灵的。按圣灵的功用来说多数是可以用的。请看以赛亚十一章二、三节“耶和华的灵必住在他身上，就是使他有智能和聪明的灵；谋略和能力的灵；知识和敬畏耶和华的灵。”在这里，一位圣灵，有各种的表现：有智能的灵，聪明的灵，谋略的灵，能力的灵，知识的灵，和敬畏耶和华的灵，分开来是这么多。总称是一个——耶和华的灵。这就是诸膏油(ointments)。圣灵是一位，不错，但是按着功用说，就不止一种，祂的诸膏油馨香，是因为祂充满了各样功用的圣灵。所以在主的身上，各样功用都有。祂一生行事，都是随着灵的引导。祂所有说话，行事，工作，都是圣灵的表显。所以我们从福音书里看见祂的言行真是满了膏油，能治人的伤；祂心所存的，充满了爱。所以祂不肯拿起石头来，打死犯**的妇人。祂口所说的，满了恩典，所以一说出来，就是恩言。祂所行的，都是善事，所以祂能问说：你们是为哪一件善事拿石头打我呢？主耶稣所有的存心，所说的话，所行的事，都是由于圣灵，所以祂的膏油馨香，凡出乎祂的，没有一样不是馨香的。
底下说：“祂的名，如同倒出来的香膏。”名是什么呢？名是代表一个人的自己。主因着圣灵，生活出来的生活，是馨香的。但是祂的自己更香，倒出来的香膏，比在瓶子里的更香。你记得，在伯大尼有人请耶稣吃饭的时候，马利亚把玉瓶打碎，香膏倒出来，抹在主的身上。那屋子就充满了香气。如果玉瓶不打碎，香气就不出来。嗳！我们听见了那一个书拉密女的话，我们就知道主耶稣必须经过十字架，哦！怎样能够叫香膏倒出来呢？玉瓶必须打碎。玉瓶若不打碎，香膏永远不出来。哦！什么比十字架上的倾倒更香甜呢！祂存心顺服，以至于死，并且死在十字架上。祂献上自己，将命倾倒出来。祂那一个瓶(身体)，祂那一个宝贵的玉瓶，已经为着我们的缘故，打碎了。主耶稣死在十字架上，倾倒出祂的生命，真给我们看见，祂的名如同倒出来的香膏，何等的馨香！你闻到么？但是弟兄姊妹们，今天我们是与主走一条道路的人，今天如果我们的生命，不被打碎，在我们里面的香膏，也不能发出来，不能给人闻见的。一粒麦子，若不落在地里死了，仍旧是一粒。如果死了，才能够结出许多的子粒来。主耶稣已经被打碎，今天我们也必须有一个绝对的奉献，好让神来打碎。但愿我们一点不保留的奉献，好让香膏倒出来。我们知道，凡是得救的人，没有一个不闻过这一个香气的。如果没有闻，就你还没有得救，还没有信。你闻到了，所以你信了，所以你得救了。祂把玉瓶打碎，香膏倒出来，祂舍去了生命，叫我们得着生命，这在蒙恩人的身上，是何等的馨香呢？感谢神，祂是倒出来的香膏。
因为这一个缘故，“所以众童女都爱你。”你们知道谁是童女呢？林后十一章告诉我们说：我把你们像贞洁的童女，献给基督，每一个信主的人，都是童女，都献给基督。基督是我们的丈夫。怎样才像童女呢？请你记得，童女是没有沾染世界的污秽的。是一心一意爱主的人。不能一面爱主，一面又爱世界，因为童女只有一位未婚夫，就是拿撒勒人耶稣。今天我们每一个的情形怎样呢？按地位来说，我们个个都是童女。但是在经历上说，是不是倾向世界，另有所爱慕呢？如果另有爱慕？就不配称作童女，也不像童女。童女是在基督之外，没有所爱慕的。除祂之外，在天上我有谁呢？除祂之外，在地上也没有所爱慕的。弟兄姊妹们，我们本来是童女，但愿主保守我们，不失去童女的性质。这里是说，众童女都爱你，所以翻过来说，惟独像童女那样的人，才能够爱主。嗳！许多人，已经失去童女的性质了。她们的心，不知道已经放到哪里去了，一点也不爱主，一点也不盼望主来，一点也不亲近主与主交通，也不羡慕主，今天在许多基督人的心里，已经把主放在一边了。已经不爱主，已经失去了童女的性质。但愿主怜悯我们。
我们往下看：“愿你吸引我，我们就快跑跟随你。王带我进了内室，我们必因你欢喜快乐。我们要称赞你的爱情，胜似称赞美酒。他们爱你，是理所当然的。”她在这里求主吸引她，她继续说是“你”不是说“祂”，所以主是一直和她同在的。但是她还觉得不能快跑跟随祂。所以要求主吸引。“跟随你”，或作“追随你”，意思就是紧紧的追随主，一点不放松的追随主。但是凭着自己不能追随，所以需要主的吸引。你在这里看见二件事：一面，你看见主是有吸引的能力的。另一面，你看见我们是软弱的，并且软弱到了一个地步，连亲近主也不能。人若不看见自己的软弱，也就不需要主的能力。如果你没有认识你是软弱到一个地步，就是要跟随主都是无能的，你就不会作这一个祷告。感谢神，我们的主有吸力，像吸铁石一样。能够把我们吸过去。我们都知道，为什么吸铁石能吸铁呢？因为在它里面有吸铁的能力。今天有这么多的弟兄姊妹聚集在这里，是怎么一回事呢？你们怎么会跑来的呢？啊！是主的吸力。主说：“我若被举起来，就要吸引万人来归我。”今天是主吸引我们来，因祂是有能力的。感谢神，我们是软弱如水的，但祂有能力，像地心的吸力一般，把一切的东西，都吸住了。赞美主！祂吸引我们，我们就能快跑跟随祂。什么叫做跟随呢？祂往前走，你向后退吗？不。祂往前，你也往前。祂到东，你也到东。祂到哪里，你也跟到那里。这是跟随。什么叫做快跑跟随呢？如果祂走得快，你走得慢，不久就看不见祂，也就不能跟随祂。快跑，是紧紧的追上祂，差不多要踏着祂的脚跟。所以快跑就是竭力的追求跟着祂，一步都不离的跟随祂。弟兄姊妹们，今天你跟随主，是什么种的光景呢？许多人，跟随主，好象彼得一样，远远的跟着祂。这不是书拉密女的跟随，也不是众童女的跟随。圣经告诉我们说：“我们就快跑跟随你。”感谢主，这快跑的力量，不是我们的，是出乎主的，但愿我们学习认识我们的软弱。
弟兄姊妹们，在这里又有二个小字，你们注意过没有？这里说：“愿你吸引我。”被吸引的是“我”，快跑跟随的是谁呢？是“我”吗？不，是“我们”“我们就快跑跟随你。”希奇不希奇，被吸引的是一人，而快跑跟随的是多人。真的，这是事实。如果有一个人，特别蒙主的祝福，被主所吸引，就跟随主的人，不止他一个，必定有一班。一班人，要因着这一人蒙祝福。哦！吸引的是一个，跟随的有一班，吸引的是“我”，跟随的是“我们”，但愿主兴起特别爱主的人来，好叫多人得着祝福。
下面说什么？“王带我进了内室，我们必因你欢喜快乐。”王带女到什么地方呢？到内室去。或者说，隐密处，卧房，睡觉的地方，密室，是不公开之处，私下的地方。王带她进入祂的内室。我问你：你会不会带领一个面无相识的人，进你的卧房去呢？不会，是不是？如果你带领一个人，进入你的内室，向他显明你的秘密，必定对他有相当的交情，相当的认识，必定不能随便。这里并不是说带领众童女进祂的内室。乃是“我”一个人，换一句话说，是特别与主有交通的那一个。是特别爱主的人，王才把她带进内室去。内室的经历，是奥秘的经历。在内室你要得着前所未有的经历。这内室的经历，不是任何人都能得着的，必须与王有深切的认识，主才能带领进去。所以这不是每一个基督人的经历，乃是特别爱主一班人的经历。
这里说：“王带她进了内室。”许多的时候，我们想到天上去，到第三层天去，到乐园去，得着保罗所得的启示。岂知道不是你自己能去的。因为这是王的内室，是最森严的地方。若不是祂带你，你就不能进去。若是祂看你可以到那里去的时候，祂就带你进去。是祂看为可以将祂的奥秘启示你的时候，是祂看为能将神的计划告诉你的时候，是祂看为能把神的旨意显明给你看的时候，才好把你带进去。所以是“我带你”不是“你”跑进去的。在这里，并不是因为你的定意，你的奔跑，乃是因为祂的怜悯，祂的恩典。王带谁进去，谁就能进去。不是每一个人，是一个人，不是众童女，乃是书拉密女。
这里并没有说所罗门把她带进去，也没有说是她的良人把她带进去；在这里，是说“王”把她带进去。什么是王呢？王是掌权的，有权柄的。女现在所看见的是王不是良人。这叫我们看见她是服权柄的。她有一个绝对顺服的生活。她服在祂的权柄之下。如果我们还没有完全奉献，还没有绝对顺服，王内室的经历，秘密的启示，就不能得着。如果祂在你的身上是王，是有无上的权柄的，祂才能够将别人所不知道的奥秘启示你。弟兄姊妹们，今天主耶稣在你的身上怎样呢？是不是能绝对掌权管理你呢？还是你自己在那里掌权呢？祂若不在你身上作主，你就不要盼望进祂的内室。若要得着内室的启示，你自己就得下宝座。她称祂作王，不称良人，所以奉献的生活，是在情爱生活之前的。必须先有完全奉献的生活，然后才有甜蜜情爱的生活。进入内室，是情爱生活的起头。
“我们必因你欢喜快乐。”欢喜快乐在英文译作(Gladandrejoice)就是快乐与喜乐的意思。有一位弟兄说，世界所能给我们的是快乐，世界不能给我们喜乐。意思就是世界所能给我们的，是一时的，不能长久的；是外面的，不是里面的；无论你玩多好的山水，赴多闹的宴会，有各样的娱乐与享受。这些快乐，都好象早露昙花，一忽儿就过去了。惟独出于神的喜乐，永远不能过去。所以主耶稣说：“你们喝这里的水，还要再渴。惟独喝我所赐给你的水，就永远不渴。因为要在你里面成为泉源。”这里众童女和女不止有外面的快乐，也有里面永远的喜乐。这喜乐，和快乐是哪里来的呢？，“是因你”。所以基督人所有的享受，不能在基督之外。我们享受的来源，都是由于祂，都是在基督里。在这里我们又看见被带进内室的只一人，享受快乐和喜乐的是一班人，感谢主，这是事实。
“我们要称赞你的爱情，胜似称赞美酒。”起先是说到你的爱情，“比”酒更美；现在是“称赞”你的爱情，胜似美酒。起先是述说爱情多美，现在是告诉我们爱情该得着怎样的称赞。先是说爱情的本己多美，现在是说它该得多少的赞美。世人所称赞的是美酒。但基督人所称赞的，是主的爱情。主的爱，是胜过一切的美酒的。世上所有一切的快乐，都不能和主的爱相比。所以主的爱，该受称赞。——胜似美酒的称赞。——女和众童女，因为心里知道了主爱的甜美，所以口里就要发出赞美声音来。心被主的爱所激励，口就不得不发出赞美来。
“她们爱你，是理所当然的。”或者说“她们在正直里爱你。”“她们”大概是指众童女，她们爱你的爱，是正直的，是对的，这样的爱，是出乎一个清洁的心，无伪的信心，无亏的良心。换一句话说。众童女向主所发的爱情，是正当的。
下面是说到她自己的光景，和工作的情形。第五节：“耶路撒冷的众女子阿，我虽然黑，却是秀美；如同基达的帐棚，好象所罗门的幔子。”这是女对众童女所说的话。她说：“我虽然黑，却是秀美。”她把她自己的光景说出来，她说出二种的光景出来；一面她说她是黑的，另一面她说她是秀美的。黑是一种不美丽的颜色。人都是喜欢白的，没有人喜欢黑的。人只有用白的粉搽脸，没有人用黑的粉搽脸的，所以黑是一种不美丽的颜色。她说我是黑的，是难看的，但是在另一面，我却是秀美的，美丽的。如果你们在亚当里看我，我是黑的像煤炭一样。我是污秽的，充满了罪恶和不义。但是若在基督里看我，是秀美的，我是全然美丽像基督一样。因为基督是我的生命。所以请你们千万不要在亚当里看我，要在基督里看我，基督的生命在我里面显出来的时候，就什么都是美丽的。
下面二句是形容她的黑，与她的秀美究竟到了如何程度。“如同基达的帐棚，好象所罗门的幔子。”什么是基达的帐棚呢？基达人，是以实玛利的子孙。他们是游牧为业，过帐棚的生活的。他们的帐棚，是用黑羊皮制的。是黑的，一点也不好看，好象我们穿的黑羊皮袍子一样，完全是黑的。这就是说，她在亚当里一种污秽犯罪的情形。但是在基督里，她却像所罗门的幔子。所罗门的幔子究竟怎样呢？我们知道它是细麻布织成的，上面绣着蓝色，紫色，朱红色的线。什么是细麻布？细麻布是圣徒因圣灵而有的义(启19:8)。基督自己也成了我们的义(林前1:30)。我们是穿上基督的，是非常的美丽的，所绣上的，有蓝色，属天的；紫色，作王的；红色，十字架流血的根基。哦！在我们身上，有十字架的工作，有各种属天的情形，并有作王的生命。我们知道幔子是在圣殿里的，所以这是在神面前的美丽，这就是在基督里的光景。
下面说：“不要因日头把我晒黑了，就轻看我。”“晒”字是“看”字，“轻”字没有，只有“看”。所以可译作：“因为日头把我看见了，因我是黑的，不要看我。”她怎样知道自己是黑的呢？因为太阳光照了她。光一照，黑就显出来。什么时候我们看见自己的污秽罪恶呢？是神用光来照我们的时候。在光之下，罪就要显明出来。她是经历过内室启示的人，所以对于己的认识，是非常清楚的。她已经看见在她的里面，没有一点是好的，都是黑的。这里的日光，不止是照，并且也是对付。受神的对付。许多出于神的光照或启示，就是对付。当我们一天过一天，在神的光中，得神的光照越多，也就认识自己越清楚。受神的对付越多，你就要发现你从来没有看见过的罪，从来所不知道的黑。如果这一间房子，没有光，就桌子椅子都看不见。若有最强的光，就是顶小的针，也要看见。光的用处，是显明。显明的结果，是看见自己的黑。既然是黑的，就说是黑的，并不遮掩。但不愿意别人注意她在亚当里的东西，所以说不要看我。
下面就说到关于工作的事了：“我同母的弟兄向我发怒，他们使我看守葡萄园，我自己的葡萄园，却没有看守。”她先得了主特别的启示，就是内室里面的启示。后来她就认识自己是什么种的光景。现在她才看见她工作的不对。她做工是因着人的吩咐。她做工没有奉主的差遣。是她同母的弟兄向她发怒，使她作的。葡萄园是弟兄要她管的。不是神命她管的。谁是同母的弟兄呢？加拉太书说“我们的母亲就是天上的耶路撒冷。”意思就是说，我们是蒙恩作神的儿女的，如同以撒一样，是因着应许作神的儿女的。神的儿女，当然是我的弟兄。向我发怒，对我不客气，要我做我所不愿意做的事。就是要我看守他们的葡萄园。这里的葡萄园，是多数的。底下的葡萄园，是单数的。所以在这里不得不稍为提一提教会的真理。什么是多数的葡萄园呢？就是人意的组织，不是按着神的心意而设立的。那些组织，有的是属保罗的，有的是属彼得的，有的是属亚波罗的，各色各样的宗派，不下有一千三百多个。他们有特别的信条，(就是在全部圣经之外之信条，)有特别的交通，(就是不能包括中外古今所有一切得救的人，)还有特别的名称，(就是主名之外之名)。有那么多的葡萄园，书拉密女，是一个真心爱主的人，也曾看守过这些。她不是没有自己的葡萄园。真正的教会，是单个的，虽然可以因着地方而分作千万的聚会所，而交通却只有一个。但是她没有看守自己的“那一”个。她听从了人的吩咐，过于神的差遣。她现在才知道她所站的教会的地位错了。知道自己这样做，是错的，所以她的心发出底下的呼求：
“我心所爱的阿，求你告诉我，你在何处牧羊，晌午在何处使羊歇卧，我何必在你同伴的羊群旁边，好象蒙着脸的人呢？”她要找主在哪里，要知道主亲手所牧放的羊在哪里，她知道她工作的虚空，晓得现在所站的地位不对。因此她，就有一个呼求，羡慕看见主自己工作的场所。愿意看见主自己牧养的羊群。所以她说：“我心所爱的阿”。“爱”是动词。你是我心所爱的，求你自己来指示我，告诉我一件事，就是你自己牧羊的地方在哪里。你所在的地方我要去，你所站的地位我要站。我现在不过在你同伴的旁边。虽然是同伴，但不是你自己。虽然不敌挡你的就是你的朋友，但是站在你同伴的旁边，总觉得害羞。所以我要知道你牧羊的地方。牧羊该译作喂养。“晌午在何处，使羊歇卧？”“歇卧，”或作“安息”。这一个安息，是一个完全的安息。圣经说。“义人的道路，像黎明太阳，越照越亮，直到正午。”正午是最光明的，是光最完全的时候。所以晌午安息，是完完全全的安息。也惟独主自己所带领的羊群，才能得着完全的安息。从前所注重的，是工作。现在所寻求的，是喂养和安息。先是工作的问题。现在是生命长进的问题。她已经看见从前工作的空虚，她知道生命的喂养，是比工作更紧要的。所以现在的追求是喂养和安息了。究竟我们得着了完全的安息吗？一件事是事实。凡在基督之外，另有所追求的，就不能得完全的安息。完全的安息，是绝对在基督里的。
她说：“我何必在你同伴的羊群旁边好象蒙着脸的人呢？”这女已经被主吸引到了一个地步，觉得在主同伴(不是仇敌)的羊群旁，也觉得羞耻，蒙脸是一种害羞的表示。你记得利百加远远看见以撒在路上来迎接她的时候，她就将帕子蒙着脸。“蒙脸”还可译作“飘泊”，流离失所，无家可归，她虽然站在主友人的羊群旁边，但好象一个飘流无定，流离失所的人，她没有安息，她必须找到主自己的所在。
下面是主的回答，告诉她如何才能找到主的所在。“你这女子中极美丽的，你若不知道，只管跟随羊群的脚踪去，把你的山羊羔牧放在牧人帐棚的旁边”“你这女子中极美丽的”。这是主回答的话。嗳，弟兄姊妹们，我们真要感谢赞美主！书拉密女岂不是怕人看她吗？怕人看见她的黑。但是这里主怎么说呢？是说你这女子中极丑陋的吗？哦！你这女子中极美丽的！主没有看见基达的帐棚，主只看见所罗门的幔子，是极美丽的。谁是女子中极美丽的呢？充满基督生命的人，才是主所看为极美丽的，赞美主！祂没有在亚当里看我们，祂在基督里看我们。
“你若不知道，”你是该知道的，你为什么不知道呢？好象有点怪她。如果你真的不知道，现在有办法，你只要跟随羊群的脚踪去好了。哦！羊群所走的道路，是有“脚踪”的，是有影迹的。感谢主！因为主曾为我们留下祂的脚踪。就是在彼得前书二章二十一节：“你们蒙召，原是为此，因基督也为你们受过苦，给你们留下榜样，叫你们跟随祂的脚踪行。”主是带领羊的好牧人。祂在前头走，羊在后面跟。主的脚踪到哪里，羊的脚踪也到那里。彼得特别告诉我们，主是受过苦的。所以如果我们跟随羊群的脚踪去，那一条路就必定是十字架的道路，损失的道路，倒霉的道路，吃亏的道路。主走过这条路，跟着祂的羊群也走过。你若要跟祂，就必定是这一条路。但是这路是窄的，找到的人也少。虽然少，但有办法找，只要跟着羊群的脚踪去好了。那末谁是跟主的羊呢？彼得是跟过主的羊，保罗也跟过主，马丁路德，戴德生，还有许许多多的人，你去看他们的生命，他们的生活，你就能认识他们的脚踪，也就知道这就是主的脚踪。弟兄姊妹们，你找到了没有？感谢神，羊群是有脚踪的。虽然这是一条流汗，流泪，流血的道路，可是结果就是荣耀和宝座，请你不要灰心！
“把你的山羊羔，牧放在牧人帐棚的旁边。”主是牧长，是大牧人，在主之下，受主的分派的，有许多的小牧者。每一个小牧人，也牧养着一班的山羊羔。这女子是小牧人中之一，也有一群山羊羔。现在可以将你的山羊羔放在牧人帐棚的旁边。就是你在那么多的牧人中间，也有你的一个位置。也可以一同喂养你的小羊，就是比她更幼稚的信徒。所以在这么多的帐棚旁边，也可以有你的帐棚。帐棚的生活，是带着寄居的性质的。所以在这里，我们不过是客旅。她一面追求走十字架的道路，一面过寄居的生活，同时还该看顾在她手下的山羊羔。愿神祝福祂的话。
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