1.你们死在过犯罪恶之中，祂叫你们活过来。你们死在过犯罪恶之中（1）本章解释并澄清前文。为要更有效地衬托出神的恩典，保罗提醒以弗所人，他们从前的景况。本文可分为两部分；（1）从前你们是丧失的人；（2）但现在神却因恩典，拯救了你们，免于灭亡。保罗先提过去，后提现在。他的措词虽较艰深，但意义却很明显。我们只须把他所说的，同时应用在这两部分。先说第一方面，他称他们以前的景况为”死亡的人”，而死的原由则是他们的罪恶。他并不只是说，他们有死亡的危险，而是宣称，他们实在曾被死亡所围困。属灵的死亡是指灵魂与神隔离。我们都是出生于死亡中，并且生活在死亡里，直到我们分享基督的生命。正如约翰福音所记载：”时候将到，现在就是了，死人要听见神儿子的声音，听见的人就要活了”（约五25）。天主教声称，在基督之外，人生存在半死的状态中。这种看法消弱了神的恩典。主耶稣自己和保罗，却断然将属于亚当的人禁阻于生命之外，并且宣称，重生使灵魂起死回生，得到新的生命。我承认，当我们尚未认识基督以前，有某种生命的存在；因为，不信仰神并不消灭灵魂的每种意识、意旨，或其它功用。但是这与神的国度有何关系呢？我们的思念和盼望，若只是流于死亡，这些灵魂的功用，和福祉的生命有何关系呢？让我们认清，我们的灵魂，若与神联合，才是真正并唯一的生命；而且在基督之外，我们完全是死的，因为罪——死的本因——控制了我们。
2.那时，你们在其中行事为人，随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。你们在其中行事为人（2）保罗从结果推到起因，证实他们曾受到罪的控制；因为，除非罪在行为上表露出来，人们并不确知它的势力。随从今世的风俗这句话暗示，”死”在人的本性中，发生猛烈的作用，并且是一种普世性的疾病。保罗不是论到神所命定的，宇宙的运行，也不是指宇宙中的元素，如天、地、空气等，而是指我们本身所感染到的，本性的败坏；因此，罪并不是限于少数人的身上，而是控制全人类的。顺服空中掌权者的首领他进一步解释称，魔鬼对我们的控制，是我们败坏的原因。这是对人类最严厉的判语了。只要我们存活于基督国度之外，我们就是撒旦的奴隶，听从他的旨意。那么还有什么可取之点呢？我们的景况确应当使我们悸栗，虽然许多人还是自得其乐，或只是稍感不悦而已。在这种景况下，人哪里还有所谓的自由的意旨，理性的导引，和伦理的美德呢？在魔鬼的霸权之下，岂能找到什么纯真和圣洁呢？但是罗马天主教却自圆其说，否定保罗的教训，反而憎视这项教义为最恶劣的异端。但是我认为，这句经文并非模糊不清。凡是随从今世风俗而生活的人，也就是按着肉体的喜爱而生活的人，都是隶属于撒旦的统治之下。
如圣经中一般习惯，保罗用单数来称呼魔鬼。正如神的儿女只有一位首领，恶人也是如此；双方都各自形成一个身体。因此，他指认魔鬼为统治一切邪恶的首脑，以代表叛逆神者为一个集团。关于所谓魔鬼在空中的权力，我将在第六章中讨论；此处我只想提出马尼基派的愚蠢，他们企图从本节上建立两项原则，好像撒旦能违抗神的旨意！保罗的教训，不允准魔鬼有最高的权力，因最高的权力唯独属于神；而只是在神的允准之下，魔鬼才能行使他的霸权而已。撒旦只是神刑罚那些忘恩负义之人的执行者。保罗所用的言语，暗示此意，因为他说，魔鬼的权能只是运用在不信者的身上，故此，神的儿女并不在他的权柄之下。既然如此，撒旦的行动仍操诸那高于他的主宰之手；他并不是一个至高无上的霸王。然而，我们同时推断，邪恶的人，并不能把他们的罪行，委诸魔鬼的驱使。他们如何会受制于魔鬼霸权之下的呢？岂不是由于他们背叛了神吗？既然只有那些不愿属神，并拒绝顺服祂的人，才是魔鬼的奴隶，那么他们之隶属于一个凶狠的首领，乃是自取其咎。悖逆之子犹太人称刚愎的人为悖逆之子。”不信”总是联于悖逆，故是顽梗的本因。
3.我们从前也都在他们中间，放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去行，本为可怒之子，和别人一样。我们也都……一样（3）为要避免被人认为他在毁谤以弗所信徒以往的人格，或被误会他对外邦人存着种族歧视的心，保罗把他自己并他的同胞也都圈在其中。这并非是虚伪的客套，他是诚恳地公认神的荣耀。我们或许会感到奇怪，保罗会承认他曾经随从肉体的私欲，因为，在某些书信中，他称说自己以往的生活是无可指摘的（腓三6）。但凡未曾被基督之灵重生的人，都是如此生活的。无论某些人在外表生活上是如何可称赞的（因为他们的私欲没有在人前表露），除了纯真之源以外，没有白洁无瑕的人。放纵肉体的私欲保罗对这句话的定义，就是”随着肉体和心中所喜好的去行。”换句话说，按照我们本性和理性的意志而生活。肉体在此处是指性情，或本性的意向。理性是指思想，包括人人所有的理智。私欲不单是指情欲或色欲，而是及于全身。本为可怒之子保罗宣称，无论是犹太人或外邦人，在没有得到基督释放之前，一概都是有罪的人。因此，在基督之外，并无正义，也无救恩。总括一句，并无卓越之处，”可怒之子”是指那失丧而应受永死的人。”忿怒”是指神的审判，因此，可怒之子是指被神判罪的人。保罗在这里告诉我们，按本性而言，一切犹太人，一切教会内的领袖，自母腹中开始起，都是可怒之子。
这段经文针对伯拉纠派及其它否认原罪的学派。在本性之内的性格，必然是原有的；保罗教训说，我们都因这本性而受定罪之分。神既不会定无辜之人的罪，罪必定是居住在我们心中。伯拉纠派委称，亚当的罪蔓延到全人类，不是由于人人都败坏，而是因为人人都模仿亚当的行为。但保罗却断言，我们在罪中所生，如果毒蛇从腹中吐出毒汁一般。其它否认原罪的人的见解，也是和保罗的教训相背的。凡被定罪，必因有罪。神并不对无辜之人发怒，而是对罪发怒。我们从父母腹中由生而来的败坏，被神认为是罪，并不惊奇；因为，罪虽尚隐藏着，神却已经透视，定之以罪。这里引起一个问题：保罗为何把犹太人和其它人，一起圈在神的忿怒和咒诅之下呢？犹太人岂不是受祝福的种族吗？我答称：因为两者的本性相同。犹太人和外邦人唯一不同之点是，神借应许之恩，拯救他们免于毁灭，但是补救之法当时尚未实现。另有一个问题：神既是人的创造者，那么我们若因本性而失足，为何不能责怪神呢？我答称：本性有两重，原来的本性是为神所造，而第二重的本性则是出自原来的本性的败坏。因此，保罗所说的定罪的缘由，并非是出自神，而是出于败坏的本性。我们在出世时的本性，不同于亚当受造时的本性，而是堕落的罪人不洁的后裔。4.然而神既有丰富的怜悯，因祂爱我们的大爱，
然而神既有丰富的怜悯（４）现在论到第二个原因（参一５）。保罗用不同的言辞，陈述神已经把以弗所人，从毁灭的捆绑中，拯救出来。他说，神因丰富的怜悯，5.当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来，（你们得救是本乎恩）。叫你们与基督一同复活（５）。除非基督之气吹入我们灵魂中，并无其它的生命可言，因此，当我们连接于基督，并和祂同享生命时，我们才真正的开始生活。由这句话上，我们可以了解他在前面所说的，”死”的意义。因为死亡和复活正是相对的。同享神儿子的生命，借着同一位灵的能力而复活，是一种无比的福益。
根据此点，保罗称颂神的仁慈。丰富是指这仁慈被宽厚并佳美地倾倒给他们。虽然在此处他把我们的全部救恩，归诸神的仁慈或怜悯；但在第七节中，他更精确地指出，那是由于神的良善，因祂的大爱（恩慈）而拯救我们。神单因这原故而采取行动。正如约翰所说：”不是我们先爱神，而是神先爱我们”（约壹四１０，１９）。甚至是强调语气。当我们死在过犯中的时候这句话的意思是和罗马书五６，８所说相似：”因我们还软弱的时候”；”在我们还作罪人的时候”。你们得救是本乎恩。我不知道这句话是否是后人所加添的，但是它既与本段的教训完全吻合，我愿接受它为出自保罗之笔。我们看到，保罗从不认为他已完满地宣扬了神恩的丰厚，因此他用不同的语辞强调，我们救恩的一切，都必须归诸神。我们若计量人的忘恩之心，就不会认为这句话是多余的了。6.祂又叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上，
使我们一同坐在天上（６）他所宣布的复活和天上的座位，尚未为眼所见；然而，他却声称，这些福祉已经加给我们，好像已为我们所有。由此宣布，当我们从亚当被领到基督里时，景况就被改变。换言之，我们已从地狱的深渊转到天堂。虽然，在我们而言，救恩仍还隐藏在盼望之中；但是在基督里，我们确已获得有福的永生和荣耀了。故此，保罗加上在基督里，因为，他所述说的事，目前还只实现在首领中，而尚未应验在身躯上，但是由于首与身的奥秘的联合，它们确实也属于身躯。有人译作”借着基督”，但是由于上述的理由，”在基督里”较为适切上下文之意。因此，我们得到强有力的安慰，因为我们目前所缺少的福祉，在基督身上已经获得确实的保证，和初产的果子了。7.要将祂极丰富的恩典，就是祂在基督耶稣里向我们所施的恩慈，显明给后来的世代看。
显明给后来的世代（７）他重述”终极之因”，即神应当受荣耀（参一５）。其目的是要勉励以弗所信徒，恒久于荣耀神，并且因知道此事的公义性，从而对他们自己的救恩，更是确信不疑。神的意旨，是要在各世代中，崇敬这莫大的良善。这句话使那些攻击外邦人受召的人，更为可恨，因为他们企图即刻粉碎那应当在各世代中被记念的事。保罗劝告我们，神收认我们的先祖为祂的子民，所显的仁慈，是应当永远被记念的。外邦人的被召，是神显明祂的良善的一件惊奇之工，应当由父传子，由子传孙，绝不容因闭口不言而从人的头脑中消除的。极丰富的恩典这里他要显示或证实，神在基督里向我们所表现的爱，是起源于仁慈：”为要显明祂极丰富的恩典。”如何显明呢？向我们显恩慈，如同树木显耀它的果实。因此，神的爱，这非但是不要代价的，并且神在这爱中，显露祂恩典的丰富——不是一种平凡的恩典，而是非常突出的。注意他也重提基督；因为，若非因基督的调解，我们就不能盼望得到神的恩惠或慈爱。
8.你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的。
9.也不是出于行为，免得有人自夸。你们得救是本乎恩（8）这句话可以说是从上文推论而得的。保罗论到拣选和自由的呼召，目的是要指出，他们单是因信而获致救恩的。首先，他说明，以弗所人的救恩，完全是神自由的工作；但是他却也因信而获得这恩典。一方面我们必须瞻仰神，但另一方面我们也应当注视人。神并不欠负我们什么；因此救恩不是酬报或补偿，而纯是恩典。或许有人要问，人如何能得到神所提供的救恩呢？我的回答是：因信而得。因此保罗断定，我们本身无功可言。假使，在神而言，救恩完全是出乎恩典，而且假使，我们只是带着信心，并无可称赞之处，那么救恩必然不是出乎我们自己。因此，我们岂不应当避免谈自由的意志，良善的意向，并那些虚构的节期，功德和补偿吗？这些事都是要在人救恩的事上，割据一份称赞，致使恩典的赞扬不得保持完整。在人的一方面，保罗指出，”信”是接受救恩的唯一途径，他否定人们通常所答的一切其它途径。故此，”信”把人空无所有地带到神的面前，致被基督所赐与的福祉充满。因此，他加上不是出于自己；唯有不妄自居功，信徒才能承认，神是他们救恩的唯一创始者。行为。因此，我们看到，在救恩的获致上，保罗不让人有任何的夸乃是神所赐的前面他说，救恩是出乎恩典，现在他说，救恩是神的赐与。前面他说，”不是出于自己”，现在他说不是出于耀。因为，在这三句话中，他概括了致罗马人书和致加拉太人书中整个冗长的论点：我们的公义，完全是出自神的仁慈，在基督里借着福音向我们提供，并且唯赖信心而接受，人毫无功德可言。
根据这段经文，我们可以很容易地驳斥天主教的遁词。他们声称，保罗在此处是说，在宗教礼仪之事上，人不是因行为而称义。然而很明显地，保罗不是单单论到某一种行为，而是否定人一切以行为做依据的公义，包括人一切所有的所谓功德。我们必须要注意到神与人的对照，恩典和行为的对照。争论之点若只是关于宗教礼仪，他为何要将神与人作对照呢？天主教不得不承认，保罗在这里把救恩的全部荣耀，归诸神的恩典，但是他们却想出另一个意念，称说，神赐予我们”初先的恩典”。他们妄想借此为达到他们的目的，然而保罗却不但把获致救恩的初步，也把全部的救恩的获得，都圈在人的天赋之外。他们更忽视了保罗的结论：免得有人自夸。只要在恩典之外加上任何功德，就必须为人的自夸稍留余地。除非将全部称赞归于神及祂的仁慈，保罗的这句话就无法立足。他们通常曲解这段经文，将”赐与”限于信心的赐与。但保罗却只是用不同的语辞，论到前面所说的教训。他没有说信心是神所赐的，而是说救恩是神所赐与我们的，或说我们因神赐与而获得救恩。
10.我们原是祂的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的。我们原是祂的工作（10）他把相反的情形搁置一边，以证明我们是因恩典而得救。没有任何行为可使我们赢得救恩，因为我们所有的一切好行为，都是重生的果实。故此，行为的本身就是恩典的一部分。他说我们是神的作品，这不是指一般性的人的生命的创造，而是论到基督之灵所形成，以达到公义之境的新人，不是出于我们自身的能力。这项工作只是应用在信徒身上；他们虽出自亚当，邪恶并刚愎，但却因基督之恩，在灵命上得到重生，成为新造的人。因此，凡在我们心中的一切良善，都是由于神超然之工的结果。保罗解释称：我们是神的作品，因为我们不是在亚当里受造，而是在基督里受造；不是为着没有目标的生活，而是为行善。我们的一切善行既然是从神的灵领受而来的，那么还是什么自由意志可言呢？虔诚的读者应当注意推考使徒的话。他没有说，我们受到神的协助；他没有说，神预备了人的意志，然后必须借这意志本身的力量，来推动善行；他没有说，神先赋予我们择善的能力，然后我们必须自己作一选择。这都是那些要削弱神恩的人，通常所用的诡辩之词。但是保罗却说，我们是神的作品，凡在我们心中的良善，都是祂所创造的。即是说，整个的人是被神的手所形成的，要叫我们成为良善。祂的”作品”并不是择善的能力，或心里的准备，或从旁协助，而是正确的意志本身。否则保罗的论点就是毫无意义了。他要证明，人绝不能靠自己赢取救恩，而是完全无价地得自神。他的凭证是：除了神的恩典之外，人是无可足道的。任何人，若想在神恩之外，为人举陈最些微的功劳，他就在这微小的一点上，给与人自己取得救恩的能力。
造成……行善某些人想要削弱信心的义，就曲解了这句话，但他们却远离了保罗的思想。他们无颜也无法，直接否定”因信称义”的教训，就委称：我们确是因信称义，借着信，接受了神的恩典，因为信是义的开端；然而我们借重生而成为义，因为，受到了基督这灵的更新后，我们就行善工。由此他们把”信”当作一扇门，经由这门而进入”义”，但他们却臆想，我们是借着善工而成就这义。或者，他们至少称说，当一个人改恶行善时，他就是一个正直的人了。不管这种谬见已经传布了多少年代，想用本段经文来支持这种看法，乃是绝对错误的。我们必须观察保罗的主旨。他的目的是要表示，我们并没有带着任何功德来到神的面前，神对我们并无义务可言；他指出，甚至我们所行的善工，也是出于神。因此，一切都是出乎神的恩赐。而这些人们暗示，我们的称义，一半是靠善工。但这种看法和保罗的目的或主题有何关连呢？讨论”义包括什么？”是一个题目；而另一个题目则是论说：”义”不是出于我们自己，善行不是由于我们本身的能力，而是圣灵因基督之恩，重造我们，致能行善。当保罗解释”义”的原由时，他主要是论到：我们的良心，除非确信罪已被赦免，就绝不会得安宁。但保罗在此处并未讨论这一点；他的整个目的是要证明，我们所得的新身份，完全是出于神的恩典的结果。神所预备的不要跟从伯拉纠派，他们认为这是指律法的教导，好像保罗在说，神训喻何者为义，并且制定人生活的规范。相反地，他是强调前面所教训的，即救恩不是出于我们本身。他说，在我们出生之前，神已经预备了善行；即是说，若靠本身，我们并无能力实践圣洁的生活，此事唯赖于神手的改造引致而成。神的恩典既然已经先为我们安排了善行，自夸就无据可陈了。让我们仔细研究”预备”的含意。保罗从所写的先后次序上，清楚表明，在”善工”一事上，神并不欠负我们。理由何在呢？因为神早已预藏了善工，从祂的宝库内，将善工支取给我们。因为凡祂所召的，祂也使他们称义，并得重生。
神所预备的不要跟从伯拉纠派，他们认为这是指律法的教导，好像保罗在说，神训喻何者为义，并且制定人生活的规范。相反地，他是强调前面所教训的，即救恩不是出于我们本身。他说，在我们出生之前，神已经预备了善行；即是说，若靠本身，我们并无能力实践圣洁的生活，此事唯赖于神手的改造引致而成。神的恩典既然已经先为我们安排了善行，自夸就无据可陈了。让我们仔细研究“预备”的含意。保罗从所写的先后次序上，清楚表明，在“善工”一事上，神并不欠负我们。理由何在呢？因为神早已预藏了善工，从祂的宝库内，将善工支取给我们。因为凡祂所召的，祂也使他们称义，并得重生。11.所以你们应当记念:你们从前按肉体是外邦人，是称为没受割礼的；这名原是那些凭人手在肉身上称为受割礼之人所起的。所以你们应当记念（11）保罗总是提到基本的原则，清楚注明，并且予以强调。他叫以弗所人记得他们在受召以前的景况，借此指出，他们没有自傲的理由。然后他说明”复和”的方式，若只以基督为满足，他们就不必想像需要其它的援助了。第一句话可以概括如下：”应当记得，在你们未受（灵的）割礼时，对基督、救恩的希望，教会并神的国而言，你们是外邦人，因此与神并无关系可言。”而第二句话的意思则是：”现在你们既已连于基督，就同时也与神复和了。”记念此事会在他们心中产生何种果效，我在前面已经说明。
按肉体是外邦人他首先指出，从前他们缺乏神的子民的标记，因为割礼是表明神的子民的记号，以别于其它人民；而未受割礼则表明他是一个俗世的人。由于神通常把祂的恩典与圣礼联在一起，所以保罗推断，他们既未受圣礼，也就必未曾参与恩典。当然，事实并非总是如此，但这确是神通常的处理办法。例如创世记三22-24说：”亚当被赶出伊甸园，免得他伸手摘生命树上的果子吃而存活。”假设亚当吞食了整棵生命树，他也不会因此而重获生命。但是，借着标记的移除，神也同时移除了标记所象征的实质。故此，保罗向以弗所人指明，未受割礼乃是一种污浊的象征。他们既缺乏圣洁的象征，也就丧失了圣洁的实质。
这些话的本意，并非是要蔑视外表的割礼。人手所施的，指出割礼的两重性质。一方面是要消除犹太人以外形割礼为荣的自傲，另一方面是要移却以弗所人的疑虑，因为他们现已获得了外形表记所象征的整个真理。他们因身上戴着污浊的象征，被称为是”肉体未受割礼的人”；但这不再是一种缺陷，因为他们已经受到基督属灵的割礼。这句话可以一口气读作”在肉身上由人手所施的”。或者分读为”在肉身上的，由人手所施”。再者，保罗把这种割礼和灵的割礼对照，后者是在心内的，即”基督的割礼”（西二11）。
称为受割礼之人”受割礼之人”，在此处可解作犹太人集体的名词，也可解作是指割礼的本身，即是说，以弗所人被称为是未受割礼的人，因为他们缺少割礼的表记。”人手所施的”，似乎是指向后者的解释；但是对论点的本身而言，并无多大影响。12.那时，你们与基督无关，在以色列国民以外，在所应许的诸约上是局外人，并且活在世上没有指望，没有神。那时你们与基督无关（12）他现在宣称，以弗所人当时不但被摒除在外形表记之外，也是在使人的得救和喜乐所需要的一切之外。因为基督是一切应许和希望的根基，所以保罗先说到他们与基督的隔离。凡没有得到基督的人，只有毁灭一途。以色列国的根基既是建于基督的身上，那么除祂以外，还有何人能把神的子民聚成一个联合的圣体呢？
应许的诸约也应作此解。所有的契约，都是以此一伟大的约为依据。失此依据，则一切契约都是空言。”万国都要因你的后裔得福”（创廿二18）。因此，神的应许，在基督里都是”是的”和”实在的”（林后一20）。挪去救恩之约，就无希望可言。此处我把契约译作”文件”，就是一般所称的”合同”。因为神和亚伯拉罕及他的后裔所立之约，就是永远作他们的神，乃是借着庄严的礼节。这约的文件由摩西的手证实，并且托付给以色列为一种特殊的宝藏，因为他们不属于外邦人。在世上没有神但是以弗所人，或任何其它外邦人，并不是完全没有宗教意识的。那么保罗为何称他们为无神论者呢？严格而言，无神论者没有神的意识，且有嘲笑神的存在。我们通常并不称迷信的人为无神论者，而只将这名称加诸那些毫无宗教感觉，并想消灭宗教的人身上。保罗称他们为无神论者，因为他认为假神是虚无之物。事实上，一切偶像都是虚无的，因为对虔诚者而言，偶像并不存在。凡不崇拜真神的人，无论他们有多少种类的崇拜和礼节样式，仍是没有神的人。他们不知道所尊敬的是什么。请注意，保罗并没有批评以弗所人为无神论主义者。但是凡自信为热诚于（假）宗教的人，都等于是没有神的信仰的人，因为偶像不过是虚幻的膺品，而不是真神。根据以上所陈述的，我们很容易得到一个结论，就是：在基督之外，只有偶像。他先宣称他们不认识基督，然后指说他们没有神；正如约翰所言：凡没有子的，也没有父（约贰一9）。因此，凡是不经这道而行的人，就走离了认识真神之路。或者有人会问：神岂是从未曾向外邦人显明过吗？除了借着基督，神从未向外邦人或犹太人显明祂自己。基督说：”我是道路”（约十四6）。这句话不只是限于一个时代，或一个国家，因为祂接下去说，若不借着祂，没有人能到父神的面前。
13.你们从前远离神的人，如今却在基督耶稣里，靠着祂的血，已经得亲近了。如今却在基督耶稣里（13）我们或者添一个动词，成为”如今却在基督耶稣里被接受”，或者将这句话连于下面一句：”靠着祂的血。”但无论我们采取哪一种结构法，意义都是一样，即是说，当时以弗所人虽还远离真神和救恩，却已靠着基督，与神复和，现在则靠着祂的血，得与神亲近。因为基督的宝血除去了他们和神之间的纠纷，由仇敌变为儿女。
14.因祂使我们和睦，将两下合而为一，拆毁了中间隔断的墙；保罗现在把复和的福祉，伸展至犹太人；所有的信徒，都借着同一位基督，与神联合。借此，他驳斥那些自夸为神的圣洁子民，及受选之后嗣，但却轻视基督之恩的犹太人。基督既是使我们和睦之源（14），凡在祂以外的人，都是与神为敌的。祂是神与人之间的”和睦”。这是一个美好的名衔。神必会恩待凡在基督里的人，这是无可置疑的。将两下合而为一这句话是必须的，因为犹太人认为，和外邦人来往，是与他们优越地位不符。为了打倒这种骄傲，保罗告诉犹太人说，他们和外邦人已被联成一体。这项真理可以用如下的推论法来表达：犹太人如想与神复和，他们必须有基督为中保。但是基督成为他们和睦的唯一方法，乃是将他们和外邦人联成一体。
因此，除非犹太人接受外邦人进入团契，他们就不能与神建立关系。拆毁了中间隔断的墙要了解这句经文，我们必须注意两件事。神在旧约时代，将犹太人和外邦人隔离；此事由象征性的宗教仪式上，得到证明。神越过外邦人，拣选了一个民族为祂的百姓。因此两者之间有着一个极大的区别。犹太人为教会的家属，而其它人则为教会以外的异族人。摩西在歌词中曾说：”至高者将地业赐给列邦，将世人分开，就照以色列人的数目，立定万民的疆界。耶和华的分本是祂的百姓；祂的产业本是雅各”（申卅二8-9）。神立定疆界，将某一种族的人，与其它的人隔开，由此引致保罗在第十五节中所称的冤仇。当时，神弃绝外邦人，单拣选犹太人，使他们成为圣洁，并且把他们从人类的腐败中，释放出来，两者之间就建起隔离的墙。后来又加上宗教仪式，如砖墙围住了神的产业，免得被认为是人人可得的产业，或者和其它的产业混为一谈。因此，外邦人被圈在神的国度之外。保罗说，但现在冤仇已经除掉，围墙已被拆毁。基督将嗣子的福祉，伸展到犹大的界限之外，使我们都成为兄弟。这正应验了古时的预言：”雅弗扩张，使他住在闪的帐棚里”（创九27）。这中间的墙，阻拦基督把犹太人和外邦人聚集在一起，所以他就拆毁这墙；而拆毁墙的目的，则是要借着基督的身体，废掉冤仇。神的儿子，借着披戴众人所共有的性格，在祂自己的身体上，形成一个完整的团体。
15.而且以自己的身体废掉冤仇，就是那记在律法上的规条，为要将两下借着自己造成一个新人，如此便成就了和睦。在律法的规条（15）这句话更清楚的表达”围墙”的含意，即借着基督，那象征区别的仪式，已被废除。割礼、献祭、洗净和禁吃某些食物；不过是圣洁的征徽，为要提醒犹太人，他们的前途有别于外邦人。现在，外邦人不但同样被接受到恩典的团契之内，不再与犹太人有分别，并且那些作为区别的表记，也已经被除去，因为仪式已被废掉。好比当两个敌国，在受到同一位君王的统治以后，他不但希冀两国的百姓和平相处，同时也要移除以往冤仇的章徽和表记。再或如同一件誓约，在履行约章之后，手据即被撕毁（西二14）。有些人将律法连于废掉；但这种见解是错误的。论到礼仪的规律，神不但吩咐犹太人遵守一种简单的生活规则，也以各种法规约束他们。保罗在此显然只是论到礼仪的规律，因为道德律并不是间隔犹太人和外邦信徒的围墙，而是对两者都有关的教训。有些人认为，割礼并其它古时的礼节，虽不应约束外邦信徒，却仍对犹太信徒有效，这段经文推翻了这种观点，因为如果是如此，则围墙将仍旧存留，但事实并非如此。借着自己造成保罗说，”在祂自己”，为的是叫以弗所人不要看人的异别，在基督以外寻求合一。不管犹太人和外邦人在以往如何不同，但在基督里，他们已成为一体了。他又加上一个新人。在基督里，一个人之是否受过割礼，并无关系；外表的仪礼没有任何价值，最重要的是成为一个新造的人。因此，只有一种属灵的重生，使我们联合。我们既然都是借基督而复新，犹太人不当再以他们古老的情况自庆，而应让基督充满万有（一23）。
16.既在十字架上灭了怨仇，便借这十字架使两下归为一体，与神和好了。使两下……与神和好（16）我们不但彼此复和，并且也重得神的恩待。所以犹太人和外邦人一般，都需要一位中保。若没有中保，则律法、礼仪、亚伯拉罕的后裔之名分，或其它的优势，都归无效。因为众人都是罪人，而罪的赦免，必须借着基督中保之恩，才能获得。归为一体保罗重述”一体”，为要教导犹太人，他们与外邦人共同建立合一的团体，乃是神所喜悦的。
十字架十字架是表明赎罪的祭。罪使神和我们成为仇敌，除非罪被废除，我们绝不能得到神的喜悦。基督之死消灭了罪，祂将自己献上给天父，为偿罪而牺牲。十字架在此尚有另一个意义，就是借着它，一切礼仪都被废除了。故此，他又说：灭了冤仇。这句话无疑是论到十字架。但是它有两种可能的意义：或是指基督借着祂的死，使天父和我们复和，并除去祂的忿怒；或是说，借着救赎犹太人和外邦人，祂将他们合归一群。由于第十五节所称，”以自己的身体，废掉冤仇”，后者的意义，似乎较为可能。17.并且来传和平的福音给你们远处的人，也给那近处的人。
神与人借着基督而复和的教训，若没有福音的宣扬，则将没有效用。所以保罗接着说，和平的成果，现已提供给犹太人和外邦人。据此基督来世上，要拯救外邦人，也要拯救犹太人。福音无歧视地对两者传布，确实证明此点，哥林多后书五19-21按同样的次序叙述：”这就是神在基督里，叫世人与自己和好，不将他们的过犯归到他们身上，并且将这和好的道理托付了我们。所以，我们作基督的使者……神使那无罪的，替我们成为罪。”首先，他宣布救恩的源流是在于基督的死，然后他描述基督如何将祂自己，并祂受死的成果，传达给我们。但是在本文中，保罗的主旨是要说明，外邦人在神的国中，被联于犹太人。基督既为两者的同一位救主，他们也必听到同一种福音；犹太人虽然曾领受到律法，他们也需要福音；而且神向外邦人赐与相等的恩典。凡为神所联合，同受恩典者，人不应将他们拆开。远处和近处不是论到空间的距离。犹太人因”前约”，与神接近，而外邦人则在未获救恩之应许前，曾被摒弃在神的国外，与神远离。传和平（17）这福音的确不是由基督直接口传，而是借着使徒传布的。在呼召外邦人进入恩典的团契之前，基督必须先从死里复活。所以祂曾说：”我奉差遣，不过是到以色列家迷失的羊那里去”（太十五24）。当祂在世时，基督曾禁止使徒们先向外邦人传福音（太十5）。因此，祂现在借着使徒们，如同喇叭，向外邦人宣扬福音。他们不但是奉祂的名，及祂的吩咐而行，并且如同是祂自己所行，故此确能说是祂在传扬。我们现在传讲，也好比如基督借我们，亲自向你们传讲。假使我们只是看人，福音的信仰将是非常脆弱的。福音的整个权威，是在于承认传道者是神的工具，借着他们之口，人听到基督的教诲。同时要注意，福音的信息是和平，神宣布祂要恩待我们，并且赐下父爱。挪去福音，则神与人之间的纠纷和敌对地位，将依旧存在；另一方面，福音的果效，是使不宁的良心，得到平安和宁静。18.因为我们两下借着祂被一个圣灵所感，得以进到父面前。
两下……得以进到（18）福音的果效既是和平，就为我们开启进到神面前的门。恶人有时陶醉在睡梦中，自以为平安。但这种不实的平安，只是由于他们忘却神的审判，并且尽量远离神。所以保罗阐释福音之平安的定义，要使我们知道，平安不是在于有一个昏迷的良心，不实的自信，傲慢的夸口，或不知自身的卑鄙，而是在于镇静自若，乐于接受神，不以见神的面为恐惧而远避之。基督为我们开启此门，事实上祂自己就是这门。再者，这是一个双扇的门，同为犹太人和外邦人所开；因此，神对两者都显明祂的父爱。借一个灵借着圣灵的指示和引导，我们来到基督面前，并且称神为父，故此我们有勇气接近神。在以往，犹太人有各种方式来接近神，但现在众人都只有一条道路，就是受圣灵所统治。19.这样，你们不再作外人和客旅，是与圣徒同国，是神家里的人了；
这样，你们不再作外人（19）这句话反照保罗在第十二节所说的，以弗所人曾被摒在诸约之外。现在他针对他们说：”你们的情况已经改变；你们不再是外人，因为神已经使你们成为教会的会员了。”他并用许多话语，来赞扬神对他们所赐的荣誉。他称他们为与圣徒同为国民，为神家里的人，并适用于建造主的圣殿的石块。第一种称号是将教会比作一个国家，这是圣经常用的方式。那些在以往不配与圣徒同位的属世人，现在能和亚伯拉罕、诸先圣、先知、君王及天使，同享国民的权利。这是极大的光荣。然而第二种称号也并不为低，神接受他们到祂自己的家里，因为教会乃是神的家。20.并且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石；被建造（20）第三种荣誉表明，以弗所人及其它的人，成为神家里的人，并与圣徒同作国民的方式，即是说，他们是否建基于使徒和先知的教训上。由此我们可以判别真教会和假教会。这是首要之道，因为对于此点极易有偏差，而且后果极其危险。从现时代中可以看到，越是虚伪和空洞的教会，越是以”教会”的名义为自诩。为了使我们避免这种错误，保罗指出真教会的标记。
根基在此处无疑是指教义，因为保罗在这里并未提到先祖们或虔诚的君王，而只是提起担任教导之职，由神委派建立祂教会的牧师。因此，保罗训示，教会的信仰应当建基于这教义上。那些完全依据人的杜撰，但却因我们接受神纯正的教义而谴责我们为背弃教会的人，我们对他们有何种看法呢？我们必须注意教会的根基被建立的方式；严格而言，基督是唯一的根基，因为只有祂支持整个的教会；唯有祂是信仰的规条和准则。但是，在基督里，教会借着教义的传讲而被建立起来。因此，先知和使徒被称为是建筑师。先知和使徒的职责，乃是建立基督的教会。假使我们从摩西五经开始，就会发现，事实确是如此。因为基督是律法的目的，并福音的总结。因此我们要记得，若想与信徒同列，我们决不应依据他人；若要在圣经的知识上有长进，我们必须专心注意基督。保罗也教导我们，怎样在先知和使徒的书卷中，寻找神的道。他指出，两者的教训，吻合一致，使我们知道如何贯连它们，因为他们同有一个根基，并协力建造神的殿宇。使徒的教导，并没有使先知的教训成为多余，因为他们都是推广同一个目标。古时的马兴派把本节中的”先知”一词删去；今日有些激信者，也有这种想法。他们声称，律法和先知与我们无涉，因为福音已经取而代之了。但圣灵一再的宣布，祂曾借着先知之口，教导我们，并要我们从先知的书卷中聆听祂。我们看到，神所有的仆人的教训，自始至末，都完全吻合，他们的协调清楚表明，是同一位神借着他们宣讲真理。这对维护我们信仰的权威，并不是一件无关紧要之事。我们的宗教，肇始于世界的创造。罗马教和其它各宗各派，徒然夸耀他们的古老，因为他们只是纯正宗教的膺品而已。基督自己为房角石罗马教不惜曲解这节经文，以支持他们的谬见。他们把这荣誉归给彼得，认为教会是建基于彼得身上。他们声称，比诸其它的石块，基督被称为是房角石，并且认定，教会是受到许多石块的支持。但这问题的解答非常简单。使徒们按情形引用各种意喻，但意义却是一样。一个主要的因素是，没有人能建立别的根基（林前三11）。因此，保罗显然并不是说，基督只是根基的一小角或一部分，否则他岂非自相矛盾了？他的意思是要把犹太人和外邦人，联成一栋属灵的屋宇。他们如同两堵分立的墙，保罗把基督置放在这两堵墙之间，把它们连接起来。这是此比喻的本意。
21.各房靠祂联络得合式，渐渐成为主的圣殿。全房靠祂建立（21）这句话充分表明，他并没有意思要把基督限于屋宇的一部分。既然如此，彼得的地位是在何处呢？保罗在哥林多前书第三章中，称基督为”根基”，他并不是指教会先由基督开始建造，然后再借他人来完成之。保罗在同章六至九节中所说的，乃是比较他自己和其它传道者的工作。他在哥林多城的工作，是建立一个教会，之后再由其它的继承者来完成此工。他在本节中教训称，凡在基督里被联结的各部，都是神的殿宇。第一个条件是联络得合式，即信徒借着交通，彼此了解适应，否则将错综杂乱的碎石块，而不是一栋屋宇了。主要的对称点，是在信仰上的合一，然后是进展或增添。凡不在信仰和爱心上联合，以求在基督里长进的人，只有一栋俗世的房屋，这与神的殿宇迥然不同。
成为主的圣殿在其它地方，个别的信徒被称为是殿宇（林前六19；林后六16），但在此处，神的殿宇包括全部信徒。这两种见解，都是准确而合宜的。因为神居住在我们每个人的心中，要把我们围成一个团体，由众多合为一体。因此，个别的信徒，虽各是一所殿宇，但当他与其它信徒联合起来时，却成为殿宇中的一块石头。保罗说这些话，是要推崇教会的合一。22.你们也靠祂同被建造，成为神借着圣灵居住的所在。你们也靠祂同被建造（22）”建造”一词，在此处希腊原文的语气，不太清楚。直述语气和祈愿语气，都能适用，但是我认为祈愿语气较为适宜。我想保罗是在勉励以弗所信徒，要他们在基督上建立根基之后，应当在信心上渐渐长进，作为神在世界各地，借着福音所建立的新殿宇的一部分。
他重提圣灵，有两个理由，第一是要提醒他们，若没有圣灵的运行，一切人的力量都是徒然；第二是要把属灵的方式与外表和犹太教的方法，作一对照。
，然后选择