祈克果对这段经文有特别尖锐的评论。
他思想，有哪一种努力可以去追求上帝的国呢？
一个人是否应该找到一种合适的职业，以便发挥一种善良的影响力呢？
他的回答是：不，我们必须＂先＂求上帝的国。
那么，我们是否应该舍弃我们所有的金钱去喂养穷人呢？
答案又是：不，我们必须＂先＂求上帝的国。
那么，也许我们要去把这真理向世人宣告，叫人＂先＂求上帝的国吧？
再一次，答案是大声说：不，我们必须先求上帝的国。
祈克果总结说：＂那么，在某种意义上，我们什么都不做。
是的，在某种意义上当然是毫无所有，在上帝面前变为空无一物，学习保持缄默；在这缄默中便是开始，这便是，先求上帝的国……＂［注：看祁克果著：Christian Discourses，第322页］
他思想，有哪一种努力可以去追求上帝的国呢？
一个人是否应该找到一种合适的职业，以便发挥一种善良的影响力呢？
他的回答是：不，我们必须＂先＂求上帝的国。
那么，我们是否应该舍弃我们所有的金钱去喂养穷人呢？
答案又是：不，我们必须＂先＂求上帝的国。
那么，也许我们要去把这真理向世人宣告，叫人＂先＂求上帝的国吧？
再一次，答案是大声说：不，我们必须先求上帝的国。
祈克果总结说：＂那么，在某种意义上，我们什么都不做。
是的，在某种意义上当然是毫无所有，在上帝面前变为空无一物，学习保持缄默；在这缄默中便是开始，这便是，先求上帝的国……＂［注：看祁克果著：Christian Discourses，第322页］
集中于上帝的国产生内在的实质。
如果没有这内在的实质，我们会退化到律法主义的琐屑上。
没有别的东西能作中心。
想要脱出这种卑鄙竞争的欲望不能作为中心，世界财物的重新分配不能作为中心，对生态学的关怀不能作为中心。
在简朴的属灵操练中惟一能作中心的，就是先求上帝的国和他的义，包括那国度的个人和社会层面。
如果没有这内在的实质，我们会退化到律法主义的琐屑上。
没有别的东西能作中心。
想要脱出这种卑鄙竞争的欲望不能作为中心，世界财物的重新分配不能作为中心，对生态学的关怀不能作为中心。
在简朴的属灵操练中惟一能作中心的，就是先求上帝的国和他的义，包括那国度的个人和社会层面。
一个人如果不先求上帝的国，他便不是求上帝的国。
其他各种关怀虽然可能都有价值，不过它们一旦成为我们努力的中心以后，它们都变为偶像崇拜。
以它们为中心，会无可避免地促使我们宣布说，我们某种特别的行动便是基督教的简朴。
然而，事实上，当我们真诚地把上帝的国放在第一的位置上，对生态学的关怀，对穷人的关怀，对财富的平均分配，以及许多其他事件都会予以适当的注意。
其他各种关怀虽然可能都有价值，不过它们一旦成为我们努力的中心以后，它们都变为偶像崇拜。
以它们为中心，会无可避免地促使我们宣布说，我们某种特别的行动便是基督教的简朴。
然而，事实上，当我们真诚地把上帝的国放在第一的位置上，对生态学的关怀，对穷人的关怀，对财富的平均分配，以及许多其他事件都会予以适当的注意。
正如在我们的中心信息中耶稣说得那么清楚，从焦虑中得到释放，乃是先求上帝国的内在证据之一。
简朴的内在实质包括一种对财产不关心的喜乐生活。
贪心和吝啬的人都不懂这种自由。
它与财产丰富或者缺少财产都无关联。
它是一种内在的信托精神。
一个人没有什么物质生活，但这个事实并不保证他或她是活在简朴中。
保罗教导我们说，贪财是万恶之根。
往往那没有钱财的人最喜爱钱财。
一个人可能发展一种外表的简朴生活风格，但里面则满有焦虑。
反过来说，财富也不会带来脱离焦虑的自由。
正如祈克果说的：＂因为财富和丰盛虚伪地穿着羊皮到来，假装可以保证给我们安全感，不再受焦虑的侵扰，然后它们本身正成为焦虑的对象……它们向人保证不受焦虑的搅扰，正如叫狼看羊，向它们保证……不会受狼的侵害一样。
＂
简朴的内在实质包括一种对财产不关心的喜乐生活。
贪心和吝啬的人都不懂这种自由。
它与财产丰富或者缺少财产都无关联。
它是一种内在的信托精神。
一个人没有什么物质生活，但这个事实并不保证他或她是活在简朴中。
保罗教导我们说，贪财是万恶之根。
往往那没有钱财的人最喜爱钱财。
一个人可能发展一种外表的简朴生活风格，但里面则满有焦虑。
反过来说，财富也不会带来脱离焦虑的自由。
正如祈克果说的：＂因为财富和丰盛虚伪地穿着羊皮到来，假装可以保证给我们安全感，不再受焦虑的侵扰，然后它们本身正成为焦虑的对象……它们向人保证不受焦虑的搅扰，正如叫狼看羊，向它们保证……不会受狼的侵害一样。
＂
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