一、来历
本书的名称乃「起源」之意，它不仅讲到天地、万物、人类的起源，也讲到人类的婚姻、家庭、罪恶、社会、国家、种族、文化、宗教、法律、政治及城币等的起源。
据历代希伯来人与基督教的传统说法，本书的作者是摩西应用尚存的古时文件，在旷野受圣灵的引导，得神的启示而写（徒七22、30。36-38）。这些文件就如本书一再出现的，「某人使后代记在下面」或作「来历」和「记略」（创二4，五1，六9，十1，十一10、27，廿五13、19，三十六1、9，卅七2）。考古学家证明在摩西之前，文字已普遍被使用，所有的发现都与圣经吻合。
新约著者曾引本书六十余次，主耶稣也数次引用，并认为摩西的书是从神而来，有绝对的权威（太十九4-8；路十一5l，廿四27、44）。本书内容包括的时间约有2315年，自主前4004到1689年，而本书约写于主前1500年。
二、主旨
本书是圣经的首卷，也是最重要的一卷，它启示天地万物的来历、人类犯罪堕落的经过、神救赎计划的预告、古圣徒被神拣选和带领的历史，而且圣经中一切重要的真理，无不隐藏在创世记内，因而被称为「种子书」。本书与启示录前后呼应、首末相接、有始有终。书中讲到七个代表人物，即亚当、以诺、挪亚、亚伯拉罕、以撒、雅各、约瑟等，均有重要的属灵意义。总之是论到神人关系和需要救主基督，所以有关基督的预表和预言很多，如太阳、生命树、皮衣、羔羊、方舟、虹和天梯等；人物有亚当、亚伯、挪亚、麦基洗德、以撒、和约瑟等，都有预表基督的作用，并指明他是女人的后裔、亚伯拉罕的子孙，和从犹大支派出来的。本书的家谱也是指向基督，创世记是基督的见证。
本书从头就指出，人在亚当里全然败坏，但信神的人能蒙拯救。因此指出有两种人、两种生命、两种道路，作出强烈的对比，并对选民的生命和道路有详尽说明，可作我们明白和遵行神旨意例证，也可说是一部天路历程。
本书也是神爱人的记录：起初记载神创造的爱，将人安置在乐园，赐生命树、造配偶，人员背叛堕落，但神仍爱护备至，并赐女人后裔，又制皮衣穿；纵然降下洪水，仍造方舟救人，且立虹为约。以后更对选民更有无微不至的眷顾，赐后裔，应许美地，备羔羊代替独子之爱，降天梯，一生牧养之恩，下埃及，先苦后乐之福。
三、分段
（一）人类的起源（创一l～十一32）
l.神的创造（创一l～二25）
2.人的堕落（创三l-24）
3.该隐后代（创四1-26）
4.塞特后代（创五l-32）
5.挪亚时代（创六l～九29）
6.闪、含、雅弗后代（创十1～十一32）
（二）选民的源始（创十二l～五十26）
1.亚伯拉罕事迹（创十二1～H五18）
2.以撒事迹（创廿五19～廿八9）
3.雅各事迹（创廿八10～卅五29）
4.以扫后代（创卅六l-43）
5.约瑟事迹（创卅七l～四十五28）
6.雅备终年（创四十六l～五十26）
(一）人类的起源（创一l～十一32）
由人从哪里来，再推之世界和宇宙是从哪里来，这些是人不能解决的问题，只有圣经能给人正确的答复及绝对可靠的真理，即宇宙万有都是出自神的创造。
1.神的创造（创一l～二25）
基督教所信的神是创造一切的神，即独一的真神，所有被造的都不是神，也不能同时有多神。宇宙是统一的，只能是一位自有、全能、永在的神所创造。既然只有一位原始创造的神，他不会创造出别的神来，与他同等、对抗、共存。所以多神是错误的，这位真神才是创造的主。如果宇宙别有来源，那来源就是创造的神，我们所信的正是这一位最初的起源（创一l）
第一日「神说要有光，就有了光」。既然说「称光为昼、称暗为夜，有晚上、有早晨」，可见第一日就有昼夜。而第四日明说「两个大光，大的管昼，小的管夜」（创一16），和现在一天的时间长短一样，是不容许任意解释，使人对神的话怀疑不清。第七日定为安息日，更不是一个长而无定的时期。这六日的创造先有光、空气，将海陆分开，以后再有植物、动物，最后造人，其次序也符合自然的原理。不过神从起始就喜欢「分开」，并使生物「各从其类」，这是与进化论等绝不相容的，若按进化论就显不出神创造的大能（诗卅三6、9）。
这六天的创造也可以代表圣灵在人的身上新造的工作：先光照，吹气，赐给生命，结出果子，看到属天的荣耀，最后使人得到神的形像（约一9，三6-7。林后四6；弗四24）。这创造的工作是由神藉他的灵开始（创一2），与世界的再造和人得重生很相合（伯廿六13，川三4；诗一0四30），所以创世记内讲到圣灵的工作和表号很多，如生气、江河、鸽子、老仆、水泉、掘井以及约瑟是有圣灵的人等（创二7、10-12，六3，八6-12，十六7，廿一19，廿四58、61、67）。
神照自己的形像造人，表明神非常看重人，与他自己发生亲密关系，并对人有永远的目的和旨意。形像多指里面的性情（弗四24；西三10），样式可指外面的形状。神的灵也是无限的，但作为宇宙的中心、主宰和受敬拜的，会显为有形状（结一26），因为人是照神的样式造的，所以看见仿佛有人形像（赛六1；但七9；启五1）。
「我们」有代表三位一体的神之意（创一26；赛六8）。神的儿子基督是神本体的真像（西一15；来一3），神也愿意人有他的形像，虽然始祖亚当失败，但却要在基督里新造的人身上得以成就（罗八29；林后五17；腓三21；西三1O；约壹三2）。
伊甸园是神为当初的人所预备的美好住处，预表后来的乐园，但不能代表圣城新耶路撒冷，那乃是神的住处。园子当中有两棵树，即生命树和分别善恶树，说明摆在人类面前的有两种可能：一是生命树，叫人吃了可以永远活着；另一是分别善恶树，但吃的日子必定死。这也代表世人都有两种不同的前途和命运，由人来选择和决定，因为人有自由意志，而且神明明吩咐不可吃分别善恶树上的果子，因为这棵树代表人要离神独立，一切由自己决定。生命树则代表依靠神，以神作生命就能永远活着。这也是神造人的原意，因为万有都是本于神、依靠神、归于神（罗十一36）。人的生活、动作、存留都在乎他（徒十七28），人靠自己的智慧而不靠神，凭自己做主是走错误和死亡的道路。至于神为什么要放置一棵分别善恶树在那里，是因为客观上已经有了恶的存在，藉此教训、试验人，当顺服神的命令、尊重神的主权可并下是故意让人有犯罪的机会，原来当时在天上并没有分别善恶树，撒旦却仍犯了罪。人犯罪是因妄用自由意志，以自己为中心，不服神的主权。
神为亚当造一个配偶帮助他（创二18、21-24），是婚姻、家庭的开始，是神奇妙的典范和预备，这是在人犯罪前所规定的，将不会因人犯罪而取消，在地上仍将存在下去。但这也是那真正的婚姻，就是基督和教会关系的预表（弗五25-32）。神使亚当沉睡，取下一条肋骨造女人，是他骨中的骨、肉中的肉，正预表基督舍己受死而生出教会，带着他的生命，成为他的身体，与他结合为一，这实在是一个极大奥秘，在永世里更显明它的真义。今世短暂的婚姻关系与之相比，简直成为梦境和儿戏，失去永恒的价值何等可惜。
2.人的堕落（创三1-24）
人类从原来极高地位、美好的环境和快乐的家庭，而成为现在这样的罪恶、痛苦、卑贱的情况，都是由于始祖亚当、夏娃犯罪堕落而来，只有圣经对此有清楚的启示。
蛇被撒旦利用而引诱人吃了分别善恶树的果子，引起极大的变化，造成严重的后果。撒旦是一个背叛的天使，成为神的仇敌，要破坏神的旨意和工作，因此引诱人，叫人不信神的话，怀疑神的爱，违背神的命令。其引诱的方法是藉着分别善恶树上的果子，好吃、好看，又能使人有智慧，以引发人肉体的情欲、眼目的情欲和今生的骄傲（约壹二16），以致夏娃受引诱吃了，又给她丈夫也吃了，二人就都犯了罪。不遵神命、不信神的话、不服神权，而以自己为中心，背了神的约（何六7）。亚当作为人类的始祖和代表，所以他的罪就影响其子孙、后代，使所有世人都被定罪，成为罪人必定死亡（罗五12-19：来七10），并且也都有亚当遗传的罪性，成为一种堕落的人类。因为人随从了魔鬼，就叫撒旦成了这世界的神、世界的王，使全世界都卧在那恶者的手下（约十六11；罗六16；林后四4；约壹五19）。
由于人犯了罪，就不敢见神，但神的审判是要临到的。判定蛇受诅咒、女人受苦楚、亚当受刑罚，要终生劳苦，汗流满面，直到归于尘土。地和全人类因此受了诅咒，活时受苦直到死。因吃禁果，不但人的灵立刻死了，与神失去关联，人的肉体也终归死亡，人的魂虽然仍活在世上，但在神看来却如死人一般（路九60）。最严重的是从此人被赶出伊甸园，不能吃生命树的果子，完全失去了起初神造人的目的、地位和权利（创三24）。这一次的堕落关系到整个人类的情况、命运和前途，真是极其可怕与可悲。
然而神是有慈爱怜悯和恩典的神，当人犯罪悸逆他的时候，仍然赐给人拯救和盼望，那就是应许女人的后裔要打伤蛇的头，预告基督的来临，他为女子所生，为要败坏魔鬼一切的作为（加四4；来二14；约壹三8）。神又用皮子作衣服给他们穿，这显然是叫羔羊被杀、流血而死以代替他们，预表基督流血舍命、替人赎罪，使人靠着他可以称义（约一29；罗三24-25；彼前一19-20，三18）。人的堕落似乎使神在世上对人目的和原意受到破坏和挫折，然而神永远的计划不会因此失败而停止，撒旦的恶谋似乎一时得逞，但他的头终必被打破，遭到彻底的毁灭。
3．该隐后代（创四1-24）
该隐乃「得」的意思，夏娃以为是得了神所应许的那「女人的后裔」（创三15），但她错了，该隐乃是他们犯罪后从肉体生的，带着他们的罪性，不肯承认自己罪人的地位，需要羔羊代死替赎，就如神以牺牲的皮作人的衣服所启示的。然而他竟然照自己的意思，拿受咒之地里的出产为供物献给神，当然不会蒙神的悦纳。凭己意来敬奉神，是人天然的宗教，却是神所不承认、不容许的。
亚伯献羊群中头生的和羊的油脂，就为神所说纳，因为亚伯是因着信献祭与神（来十一4）。他信什么呢？就是信人有罪，必须献羊羔流血的祭，才能蒙神悦纳。这是神启示的宗教，此外没有任何途径可以使有罪的人亲近神。该隐和他的行为都是恶的（约壹三12），又没有谦卑认罪的心来献流血赎罪的祭（利十七11；来九22），他怨神、发怒、恨人，即使受到神的警告仍不肯悔改，甚至将弟兄亚伯杀了，更证明他是属恶者的。亚伯接受并相信流血的救恩就作了神的儿女（约一12；约壹三10），并因信称为义人（太廿三35；来十一4）。
该隐杀了弟兄尚且不肯承认，但被杀的血是有声音的，地接受了这血，所以他要从这地受诅咒，他必流离飘荡在地上。他的刑罚并不太重，因尚未讨他的命，他求神，而神仍立记号保护他，可见神对头一个犯大罪的仍有怜悯。从此该隐离开伊甸园的周围，不得再见神的面，这是该隐的道路，使他的子孙越走越远，直到灭亡。
至于该隐的妻子是谁，在上古初民之时，尚未禁止兄妹结婚，否则如何繁殖、生养众多？在亚伯拉罕时仍未严禁，直到摩西颁行律法时代（创廿12；利十八9）
在生塞特前不久，亚当已近一百卅岁，这时人口可能逾万了。当该隐生到第六代子孙拉麦时，开始多妻，所生的儿子成为牧养牲畜、弹琴吹箭和打造铜铁利器之人的祖师。那是追求发展致富，致力于娱乐、享受，制造工具武器，形成属世的文化与文明。拉麦更是强暴、自夸、凶杀、报复，这是人类上古的历史，也是发展的趋势直到末世。根据考古，亚当还在世的时候，他的后裔就学会使用钢铁来制造乐器，洪水以前早就有文字，并刻有碑文和印记。
4.塞特的后代（创五1-32）
亚伯被杀之后，亚当生了塞特，意思是代替亚伯，这表明亚当是爱惜亚伯，憎恶该隐，并对神有信心。以他个人来说，亚当犯罪之后，可能已悔改，但对世人影响却不能挽回。塞特生儿子，取名以挪士，是脆弱、必死的意思，那时人才求告耶和华的名。可能塞特已经觉悟到人生的脆弱、虚空，而求告耶和华的名，不一定是等到以挪士长大了，以挪士才求告神的名。
这里记载亚当是照神的样式造的，而塞特又和亚当的形像、样式相似，表明了塞特和他的后裔，有一条线是联接有信心、敬畏神的人，但他们仍因亚当犯罪的果子而死亡。洪水前，人长寿是因为离原始被造不久，若不犯罪，本来可以更长久地活下去；洪水后，因气候变化、道德更坏，多活并无益处，而寿命变短了。
以诺是亚当的第七世孙（犹14），与另一个第七代的恶人拉麦为同时，拉麦是该隐的子孙。以诺活到六十五岁，生玛土撒拉，而生命发生重大改变，开始与神同行。玛土撒拉意为他死时即有那事发生。以诺是蒙神启示，告知洪水的来临，世上将被毁灭（犹14-15），因此醒悟走永生的道路、与神同行，不再按自己的意思生活，不追求自己的目的而完全照神的心意和引导而行。他与神同行三百年，也可以说有十万天以上，一天比一天更接近神，更向着神的目标前进，到了一个与神完全相合的地步，神将他取去，他就不在世上了（创五21-24）。以诺（即奉献的意思）也作了末世不经灾难而被提信徒的预表，他虽生儿养女，尽为人本份，却完全将自己和一切奉献给神，他的心不在儿女身上，不以家庭生活为范围，没有属地的追求和目的，他唯一的对象是神，他没有一个时候离开神，所走的每一步路都有神的同在，在洪水未到之先早已被提了，他被提以前已经有了被提的灵，走了上升的路（未十一5-6）。
本章其余的人都死了，这是因为在亚当里，因他一人的罪，死就临到众人（罗五12、14-15、17；林前十五22）。按着定命，人人都有一死，死后且有审判（来九27；启廿12-15），不过古时敬畏神、因信行义的人，可复活得永生（但十二2；路十四14；约五29；罗二7）。因着主的救赎，新约信主的人，更可以出死人生，到主来时，可以不死或复活（约五24，十一25；林前十五22）。
5.挪亚时代（创六l～九29）
第六章这里所说的「人」和「人的女子」（创六l-2、4）是指谁说的呢？如果看第五章l-2节讲到「当神造人的日子」，「称他们为人」很显然是指亚当，包括所生的塞特和他的子孙。所以不能认为是单指该隐，「人的女子」也不能认为单指该隐的孙女们。如果这里所说的「神的儿子们」是指塞特的后裔，他们怎能如此强盛，任意欺压对待该隐的后裔呢？根据前章所记，该隐的后裔是强壮者（创四23-24），而塞特的儿子以挪士却是软弱的，而且他们所生的为什么特别伟大、奇特都很难解释。因此有人认为「神的儿子们」可能是指天使说的（伯一6，卅八7；诗八十二l、6。但三25），天使本是不嫁娶的（太廿二30），所以这些是不守本位、离开自己住处的天使，像所多玛人一样的淫乱（犹6-7）。他们不是那批跟随撒旦背叛的天使，成了空中的恶魔和邪灵（弗二2，六12；启十二4），这些犯罪的天主却是被拘锁、等候大日的审判（林前六3；彼后二4）。这可能是堕落之后，犯罪的天使对人类严重的侵犯和干扰，也给他们自己和世界带来审判和毁灭。如果「神的儿子们」是指塞特的后说的，这样与该隐的后裔混合就完全失去分别。不过「神的儿子们」到底是不是指天使，尚无定论。
人类已经堕落属乎血气（即肉体），神一面容忍，等待一百廿年（创六3；彼前三20；彼后二5），神一面指示挪亚传道，但人不肯悔改，全人类都在神面前败坏了。这时人在地上的罪恶很大，终日所思想的尽都是恶，真是坏透了，无法挽回，以至神就后悔造人在地上，心中忧伤（创六5-6）。神的后悔并不是指神原来的计划和目的发生错误，乃是因人情况而改变他的对待，如尼尼微人悔改，神也就后悔，不把所说的灾祸降于他们了（拿三10）。神立扫罗为王，因其违命而后悔，但废其王位绝不后悔（撒上十五11、29）。神虽爱世人，却绝不一直宽容罪恶，人若不悔改，必至沉沦（彼后三9）。
神决定要毁灭人和一切的动物，但仍有蒙恩的人—一挪亚，他并非无罪，却是敬畏神、行义并与神同行，在当时的世代是个完全人（结十四14；来十一7；彼后二5）。神命挪亚造方舟，使他和全家并活物凡进人方舟的皆可得救，这时的信心与顺服是决定他们命运和永远前途的必要因素。这方舟乃预表基督的救恩，在他的里面可以得救。「抹上松香」，旧约用此字有七十次，译为赎罪，是遮盖之意，表示在基督里罪被遮盖，不被罪恶狂浪所淹没。从水里得救，也有经死而复活之意（彼前三20-21）。方舟只有一门，表示在基督之外别无得救之法（徒四12）。上有透光处，表明在基督内可与上天交通。舟分三层，如圣殿有三进，人有灵、魂、体，均蒙拯救。
各古国均有洪水的传说，其范围至少包括所有人类当时存在的世界。洪水泛滥四十天，存在地上一百五十天才渐消退，洪水消退时，挪亚三次放出鸽子，表明圣灵临世的三个时代，一在旧约时代，去而复返；二在福音时代，得到基督复活的喜讯；三在教会时代，圣灵降下就不再返回了。
最后挪亚和一切在方舟内的都出了方舟，挪亚为神筑坛献祭，使神不再为人的缘故咒诅地，也不再用洪水灭世（创八20-22），并赐福给他们，犹如新人在新地上，但不是彻底和完全的，因为人从小时心里怀着恶念（创八21，九l-7），不过神与他们立约，不再用洪水灭世，并以虹为记，使应许更为坚定。虹于雨后显于天地之间，表明审判已过，神人之间有和平，而虹象徽基督荣耀的救恩（启四31，预表神的慈爱在基督里所立的新约，因基督担当了刑罚，就不再有咒诅临到（路廿二20；启廿一4，廿二3）。不过虹也提醒人，神虽不再用洪水灭世，但可能被火焚烧（彼后三7、10）。
挪亚醉酒赤身，是放纵肉体的结果，而含没有遮掩父羞，不如两兄弟闪和雅弗，以致受咒诅（创九20-27）。迦南可能在父亲的错误上有分，挪亚是家长，甚至是人类第二次的头，他的诅咒和祝福都成为预言，均得实现。
挪亚的时代是末世的预表，主耶稣特别指出，此事乃是为了叫人儆醒（太廿四37-42；路十七26-27）。
6.闪、含、雅弗后代（创十l～十一32）
洪水后挪亚的三个儿子各自分开，其后裔各随自己的方言宗族立国。雅弗的后裔向北扩展，居住在黑海和里海一带，以后向北、西分散，成为欧、亚两洲和高加索人的祖先。含的后裔向南到阿拉伯、埃及、地中海沿岸及非洲。迦南是以色列人以后的故土，埃及称为含地（诗一0五11、23）。闪的后裔在当时的中部，包括后来的以色列人、亚过人、以拦人之地。
含的子孙宁录，意即反叛，他是世上英雄之首，也是一个英勇的猎户，有嗜杀流血的意思，不仅猎兽，也可能猎人。他目中无神，任意妄为，其首都是巴别，以后出来往亚述去，建造尼尼微等大城。他实在是将来的大罪人，敌基督的预表，他背叛、残暴、为王、自高、造像（但十一36；帖后二7-8；启十三15）。
那时世人在宁录的领导下要造一座城和一座塔，塔顶通天，为要传扬他们的名，免得分散在全地上（创十一l-4）。这是人类背叛神与神对抗的一次集中表现，目的是以人为中心，抗拒神的旨意（创一28，九1），并且要自高与神平等（赛十四13-14）。这更是末世的现象，聚住大城、建摩天楼都是外表的征兆，而人心骄傲、人本主义、崇拜偶像、反抗神权、组织人民、任意兴建等，真是无以复加、达到顶点，将神完全排斥在世界之外，但神并未放弃管治。
神降临察看，不能任其发展，因而变乱他们的口音，使他们彼此不通而停止再造，分散天下，这就是巴别，乃变乱之意。从此世界更无平安，到处都是叛乱。世人的言语不同，就看见有神的审判、刑罚和管治的手在其中。这种变乱在五旬节时，曾一度消失，表明在圣灵的浇灌下，顺服神的权柄才有合一的可能（徒二4、11；弗四3）今天，不法的隐意已经发动，敌基督者的灵已在世上，国际间的联合行动非常盛行，反对神的势力也纷纷兴起。离开那敌基督的显露和最后的灾难，审判已不远了。
洪水之后人类的寿数大为减少，从亚当到挪亚这段期间人类的寿命，比洪水之后的人类长很多。亚当与玛土撒拉同时在世上二四三年，玛土撒拉和闪同时在世九十八年，闪在亚伯拉罕进人迦南后还活了七十五年。
亚伯拉罕即亚伯兰，似乎不是他拉的长子，虽然他的名字列在前面（创十一26），可能是哈兰年纪最长。如果亚伯拉罕在他拉死后（他拉只活二0五岁），出哈兰时年七十五岁，则他拉是一三O岁生亚伯拉罕（创十一32，十二4）。虽然这里说他拉带着他的儿子亚伯兰和孙子罗得等，离开吾珥要往迦南地去，但在他们未住哈兰时，亚伯拉罕巳经蒙召（徒七2-4），他拉要同去，却走到哈兰并住在那里，证明未亲自蒙召的人是走不到底的，他拉死了，亚伯拉罕才有新的开始。
当我们看完创世记第一段人类的起源，我们不能不相信这是出于神的启示，不但将世界和人类的起源告诉我们，也将整个人类的历史从起头到末了都向我们显示。特别是从神的眼光、对人的目的和后来的变化作了简单、扼要和清楚的描述，叫我们知道人类的过去、现在和未来的前途，能够得到光照、提醒和警戒。＿
神原来造人的目的是叫人带着他的形像，作他的代表，在地上作王并管理万物、治理全地以荣耀神，享受其中的福分。但人受了撒旦的引诱而背叛神、犯罪堕落了。神在审判与刑罚中赐下应许和盼望，但全人类却要承受亚当犯罪的后果，使人类变质、地受咒诅，世界陷入罪恶、痛苦和沉沦之中。
该隐和他的后裔代表人类的主流是走向罪恶、仇恨、凶杀、背叛、远离神的灭亡路上。塞特和他的后裔则代表神所施恩拣选的族类。但除了少数寻求、跟随、服从神的人以外，也都受到世界潮流的冲击和撒旦的诱惑，与该隐的后裔同流合污了。
到了挪亚时代，人类罪大恶极、完全败坏，只有将人和世界彻底毁灭，这也是全人类的命运和结局。现在的世界和人类，正到了像挪亚的时代一样，也必要遭到同样的毁灭。神当时怎样拯救挪亚一家，如今也要在灭亡的人中拯救因信而进人基督的人。以诺如何代表在大灾难前被提的人，挪亚也代表在灾难中蒙保守的人。
巴别表明世界末后的情况，更加背叛、与神为敌。宁录代表大罪人的出现，神也要降临察看、审判，将居民分散（创十一5、9；赛廿四1；启十八21）。我们今天正面临世界的末了和即将来到的大灾难，应当儆醒预备，以逃避这一切要来的事，得以站立在人子面前（太廿四37-42）。
（二）选民的源始（创十二1～五十26）
从创世记十二章开始，完全记载选民列祖的历史，这是一个极大的转折。从一个败坏堕落的世界和世人中，神拣选呼召了另一班人来走一条截然不同的道路，并改变他们的生命，成为一个新族类，以达到神原来造人目的。从属灵意义来说，他们预表基督带领、造就他的信徒，走属天、属灵的路，直到基督再临，在地上执掌王权，承受神的国度。
1.亚伯拉罕的事迹（创十二l～廿五18）
当我们读亚伯拉罕的事迹的时候，一定要读新约对亚伯拉罕事迹的引用、评述和所吸取的教训，这样才能明白圣灵在创世记中记载亚伯拉罕事迹的目的，和神对于他所选召之人的旨意，以及其中所包含的许多重要真理和信息。由于一个人的信心和顺服，使全世界的人类都蒙福，关系实在太大了（创十二3，十八18；廿二18；罗四17；加三8、14；来二16）。
（l）他的蒙召（创十二l-9）
根据使徒行传司提反说，亚伯拉罕在迦勒底的吾珥时，神就向他显现，叫他离开本地和亲旅，往神所要指示的地方去（徒七2-4）。原来那地是事奉偶像的（书廿四15），由于他的父亲他拉要同行，便由他拉带领儿孙和儿媳出了吾珥走到哈兰，就住在那里。直到他拉死了，神再次呼召亚伯兰说：「你要离开本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。」(创十二1），这里加上要离开父家，因为离开本地（代表世界），本族（代表亚当族）还算比较容易，但要离开父家（代表血统和肉体的关系）就更难了。主耶稣召门徒时就是叫他们撇下所有的（包括父亲）（太四19-20、22;路九59-60，十四26、33），否则就不能跟从主到底，只能作一个交界上的基督徒，停在那里。
神的呼召是有应许的，要叫他成为大国，叫他的名为大，地上万物都要因他得福。亚伯兰就遵命出去了，虽然出去的时候还不知往那里去（来十一8）。他是信心之父，是我们走天路的榜样（罗四11、17;加三9、29）。他先来到示剑的橡树那里，耶和华再次向他显现，并应许赐迦南地为业，在那里亚伯拉罕为向他显现的耶和华筑了一座坛。在迁到伯特利东边的山，支搭帐棚后，他又为耶和华筑了一座坛，为了求告神的名，也是为献燔祭和平安祭的地方（创十二7，十三4、18，廿二9，廿六25，卅三20，卅1、3）。帐棚和祭坛是神的儿女走天路的象征和不可缺少的两件东西，有祭坛也要有帐棚才能维持，有帐棚没有祭坛也不能持久。祭坛是带我们的心向着神，帐棚是引我们的脚离开世界。遇见神的人不能没有祭坛，仰望天的人不能不住帐棚（来十一9-10、13-16）。帐棚是流动的，东西多了就不容易搬动，结果就失去帐棚的生活，也不需要筑坛求告神，更不愿意献祭给神了。常有祭坛，心就向神，挪移帐棚也容易。什么时候没有祭坛和帐棚的生活，什么时候就堕落了。
（2）下到埃及（创十二10-20）
我们就算是到了神所指示、神所应许之地也会遭遇饥荒。按人之常情，为了挽救全家及牲畜免于消灭，应该找一个可以解脱困境的地方，而埃及就是这个地方。然而这不过是一次信心的试验，亚伯拉罕本应当住在神所带领他的地方，仰望等候神大能的拯救，神必不至失信。但他未经神的许可和指示，竟冒然下埃及，实在是错误的（赛卅2，卅一1）：甚至罪又生罪，称妻为妹，虽有一半真情却仍说谎骗人，以致妻子被带进王宫，后果何其悲惨、严重。因此得财是羞耻可悲，但神在此时仍怜悯他的仆人，体恤他的软弱，伸出他大能援救的手，将他从极其不堪的情况中拯救出来，回到伯特利就是从前他支搭帐棚的地方，又在那里求告耶和华的名，恢复帐棚与祭坛，那才是信神的人真正的生活。
（3）彼此分开（创十三l～十四24）
与亚伯兰同行的罗得，也有牛群、羊群，他们的财物甚多，牧人彼此相争，以致他们不能同居。亚伯拉罕得到下埃及的教训、灵性恢复之后，就不再重视财物、不再随便移动帐棚，宁愿与罗得分开，任他选择美地，毫无相争，他的失败竟成了他蒙恩的途径。这次的分开造成极大的分别。
罗得并不是这样，他原来是跟随叔父亚伯拉罕离开本地、本族来到迦南，他并没有听到神的呼召和看见属灵异象，他凭眼见选择了像伊甸园、也像埃及的所多玛。他没有从下埃及取得教训，反而有所留恋，见有一个类似的地方，就向那里挪移，直到住进城里，毫不考虑地与罪大恶极的人同居。结果就被杀、被烧，一切成空，他所选择的所多玛形同地狱。错误的选择常与人的永远前途有关，所带来的悔恨是无以形容的。
罗得离开以后，神第三次向亚伯兰显现，叫他向东西南北观看，凡他所看到的都要赐给他和他的后裔永远为业，又叫他起来走遍这地，都要赐给他为业。这是信心的眼和顺服的脚，看到哪里就得到哪里，走到哪里就得到哪里，没有信心和顺服的人就毫无所得。亚伯拉罕搬了帐篷来到希伯仑，在那里为耶和华筑了一座坛，再一次求告神的名并向神奉献。他只依靠神，别无所求，神也真的作他的磐石、力量和福分。当他的侄儿罗得住所多玛被掳时，他就杀败敌人将他救回，蒙神的祭司麦基洗德为亚伯拉罕祝福。麦基洗德预表基督（来七l-11）。亚伯拉罕对所多玛的东西一样不取，因为他的富足在于敬畏事奉神，这也是他得胜的原因；而罗得从这次被掳中并未得到教训，仍回去居住。罗得从世界里一无所得，而亚伯拉罕从神那里却得到一切。世界不过是一座将灭的城，而神却是万福之源（诗十六11；太五5；约壹二17）
（4）两种后裔（创十五l～十六16）
这是神第四次在异象中向亚伯拉罕显现，对他说：「你不要惧怕，我是你的盾牌，必大大的赏赐你。」当他打败仇敌之后，可能有所惧怕，但有神作他的盾牌，又何怕之有呢？（诗八十四9、11，九十一1；赛五十四17）神要大大赏赐他，有神就拥有一切，神最大的赏赐就是他自己，也是永不改变、永不失去的。然而亚伯拉罕最关切的仍是没有儿子，无人承受他的家业；其实神早已预备，叫他本身所生的成为后嗣，并领他观看无数的星，应许他的后裔将要如此之多。亚伯兰信神，神就以此为他的义，这也成为新约因信称义的根据（罗四3；加三6；雅二23），亦即单单地信神，不凭自己的行为，就可以称义。当时是相信神的应许必能作成，这就算为他的义（罗四22），现在是只信耶稣的救赎，就白白地称义（罗三24、28，四5：加二16）。有一点是相同的，即神怎么说，人就怎么信，只信神，不靠自己、不凭自己、不看自己。我们没有任何长处，只要相信，神就以此称我们为义了（罗四25，十10）。
为了保证神要将迦南地赐给他和他的后裔为业，就与他立约。按当时的规矩，将牲祭分成两半，人从其间经过，就确定证实了所立的约。有惊人的大黑暗是指他的后裔在埃及将受大苦难，受苦为奴四百年。后有冒烟的炉和烧着的火把经过，是表明神必信实坚定他的约。虽然以色列人要经过熬炼和苦难，但神赐迦南的应许过了四千年仍未失效，现在更是接近完全应验的时候。
关于子孙后裔的问题，撒莱等得不耐烦了，就建议将使女夏甲给亚伯拉罕为妾，从她可以生子。这是亚伯拉罕接受人的意思，随从肉体的行动，造成了严重的后果。以后他有两种子孙：属肉体和属灵的（加四22-24、29）但现在的以色列人和阿拉伯人彼此相争、仇恨、为敌，也是一种应验和证明。
夏甲从撒莱面前逃出来后，在旷野遇见耶和华的使者，耶和华的使者在旧约时常代表神（创卅二30；出三2，十四19，廿三20；书五13；士十三21-22；赛六十三9），被认为是神的儿子，以天使的样式出现来安慰指示她。神总是同情那受欺压的人。她回去生了以实玛利，当时亚伯拉罕是八十六岁，这是他凭肉体的力量生的，不是凭神的应许生的，算不得是神的儿女（罗八8）。
（5）立约割礼（创十七1-27）
亚伯兰九十九岁时神向他第五次显现，当时以实玛利出生已十三年。在这十三年中，他的历史好像中断，一字未提。但神仍是信实的，不能长久将他放在一边，当他年纪更老、肉体更为衰弱时，可能就想起神的应许，此时神又向他显现，对他说：「我是全能的神，你当在我面前作完全人，我就与你立约，使你的后裔极其繁多。」（创十七l-2）。亚伯拉罕的信心并不完全，他曾蒙召后停在哈兰，因荒年下到埃及，又随从人的意思生了以实玛利，但他称为信心之父，不能留下错误的脚踪，所以神叫他在软弱失败后将他改正、复兴，重新回到正路上，要在神面前作完全人，以蒙神的悦纳。神是全能的，要信靠、依赖神的应许，神曾立约要赐他和他的扌裔得迦南为业，现再立约使他作多国的父，将他改名为亚伯拉罕，使他的后裔极其繁多，国度从他而立、君王从他而出，并与他的后裔立为永约，承受迦南为业。
神又给撒莱改名为撒拉，使她作多国之母。虽然他们远超过生育的年龄，但仍然相信神是全能的，他的应许必要作成（罗四17-24；来十一12）。神也再次应许生以撒，为坚固他们的信心，证明他是那叫人死而复活，使无变有的神。
神定割礼为立约的证据，不受割礼的要从民中剪除（出四24、26；书五2-9）。从属灵的意义来说，是割断从天然来的生命，与主一同站在复活的地位，成为属灵、新造的人（罗二28-29；西二11；腓三3；加六15）。重要的是心灵必须受割礼（徒十五1-2、19；林前七18-19；加五6），这代表脱去肉体情欲，与世俗隔绝，分别为圣归结神。「正当那日」亚伯拉罕和全家就都遵命受了割礼，立刻的顺服才是真正的顺服。我们不知道什么时候亚伯拉罕得称为神的朋友（代下廿7；赛四十一8），是在他因信称义的时候（雅二23）？或献以撒的时候？或者在遵行神吩咐的时候（约十五14-15）？所以，神的事不再向他隐瞒（创十八17）。
（6）为人代求（创十八1～十九38）
这是神第六次向亚伯拉罕显现。三个访客中，有一位是耶和华神（创十八13、22），他用爱心所接待的客旅不但是天使（来十三2），更是那位天地的主、至高的神来访问渺小如尘土的人。不知不觉的接待和照顾有时竟是作在主身上（太廿五40、45），可是有时我们明知道是主在叩门，却把他拒于门外（启三20），损失是何等地大呢？何况他来时总是带着有福的信息和重大的事情。撒拉的暗笑包括不信的成分，神也带着责备的口吻，向他提出挑战：「耶和华岂有难成的事吗？」到了时候，必能成就。因为他能创造天地，还有什么不能作的
事（耶卅二17）？
这时神要向他朋友指示重大的事，为的是要叫他吩咐他的子孙遵行神的道、秉公行义，神要下来查看并毁灭所多玛和蛾摩拉。神的朋友体会神的慈爱和他公义的性情而为所多玛代求，神虽不愿一人沉沦，但也不能容忍随着逆性情欲的人（彼后三9；犹7）。他求神为城中的义人饶恕其余的人，这也解释了为什么世上罪恶的城很多，却没有立刻遭到毁灭的原因。他求了六次，减到只有十个义人，神也答应了他的祈求。但所多玛城里只有一个义人，神虽没有为他一人饶恕了其余的人，却是救出了这个义人罗得（彼后二7-9）。我们不该想像亚伯拉罕若求第七次，到城中只有一个义人，将会怎样？我想神的朋友会知道求到那里才不越分（约壹五16）
两个天使到所多玛，当时罗得正坐在城门口接待他们，否则结果将不知如何。我们从城里的人对待两人的行为，可证明他们是死有应得，比挪亚时代的人罪恶更重，应当用火代替水来刑罚他们，更为公义。但神仍有怜恤，要救罗得城里属他的人。可惜，他们以罗得的传言为戏言，这也是罗得的言语随便，害了他的女儿和女婿们。
天使催逼罗得带着妻子和未嫁的两个女儿出去，他们却延迟不走，天使就拉着他们的手将他们领出。当神将硫磺与火降下烧灭二城时，罗得的妻子回头一看，就变成一根盐柱。这其中的教训太多了（路十七32），神拯救罗得是因为纪念亚伯拉罕，可见代祷与传福音的工作都很重要，有时传道无效，但代祷并不落空。
罗得是一个失败的义人，落到可耻、可悲的下场，他的后裔也成了以色列人仇敌，虽过十代也不可入耶和华的会（申廿三3-6），可以说是一失足成千古恨。罗得选择的所多玛成为死海，他的妻子变成盐柱，自己和两个女儿住在山洞，难道还不足以成为那离开神、贪爱世界的信徒作为鉴戒吗？今天仍有住在像所多玛那样罪恶城中的世人，正要遭到天火的毁灭，有谁为他们代求并呼喊他们逃出呢？
（7）神的怜悯（创廿1～廿一34）
当亚伯拉罕寄居基拉耳时，又犯下了下埃及时的错误——称妻为妹。虽然他以前曾与撒拉有约定，也是同父异母的兄妹，但已多年为夫妻，且有埃及的教训，就不该再如此。他不信神的保护，而用欺骗的方法保护自己，将妻子任人取去，甚至陷人于不义，受到指责，使神得不着荣耀，自己也受了羞辱。很难想像信心之父，竟落到比外邦人还不如。
这说明人的本性难改，无论灵性多么高，也会在环境压力和自作聪明下，不依靠神而随从自己的私意。大卫犯罪、以利亚求死、彼得否认主，这都证明人的本性是败坏和脆弱的，若不是神的恩典保守，人很难凭自己站立，但有恩典和怜悯的神，常不看我们的失败，仍凭他的慈爱和信实赦免并拯救我们，神再一次将亚伯拉罕从耻辱、软弱之中搭救出来。
神没有因这次的过失而改变他的应许，仍按他所定的日期叫撒拉生了以撒。百岁生子只能是一个神迹，虽然他们等候多年终于实现，因神永远是可信赖的。以前随从肉体所生的恶果仍然存在，以至在以撒断奶筵席的时候，夏甲的儿子戏笑令撒拉不能忍受，而要求亚伯拉罕予以驱逐。亚伯拉罕的心也近于破碎，忍痛用一些饼和一皮袋的水打发他的骨肉走。神仍然看顾受苦的人，也应许童子的后裔成为大国，因为也是亚伯拉罕生的。这在预表上很有意义，因我们不是凭血气生的，但那在上的耶路撒冷，她是我们的母（加四23-26）。按预言说，今天阿拉伯人成为大国就是应验。
非利士人的王亚比米勒竟然来与亚伯拉罕立约，因看到神对他的保佑，又归还了他所控制的一口井，他就在那里求告耶和华永生神的名，因为他经历到神极大的怜悯。
（8）献上独子（创廿二l～廿三20）
这是神向亚伯拉罕第七次显现，也是末次的显现。对亚伯拉罕来说，这是他属灵的高峰，也是神对他最大试验，以前信心和顺服的经验无能相比。这不是神对他不信任，乃是给他一个机会向天使和世人证明他是何等地敬爱神，他的信心是无以复加，他的顺服是毫无保留。神呼召他要带着独生的儿子，他所爱的以撒往摩利亚地去，在神所指示的山上将他献为燔祭。这个要求超过神向人所有的要求，也是要给他最高荣誉和最大的赏赐。亚伯拉罕没有错过这个绝无仅有的机会，他清早起来，并没有告诉他的妻子或任何人，就带着他的儿子以撒去了，他把柴放在以撒身上，自己手里拿着火与刀，只有父子两人同行。到了那地方，他筑坛、劈柴，将儿子放在上面，就伸手拿刀要杀他最心爱的独一儿子，而他儿子以撒也完全顺服，愿意他父亲的意思成就，安静、谦卑、甘心地被杀献祭，这是怎么样的一幅图画呢？乃是天父将他的独生子基督舍了，在各各他山上为替世人赎罪而作了被杀的羔羊。旁边也有公羊两角扣在树上，被拿来献祭代替他的儿子，正是说明他儿子被杀献祭的意义。另一位也就是神的羔羊，背负世人罪孽的，为我们被杀献祭了（约一29；林前五7）。摩利亚山正是主被钉十字架的之处。
亚伯拉罕因着信，被试验的时候，就把以撒献上，他以为神还能叫人从死里复活，他也仿佛从死中得回他的儿子（来十一17-19）。他敬畏神，献上独生的儿子，所得到的是，「论福，我必赐大福给你；论子孙，我必叫你的子孙多起来，如同天上的星、海边的沙，你的子孙必得着仇敌的城门，并且地上万国都必因你的后裔得福，因为你听从了我的话」（创廿二17-18）。他的儿子没有丧生，虽然在他的心里曾一度失去，但他的子孙却如天上的星那样众多，如海边的沙那样无数。今天，连一个小钱都不肯献上的人不知有多少，神今天向你要以撒，你舍得吗？
亚伯拉罕经过这次试验，就像约伯所说一样，「我现在亲眼看见你」（伯廿三10，卅四36，四十二5）。我们能如愿看见那看不见的主，非得凭信心与他有亲密的交通不可。他一生的伴侣撒拉死了，他为她哀哭，却从死人面前起来，买一块地将她埋葬，那地和洞就成了他和直系子孙的埋葬所（创廿五9-10，四十九29-32）。人一生的末了不过得到一块葬身之地，但这些人都是存着信心死的，并没有得着所应许的，却从远处望见，且喜欢迎接，又承认自己在世上是客旅、是寄居的，他们却羡慕一个更美的家乡，就是在天上（来十一13-16）。在那里亲爱的人还要相会，更欢喜的是见到为我们舍去独生子的天父和他的爱子—一为我们舍命的主。如果亚伯拉罕不肯舍去独生子，将来见神时该何等的羞愧呢？
（9）为子娶妻（创廿四l-67）
亚伯拉罕已经一百四十岁了，他最关心的是为儿子娶妻的事，他吩咐那位最老的仆人——可能是以便以谢（创十五2），往本地本族去为他儿子娶妻。他相信神必预备，交待仆人无论如何不可带着他的儿子回迦南，因那是违背他起初所蒙的召。于是仆人带十匹骆驼和各样财物就去了，到了拿鹤的城，他求神让他遇见好机会，果然就遇见亚伯拉罕之兄弟——拿鹤的孙女利百加，正合他所求的应证。利百加的哥哥拉班迎他到家中，当仆人述说其来历经过，他们便同意，又问女子，女子慨然答应，这样就带领利百加往以撒那里去。以撒出来迎接，便领她进他母亲的帐篷，娶她为妻，并且爱她，自他母亲不在，这才得了安慰。
这段故事，不但述说选民列祖的一段重要历史，关于以撒娶妻的事，也让人看到婚姻的原则是信靠神的预备，而得到美满的配偶。不过更令人向往的是这段婚姻故事，正好说出神为他儿子娶妻的心事（太廿二2）。老仆预表圣灵到世上来就是为基督寻找新妇，从远处异域找到童女，即教会（林后十一2；弗五25），跟随圣灵长途跋涉，归向基督，虽未见他，却是爱他（彼前一8）；虽经艰难，仍不觉难（徒十四22），终于到天家相见，使新郎满足得安慰。拉班为利百加祝福说：「愿你作千万人的母」（创廿四60），真的看见教会生产了无数的属灵儿女。这段故事极其美好动人，使我们看见神的计划，父、子、圣灵的工作，教会的地位和信徒走天路的历程。老仆人也是我们谦卑、顺服、忠心爱主以及信靠、遵行神旨意的榜样。
（10）晚年寿终（创廿五1-18）
亚伯拉罕在撒拉死后，又娶了继室，并生了六个儿子，这说明神赐给他以撒时，同时也给了他身体新的生殖能力，犹如鹰返老还童（诗一0三5；赛四十31），「义人要发旺如棕树，生长如黎巴嫩的香柏树」，「他们年老的时候，仍要结果子，要满了汁浆而常发青」（诗九十二12、14）。他按着神的意思，将一切所有的都给了以撒，而把财物分给他庶出的众子，使他们离开往东方去了。他的安排不但有智慧，也是人所当尽的本份。
亚伯拉罕活到一百七十五岁，寿高年迈气绝而死，归到他列祖那里，这不过是论到他的身体。他两个儿子将他埋葬在麦比拉洞，但他的灵魂却去到那更美的家乡，就是神所预备的那座城，那里有千万的天使和被成全义人的灵魂，并新约的中保耶稣（来十一16，十二22-23）。因为神给我们预备更美的事，叫他们若不与我们同得就不能完全（来十一40）。人的结局能说明他一生所走的道路，将来在天上更是显明。
2.以撒的事迹（创廿五19～廿八9）
当我们读旧约历史，特别是创世记中所记载的人物，会发现有两条线，也常交织在一起，即神对人的旨意，包括他的拣选、要求、造就和目的；另一条线就是人怎样回应神的旨意，包括人的选择、要求、对待和作为。这两方面的交接、吻合，或矛盾、背离，就形成了人的道路和永远的前途。
我们看到亚伯拉罕蒙神的选召和带领，也看到了他的信心和顺服。其间也有人的软弱、失败和神的怜悯、拯救，又显明了因此而带来的赏罚、得失及各种后果。神是亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神（出三6），我们看到神是如何对待他们，他们又是如何回应神，从他们所走的道路和结果，可作为我们的榜样和鉴戒，并认识神的旨意和目的。这些主要的功课是学习信靠、顺服神，并行在他所安排与指定的道路中。
（1）以撒得子（创廿五19-34）
以撒的历史虽然包括他早年为儿子（创廿一～廿四）、中年作丈夫（创廿五～廿六）和晚年作父亲（创廿七～廿八9），但更重要的是他与神的关系。首先，以撒是凭应许生的（创十五4，十七19，十八10，廿一1；罗九7-9；加四23），不像以实玛利是凭血气生的，也就是说他是从神生的（罗九8；约一13），是从灵生的（约三5-6；加四6，五25），代表了新约重生属天的信徒（加四26；彼前一3-4）。这与亚伯拉罕蒙召、因信称义、走信心的道路同样重要，都是有关生命道路的最基本真理，再加上受圣灵的管治和造就，就指示了神对每个信徒和所有神儿女的旨意、要求和所要达到的目的。
以撒作为基督的预表，可从他的出生、承受基业、顺服至死、被杀献祭、差仆娶妻等清楚地看出。从他个人的事迹来说，也为我们留下不少的榜样、鉴戒和教训。
以撒娶妻廿年却没有生育，足证人凭自己的力量不能成事，教训以撒和利百加从起头就必须依靠神。在人不能，在神凡事都能。因着困难就将他们引到神的面前来祈求，所以利百加能怀孕生子是从神那里来的。神有意叫他效法其父亚伯拉罕的信心，不凭自己而只信那使无变有的神，他祈求，神就应允。
孩子们在她腹中彼此相争，甚至使她不想活。有些祷告的结果并不十分理想、圆满，可能是因时候未到而强求，像他父亲生了以实玛利一样，也可能我们不是按照神的旨意求那上好的。这里究竟是什么意思，我们可以求问神，他会给我们答复。原来是两国、两族在她腹中，将来大的要服事小的，这说明在人里面有两种力量和因素，大的如该隐、以实玛利、以扫等，代表出于亚当的（林前十五45、47），不是神所拣选的（罗九10-13）。神爱雅各不是因为他的行为好，乃是因为神于创世以前在基督里的拣选（弗一4-5），这是神旨意的奥秘，我们不易明白，却可以颂赞神。
雅各在母腹中抓住他哥哥的脚跟，表明雅各按人的天性与常情是要争的、抓的，他并不比以扫坏，或以扫比他好，因为他们都在争。可是他们也有不同处，以扫常在野外打猎，雅各常在帐棚里安静，他父亲以撒不也常在田间默想吗（创廿四63）？他用亚伯拉罕不是常住帐棚吗（来十一9）？他羡慕他祖、他父所蒙的应许，愿作他们的继承人，这有什么不对呢？他虽不是生为长子却愿意作长子，用红豆汤换得长子的名分，是以扫同意交换，是他看轻长子名分，是他因一点食物把自己长子的名分卖了，这能怪谁呢（来十二16）？新约的判断是不错的，一个贪恋世俗的人不配得到属天的福分。雅各的错是他付的代价太少、得的好处太多，然而这是他仅有机会，他不肯错过。
对长子的的名分有追求的心是不错的，但既有哥哥在先，他与之相争，使哥哥受到损失就是他的错了。有了长子的名分不但得双份产业，更包括祭司职分和王权的统治，以及继承神对他祖、他父立约的应许；流便也是失去长子名分的人，以至其双分产业归给约瑟，祭司职分归给利未，王权归给犹大（创四十九10；申卅三8-10；代上五l-2）。基督徒本有长子的名分（来十二23；启五1O），但仍有失去的可能，在将来的国度里不能承受（加五21）。从过去到今天，都有人为一碗红豆汤而失去永远的福分。
（2）寄居挖井（创廿六l-33）
虽然迦南地是神所指示、带领和赐予的地方，但那地仍有饥荒，好使人不致只靠神所给的恩赐，而是要倚靠赐恩的主。这时以撒想要效法他父亲亚伯拉罕下埃及去，为得帮助，但因那次的教训又不敢直接下去，就走了半路到基拉耳非利士人那里。神怜悯他、向他显现，叫他不要下埃及去，乃要住在神指示的地，要寄居在神应许给亚伯拉罕的地上，神也要赐福给他的后裔，因为亚伯拉罕听从神的话，遵守神的命令。今天，神的子民在地上是寄居的不能往世界里去，要随时准备迁移，不过在任何时候，总要住在神所指定的地方，神必保护、赐福，不必惧怕当地的人和环境的艰难。
以撒在非利士人那里因害怕而称妻为妹，陷入他父亲亚伯拉罕的错误，可见父亲留下坏榜样对儿子的影响有多大（创廿2、11），若不是出于神的保守，后果不堪设想。所以凭自己的聪明，用人的方法而不倚靠神是何等的愚昧、无用、有害。照神的指示，以撒在那地耕种，那一年就有百倍收成（太十三8，十九29）。
井是属地的资源，人畜都必需饮用，赖以为生。亚伯拉罕所挖的井被非利土人所塞住，以撒的仆人所挖的并又有非利士人来相争。以撒便离开那里，远避争竞，到别是巴去了。当夜神向他显现叫他不要惧怕，因有神的同在与赐福就够了，何必与人相争。在这里以撒筑坛，并支搭帐棚和挖井。谦卑、温柔的义人必蒙耶和华赐福承受地土（诗卅七11、22、29；太五5）。我们不仅有下泉，还有上泉（士一15）。我们的泉源在神那里（诗八十七7；赛十二3；耶二13），主所赐的水，叫我们永远不渴（约四14，七37-39）
（3）为子祝福（创廿七1～廿八9）
以撒年老、眼睛昏花，以为死将临近，就要为以扫祝福。因为他爱以扫，喜欢吃他作的美味。在这里我们所看到的以撒和青年并中年时有所不同，不但外面老了、心灵的光景也衰弱了，他不像摩西一百廿岁临死时，眼目还没有昏花，精神也没有衰败（申卅四7）。这也是许多属神的人年老时可怜的景况，不但灵命没有更丰盛、灵历更高深，反而停止前进，甚至落到肉体的安逸之中，不顾神的指示和心意，却为那出卖长子名分的人祝福。
利百加素爱雅各，听见此事，便设计要为小儿子得祝福，以成就神在她腹中时，对她两个儿子的预言。她叫雅各装作以扫，冒名顶替得祝福，她不信神要自己成就他的应许，而用人的手来干预，结果非常不幸。雅各听从他母亲的话而欺骗他父亲，并夺他哥哥的祝福是不对的。上回长子的名分是换来的，并没有欺骗，而这次得祝福，却是用欺骗的手段，所以要受报应。
以扫来迟了，虽然痛哭也无法挽回。以撒相信他的祝福是有效的，是神给他的权柄。奉神的名所给的祝福不能取消或改变，以撒虽然作错了，但不能一错再错。他仍然敬畏神（创卅一42），神一直是以撒的神。
由于父母的错误使兄弟失和，甚至哥哥要杀害弟兄。利百加弄巧成拙，不得不叫小儿子逃亡，从此母子未再相见。利百加对以撒提出的理由虽是不错，但未讲出全部的实情。以撒从自己的婚姻中，知道父亲代表神的意思，不愿他儿子们娶迦南女子为妻，就打发雅各往他母舅那里去。雅各至今未娶，因迦南女子不合神的心意，这一点是蒙神喜悦的。神爱雅各、恶以扫，完全是先天的吗？或者可以在这里找到某些因素。事后以扫娶妻，又有何益？
3.雅各的事迹（创廿八10～卅五29）
神创造人有他的目的，神选召人更有他的美意。虽然在亚当和亚伯拉罕属肉体的子孙身上未能成就，但却要在另一些人的身上作成，以达到他的目的。神在亚伯拉罕、以撒身上作了工，但作为神所要的那个国度和民族来说，还需要藉着雅各和约瑟来被塑造、改变、更新而成为新族类与国度的根基、源流和典范。为此，神在雅各身上要进行厉害的工作，要除去一切属天然的、肉体的、旧造的东西和成分，甚至是生命的本身，而完全成为一个新人，有新性情、新生命，达到神所要的在神国和永世里的子民。
（1）离家遇神（创廿八10-22）
关于雅各的出生与卖长子名分和夺得祝福，我们已在以撒的事迹中看到他是怎样的一个人。名为雅各，就是抓的意思，是很恰当的。他有争夺、进取之心，也做出取巧欺诈的事。本来他所要争得的乃属地及人间的福分，然而在他内心深处，却从他祖、他父那里有所领受，犹如提摩太从他外祖母和母亲那里对神的信心一样（创十八19；提后-5）。因为他对于亚伯拉罕离开本地、本族、父家，来到迦南以至百岁生子的事，不能不知；他对于以撒被献、娶妻的事也不能不晓。在他的身上就有神与他们立约割礼的记号，所以按天然、肉体来说，与世人和以扫没有两样。但地里面却有神的种，虽然可能只是一粒芥菜种的信心（路十七6），但落在好土里，而以扫不过是落在路旁的。以扫和以实玛利一样，按肉体说虽是亚伯拉罕的子孙，但惟独以撒和雅各才是亚伯拉罕的真子孙，以亚伯拉罕的神为他们的神，也承受亚伯拉罕和以撒所立的约。
雅各的一生有几个重要的转折点，这次离家到伯特利遇见神是第一个也是最重要的，因为人一生和永远的前途都在乎与神的关系，遇见神的确是最大的转机。雅各不过是一团泥，在神手中要作贵重的器皿（罗九21），雅各不过是一条虫，神却能使他成为打粮的新器具（赛四十一14-15）。雅各在什么时候遇见神呢？不是在父亲的家或母亲的怀抱中，乃是在他要被哥哥杀害而逃离家园的时候，是在旷野夜幕沉沉、枕石而睡的时候，是在地上的人情和各种关系都脱节，前途茫茫、无所归宿的时候，神就在梦中向地显现了。他梦见一个梯子，头顶着天，有神的使者上去下来，耶和华在梯子以上向他说话，坚固向亚伯拉罕、以撒所立的约，并应许与他同在、保佑他，直到归回这地，就是伯特利。
当他到了人的尽头，神给他另立一个新起头。人的转机是从神那里来的，这是何等奇妙的恩典，天上的神竟向他显现，给他属天的异象和将来的应许，是何等难得的机会。
他睡醒了说：「耶和华真在这里，我竟不知道。」就惧怕说：「这地方何等可畏，这不是别的，乃是神的殿，也是天的门。」他敬畏神、尊重神的殿，也爱慕天门，从此和亚伯拉罕、以撒一样也羡慕天上一个更美的家乡（来十一16）。这属天的异象他不愿意忘记（徒廿六19），他清早起来，把所枕的石头立作柱子，浇油在上面，给那地方取名叫伯特利，就是神殿的意思。他要坚定并纪念碑给他的异象和启示，将他最好的献上，分别为圣归给神，并且许愿若是神保信他平安回来，就必在这里事奉神。凡所得的都献上十分之一，表明一切都是神所赐的，代表将来所有的都献上。
有人可能觉得自己没有遇见这么好的机会，蒙神特别的恩典，可看见天梯的异象。但天梯所预表的基督已来到人间（约一51，十四6），可惜人却不认识他、也不接待他。信他的人，他要赐给他们权柄作神的儿女（约一12）。天梯已在这里，有谁愿意进这窄门气走小路呢？许多人虽没有作异梦、或见异象，但却听见神藉着圣灵向人说话，他们仍不尊重、接受与遵行，他们拒绝神的使者，与将天上永生的福分失之交臂。将来有一天要懊悔。
（2）舅家娶妻（创廿九1-30）
雅各遵照父母的吩咐，来到东方人哈兰之地。一般认为他这时已七十七岁，到这么大的年龄还没有结婚，直到神为他预备的时候来到，像他的母亲利百加在井旁遇见老仆人一样。他在这里遇见了母舅的女儿拉结，这种巧遇说明是有神的旨意。雅各求妻（这原是他来的目的），他求拉结为妻不但是因她的美丽，也是最初巧遇的预兆。他爱她，愿为她服事七年，并看七年如同几天。结果雅各受骗了，所要的原来是利亚，又过了七天，才将拉结给他为妻，为她必须再服事七年。这虽是拉班的欺骗，但也有神的美意，为了使雅各受报应。从此神籍着拉班和他的妻子们来对付雅各。
（3）生养子女（创廿九31～卅24）
神是有怜悯和公义的神，因利亚失宠就使她连生四个儿子。她为儿子所起的名包括她对耶和华的信靠、感恩和赞美，足证她从雅各那里学习了耶和华——雅各的神。拉结忌妒、抱怨像撒拉一样，将使女给丈夫为妾，藉而生子也是不对的。雅各有两妻两妾，造成家庭不睦，互相争夺、忌妒。按神造人原是一夫一妻，上古时代虽未禁止多妻，却也因此引起纷扰。神顾念每一人，在对付拉结之后，就应允她，使她生育，她也看到神的怜悯，并有进一步的祈求。在雅各妻妾为他生子的事上，我们看到神的手在其中。他怜悯那受欺的，管教那专横的，但当人谦卑转向神的时候，神又听他们的祈求。
（4）议定工价（创卅25-43）
雅各为二妻服事拉班十四年就要求离去，但当拉班看到神因为雅各的缘故而赐福给他，便请他议定工价，就可以留住他仍然服事。雅各因人口众多，两手空空，也不便起行，就和拉班议定工价，将有点、有斑及黑色的绵羊和山羊作为他的工价，以证明他的公义。结果雅各用策致富，得了许多羊群、什婢、骆驼和驴，虽然拉班十次改了工价，但因雅各的背后有神的祝福，终于得胜。自然的事在神的管理之下，超然的事更在神的掌管中。
（5）思归故土（创卅一l～21）
雅各若乐而忘返便失去神与他祖、他父所立的约及所应许的福分，而迦南才是他当居住的地方，所以雅各听见拉班儿子们的怨言，和看到拉班的气色不如从前，知道这是神叫他归回故土，到神所应许之地。他就将两位妻子叫来，向她们诉说拉班的对待和神的指示，二妻同意，雅各就带着一切逃走了，否则拉班是不会许可的。拉结偷了他父家的神像，带着迷信和自私的色彩，偶像成了下祥之物。毫无用处（创卅一32，卅五2、16、19）。
（6）拉班追赶（创卅一22-55）
拉班是雅各极强的对手，绝不肯轻易放过雅各，因将他的女儿和财物都带走了，直到七日才追上，若不是神在夜里、梦中警告，恐怕拉班真要害他。遍搜神像无着，雅各就发怒斥责拉班，数算这廿年来受拉班的欺骗和苦待，并宣称因有神的同在才不致受他过分地欺压。
因此雅各立石为柱，以纪念在拉班家中廿年的经过，作一个结束，也成为见证，不但与人和解、结束相争，更是向神立约见证这廿年来，在一个很强的对手之中，虽竭尽己能，很可能仍一无所得，若不是神的看顾和祝福，必定空手而回。世人常是残酷无情的，亲属也可能如此，若不是神的干预和保护，遭遇伤害而死亡是有可能的。但神却利用人来对付、造就、并改变他，这一个功课是花了廿年之久学习的。神要造就人不怕浪费时间，否则不能深刻地组织到人的生命里，成为坚定不移的见证。人一生的成败、事情的得失都在乎神，用自己的计谋和努力都是无用的，他得承认其中有神的报应和管教（何十二2-5）。雅各知道自己如何欺骗了哥哥和父亲，也受了舅舅的欺骗和苦待，他只有谦卑地降服在神大能的手下，知道在世为人不应靠人的聪明，乃靠神的恩惠。
（7）与神摔跤（创卅二l-32）
雅各往迦南地去的时候，神的使者遇见他，他看见神的军兵，就为那地方取名为玛哈念，即二军兵之意。他看见两队军兵保护他并与他同行，因为他有两队人（创卅二10），也可能是指天使一队及他自己一队，合为天地两队。当他来的时候，曾看见天使在天梯上上去下来，这样，神的使者一直与他同在（创廿八12，卅一24，卅二1），并在四围安营搭救他（诗卅四7），又有何惧呢？但当他听到他哥哥以扫带着四百人来迎他，他再不能不惧怕，因为他亏欠以扫，良心不安。他将所有的分作两队，准备逃避，但并没有忘记神，从廿年的学习中，他知道只有神能救他。所以他在急难中求告耶和华，抓住神的应许，承认自己的不配。他一面祷告，一面用自己的方法，想用礼物来缓和他哥哥的怒气和仇恨。他应当这样赔礼，因神的拯救也常让人先尽自己的本分，但雅各肉体最强的部分——自己的生命，还没有受到致命的打击。
那天夜里他带着妻子和儿女们都过了雅博渡口，又打发所有的人都先过河，最后只剩下雅各一人。有一个人来和他摔咬跤直到黎明；但他肉体的力量还是很大，天然的生命仍旧强壮，下能用常规制服他，就将他大腿窝摸了一把。雅各大腿窝正在摔跤的时候就扭了，再也站不住。他觉悟到和他摔跤的不是普通人，乃是神以人的样式与他摔跤。他不能胜过神，不能再摔跤，他的大腿软下来，只能用双臂缠住神不放，并求他的祝福。他不甘心失败，但凭自己的力量又得不到什么，只有求神的祝福，神若不赐恩，他就什么都完了。他的大腿窝筋——天然生命所寄托的地方，在与神对抗的那一点，被神全能的手扭了，瘫痪下去，再也没有力量争竟，也不能与人相争为敌。因此这个人改变了，不该再叫原名，即凭自己的力量和意思去「抓」，而要称为以色列，意思是与神同为王、作神的儿子，不再凭自己的力量得胜，乃是完全靠神决定与祝福他的一生。
雅各为那地取名昆努伊勒，意思是神的面，他面对面地看见神，就什么都解决了。人见神的面是不能活的（出卅三20），所以老雅各死了，再活的应当是以色列。从此他瘸了，再也不能凭自己的智慧、力量做事，不能正常地走路，也不敢与人、与神摔跤。有一个记号在他身上是泯没不了、不能抹煞的。不过手还能抓住神，腿越跛，手就越不敢离开主（林后四7，十二9-10），他一次见到神的面就会常见到神的面。
（8）遇见以扫（创卅三1-17）
雅各所怕的事终于临到，他所种的因必有结果。他看见以扫带着四百人迎他而来，就走到前头去，一连七次俯伏在地，才就近他哥哥。这是该有态度，因他曾得罪他。以扫被感动，抱住他与他亲嘴。雅各不仅谦卑，乃是诚实的说「我见了你的面，如同见了神的面」，因他知道在一切遭遇的背后都有神掌管，无论是朋友、是仇敌，是顺境或逆境，都是神叫我们遇见的，我们只能俯伏敬拜神，向那打我们的鞭子亲嘴。当我们完全服在神大能的手下时，他管教的手就可以松一松了（来十二6-11）。
（9）来到示剑（创卅三18～卅四31）
雅各平安地回到迦南，在示剑城东支搭帐棚。他在那里筑了一座坛，献祭感谢神，并称神为以色列的神，不但接受改名，也承认神是他的神，这都是很大的改变，他与神之间有了新的关系。不过那时他还没有回到伯特利，就是他当初离家许愿的地方。
他的女儿底拿出去要见那地的女子，但却被那地的男子看见了，并玷污她。不远离世俗，就要被世俗污染。她的哥哥们为要替她报仇，就用诡计杀了示剑城的人，使雅各受连累，陷在危险中，这为雅各和以色列家都带来极大的教训。不能与外邦人混杂，以致落在罪中，带来灾害，幸亏神使那些人惊惧，才不追赶他们。
（10）上伯特利（创卅五1-29）
这时神叫雅各起来上伯特利，就是神的家、神的殿，住在那里，为神筑坛，就是曾向他显现的那一位。他也曾许过愿，虽然现在以神为他的神，却还没有以伯特利为神的殿。他知道神与他同在，只是他还没有时常与神同在、住在神里面，雅各的家也还没有成为神的家，家中还有别的人，甚至有偶像。要到神的殿，必须先除去那些外邦神，并且自洁、更换衣裳。他就来到伯特利，为那应允他、保佑他、向他显现的神筑了一座坛，起名叫伊勒伯特利，意思是伯特利之神，那里是神与他相会的地方，他永不可忘记，也不该离开。在此神又向他显现，将他改名，并应许赐福给他，成为一族和多国的民，有君王从他而出，又得迦南地为业，以后都应验了。神从与他说话的地方升上去，雅各又立一根石柱，在柱子上奠酒浇油，这是雅各的第三根柱子，将他的喜乐和安慰藉关圣灵和生命献给神，也将他自己和所有的都浇奠在神面前，为那地起名伯特利。我们一生的转折和归宿都在伯特利，离开伯特利，痛苦、悲哀、羞愧就都来了。拉结死了，流便犯罪，以色列听见了何其难过，不过他的十二个儿子是神所赐的，必不丢弃们，他回到他父亲那里，就是希伯仑。以撒死了，雅各继续在世寄居，走亚伯拉罕、以撒所走的路。
4．以扫的后代（创卅六1-43）
以扫本是以撒的长子，但他因一点食物卖掉了长子的名分，所以他的后代就不能承受神对亚伯拉罕和以撒的应许，而且渐渐地从历史上消失。这里只简单地记载以扫的子孙至三四代及一些族长和王，不过神仍因他们是亚伯拉罕的子孙，和以撒对他的祝福，赐给他们西珥山为业（申二5）。而雅各的后裔——以色列人才是承受神应许给他祖和父为业之迦南地的人。以扫后裔的其中一支——亚玛力人（创卅六12），后来成为以色列的仇敌，常攻打和压迫以色列人，可以代表属肉体和属血气的象征和势力（出十七8、16；民十四45，甘四20。士三13，六3；撒上十五8-9）。他们终必消灭（俄1-2、10、18）。
5．约瑟的事迹（创卅七l～四十七31）
自亚当和世人都犯罪、堕落之后，神从其中选召了亚伯拉罕、以撒、雅各与世人分别出来，赐应许、与他们立约，又造就他们，使他们看见异象，得以认识神，为要建立他们的后裔成为特选的族类，属神的国家，承受迦南为业，作为神在地上祭司的国度和圣洁的国民（出十九5-6），并预表那永远的国度和属天的子民，就是教会（启一6，五9、10；彼前二9）。
神进一步拣选了约瑟，训练造就他，为了成为得胜、作王、得荣耀的器皿，以成就神更高的目的和永远的计划。同时约瑟也作了基督的预表，达到属灵的高峰，成为我们的榜样和模范。从许多方面来看，他一生的道路和生命的完美都可以预表基督，最重要的是他预表基督先受苦、后得荣耀（路廿四26；彼前五1），先降卑、后升高。更详细地说：（1）他为父所爱；（2）为兄所妒；（3）看望弟兄；（4）被投坑中；（5）被卖为奴；（6）无故被诬；（7）同监两犯；（8）被提升高；（9）万民仰赖；（10）娶异邦妻；（11）接待弟兄；（12）使父欢心。
神也预定我们成为他儿子的模样，我们也要行走他的道路（罗八28、29；彼前二21）。我们若与基督同死，也必与他同活；我们若能忍耐，也必和他一同作王（提后二11-12）。我们若在小事忠心，将来他必将大事由我们管理（路十九17）。从约瑟一生的事迹中得到许多教训，我们终身的事都在神手中（诗卅一15）。他向我们所存的意念甚多，何等宝贵（诗一三九17；赛五十五8-9），也是赐平安的意念，要叫末后有指望（耶廿九11）。
（l）约瑟童年（创卅七l-36）
约瑟被称与弟兄迥别之人（创四十九26；申卅三16），他另有一个心志，虽与弟兄同处，却不与之同流合污，常将他哥哥们的恶行报给他们的父亲，因此父亲爱他胜于众子。父亲为他作一件彩衣，表示喜爱和尊荣（撒下十三18），甚至有立他为长子之意，因此为弟兄所恨。因他所作的梦，他们就越妒恨他。他梦见哥哥们的禾捆向他的禾捆下拜，又梦见太阳、月亮与十一个星向他下拜，这是神给他的异象，指示将来必应验的事实，就是约瑟将居高位、得荣耀的事。雅各虽轻责之，却将这话存记在心，如马利亚一样，因他在神面前已有所学习。
他父亲打发他去看望牧羊的哥哥们，他就顺服去了，这时他的哥哥们以恶报善，同谋要害死他。流便为长子本应更忌妒他，却想要救他，可能在他犯罪后，受了父亲的责备，良心不安，也有责任向父亲交代约瑟的下落，所以显得与其他弟兄不同。他们剥了他的彩衣，将他丢在坑里，或想要饿死他，不顾他的痛苦哀求。当他们看见有以实玛利人的商队经过，犹大就向众弟兄说情，要卖地而不要害他，因为是他们的骨肉，众弟兄就听从了他，因为犹大比众弟兄更明智（代上五2），他在弟兄中也为首（创四十三8，四十四14、16、18，四十六28）。
他们宰了一只公羊羔，将彩衣染血送给父亲，说是被野兽吃了，罪上加罪，欺骗父亲，使雅各悲哀多日，不肯受安慰，而雅各也曾欺骗父亲（创廿七19、24），人的罪被赦免了，报应却仍不免（诗九十九8；加六7；耶十七1O）。
（2）犹大事迹（创卅八1-30）
在雅各的众子中，我们特别提出犹大的事，是因为他的后裔是最大的支派，是大卫王的祖先，耶稣也是从犹大支派出来的（来七14）。这里记载的事虽然是一件家丑，但有它的意义。当时兄死，弟娶嫂为立后是一种惯例，因二长子死去，不愿三子娶长媳他玛氏为妻，于是叫她回父家等候。但等了许久仍未娶她，因此她扮作妓女，由犹太怀孕，以归犹大家。犹大本以为她是淫妇，但却看到印、带子和杖，就承认是自己的，而以他玛为义，腹内双生、相争出生，却都出现在耶稣的家谱中（太一3）。犹太两个儿子因干犯了至死的罪而死，但犹大并没有犯至死的罪就没有死。他承认他玛有义，表明自己不义，有悔罪之心，以后不再犯罪。他蒙神赦免，可以不影响子孙，如大卫与乌利亚的妻子在罪中所生的儿子死了，但蒙赦罪后生了所罗门，却为神喜爱（撒下十二13、15、18、24-25）。神有赦免之恩，使人敬畏他（诗一三04）。
（3）为奴被诬（创卅九l-18）
约瑟走了一条剥夺、降卑、受苦的路，在人看是何等不幸，但实在是神的美意，非如此不配升高、掌权、得荣。许多遭遇当时不明白，后来必晓得（约十三7），的确是万事互相效力，叫爱神的人得益处（罗八28）。彩衣变血衣，爱子成奴仆。他被卖给波提之家为奴，身居卑贱、失去自由，所作的梦成为泡影，是甘心屈服、殷勤忠心侍奉主呢？或是存心不服、蓄意反抗呢？或者就意志消沉、自甘堕落，完全失去人生的意义？约瑟甘心虚己、自卑降服在神大能的手下（腓二7-8；彼前五6），愿意脱衣束腰，居于奴仆的地位（约十三4）。他知道终身的事都在神的手中（诗卅一15），既是出于神的，他就默然不语（诗卅九9）。他认为服事人如同服事神，乃是遵行神的旨意，所以尽心竭力。神不但没有离弃他，更使他凡事顺利，蒙主人派他管理一切的家务。
撒旦从不放弃对敬畏神的人要加以试探和迫害，就像对约伯一样，虽然方法不同，但目的都是要叫人犯罪、得罪神，使神的名受亏损。撒旦藉着他主人的妻来引诱他，这对青年人来说，是最难胜过的试探；结果他被那女人诬告下在监狱中。所以我们绝不能认为一次软弱、一次犯罪不重要，亚当岂不是因一次犯罪就被定罪死亡吗？大卫一次犯罪，遭遇何等惨重后果。其实，人所遇见的试探是人所能受的，敬畏神的人能从其中走出来（传七26；林前十13），绝不可为暂时的罪中之乐，而失去永远的荣耀和赏赐（来十一25-26）。倘若此时失败，我们将成为什么样的人，有什么样的结果呢？若凭靠自己难免犯罪，但一想到神就能胜过罪恶。敬畏神是旧约圣徒的得胜秘诀，因为有敬畏耶和华的灵在他们身上（赛十一2）。
（4）被囚解梦（创卅九19～四十23）
约瑟的主人使他脱去奴衣，却换上囚衣，更降低了一步，成了罪犯和国奴，被铁链和脚镣捆拘。在这里神的话试炼他（诗一O五18-19），难道一个敬畏神、不肯犯罪的人，就落得这样的下场吗？神的异梦和启示到哪里去了呢？神的公义、怜悯和信实又如何证明呢？其他古时圣徒都曾疑问，且与神争辩，并发怨言如约伯、摩西、以利亚、耶利米等（民十一11-15；王上十九4、10；伯三l；耶廿14）。但约瑟毫无怨言，没有丧气，监狱没有使他与神的爱隔绝，在狱中满有平安、喜乐和神的同在，他在那绝望之地，也能遇见特别的机会。由于为法老臣仆解梦，希望酒政能救他出来，但酒政却忘记他两年之久，使他在监里的日子似乎无限的延长，永无出头的一日，难道神忘记他了吗？然而神所怀的意念，不是降灾祸的意念，是要叫他末后有指望（耶廿九11）。因他不甘心使人受苦（哀三33），所以绝不会忘记属他的人（赛四十九15），乃是要在苦难的炉中拣选他，直到将他炼净成为精金（赛四十八1O；玛三2-3；伯廿三10），使他学习了谦卑、忍耐、信靠、顺服（来五8），除尽他天然的杂质，满有属神的性情，形成基督的样式，能怜悯别人，甚至爱仇敌。自己居高位而不骄傲，有权柄而不夸耀，当有成功而不归功于己的时候，神就将他释放了，因他已学会作神的俘囚。若是早两年释放，他可能就回到迦南，不能作埃及的宰相，救他一家的人和埃及全国的人了。二位同囚的牢友，犹如基督列在罪犯之中，一得生、一处死；一蒙救，一沦亡。
（5）法老之梦（创四十一l-36）
神见约瑟被囚的日子满了，就使法老作梦，但因无人能解，于是酒政想起了约瑟，提他出监为法老解梦。他将解梦之能归于神，法老梦见七只肥壮、美好的母牛被七只瘦弱、丑陋的母牛吃了。又梦见七个饱满、佳美的麦穗被七个枯槁、细弱麦穗吞尽。约瑟为他解梦，乃是七个丰年的粮食，将要被七个荒年所吞灭。这时神的指示，叫法老要聚敛丰年的粮食，以免被饥荒所灭。不但指出世界所有的现象绝不是长久丰收，而可能是灾荒很快来到，并预表末世七年大灾难。将全世界的情况都改变了。世界并不是可靠安居之地，只有信靠、服从约瑟所预表的基督才能得活。
（6）埃及为相（创四十一37-57）
由于约瑟为法老解梦合宜，他的建议合理，而被法老和他的臣仆所接纳，认为他里面有神的灵和但以理一样（但五14），将他升高作宰相，派他治理全地。这时脱去囚衣，穿上了细麻衣，戴上印戒和金链，并赐给他新名和妻子。此时他年卅岁，和大卫作王及耶稣出来传道同年（撒下五4；路三23）。荒年未到以前，他生了两个儿子，在为他们所起的名中，都有感谢神的恩典之意。七丰年一过，全地有大饥荒正如约瑟所说的。从神来的启示必定应验，而人所作的梦却不可都信（传五7），实在是神在人的国中掌权，王的心在耶和华的手中随意流转（但四17；箴廿一1）。
（7）众兄籴粮（创四十二1-38）
迦南常有饥荒，在雅各先祖先父之时曾有过，现在又有，不但试炼他们的信心，也教训他们要寻求那更美的家乡（来十一14-16）。他打发众子到埃及籴粮，但不打发便雅悯同去，因怕他遭害。这时约瑟在埃及已廿年，他认得他的哥哥们，但哥哥们却不认识他。他想起以前的梦，真的应验了，他用严厉的话盘问他们，不是为了报复，乃是让他们悔改，并要知道他家中的情况。他指定要将他们的小弟兄带来，以证实他们的话，这样就使他们想到以前对待约瑟的罪行，虽然他们可能已经忘记了，神却没有忘记，他要报应他们，也是要叫他们的良心醒悟过来，能知罪悔改，但这仍使他们的父亲雅各受苦、悲伤许久。
（8）再来籴粮（创四十三l-34）
雅各再次叫众子籴粮，犹大诉说原委，必须带便雅悯去方可，在不得已的情况下，雅备只好同意叫便雅悯去，单仰望神的怜悯。其实这都是神在背后掌握和安排，为要成就他预定的美意。约瑟中午要与他们同席，他们为上次归还的银子害怕，却不知正是约瑟的好意。约瑟看到便雅悯时，爱弟之情发动而进去痛哭，他使他们坐席，按长幼次序，众弟兄虽诧异，却仍未能猜出其谜，命运似乎有意捉弄他们，却不知有神在插手。
（9）用策试兄（创四十四l-34）
约瑟进一步用计将便雅悯留下，诬以偷银杯，以试众兄对此反应。假如他们就此满足，留下幼弟不顾而得粮回家，可证明并未悔改。犹大善辞令，或被推为发言人，也因他对父亲的保证，并因他提议将约瑟卖到埃及，这时良心更使他自责，所以他诚恳请求约瑟，因为老父爱子之故，与他性命相连，不能让他独自留下为奴，他情愿代替留下，免灾临父亲。约瑟见他和众兄有惜弟之情，就改变对待的方法。
（10）彼此相认（创四十五l-28）
约瑟与弟兄相认时，他自称是约瑟，他们何等地惊慌。他安慰他们，不要因把他卖到埃及而自忧自恨，因是神差他来，为拯救保全他们而留下余种。所以差他来的不是他们，乃是神。如果人看到一切遭遇都是出于神就好了，一切都有神的美意，不怨己、不忧人，也不必忧虑惧怕，只要信靠顺服，就可以敬拜安息了。
约瑟要请父亲以及他的全家下来，法老也欢喜，叫他们全都搬到埃及居住，并派车辆迎接。雅各冰冷的心苏醒了，决定在未死前往埃及去见约瑟一面。主耶稣再来与他的弟兄相认，他已经为他所爱的预备了地方，必再来接我们去，那时该何等的欢喜、快乐，充满了感谢与赞美。他是那为我们舍命流血的主，现今在天上等我们一同显现在荣耀里。
约瑟为什么特别蒙神的祝福与重用，并得到尊荣如作王一样呢？这的确是出于神的恩典和拣选。然而约瑟与他的弟兄们是有迥别之处，他从年幼时敬畏神、尊重父亲，有高尚的理想和美好的品行，他不愿与庸俗之辈为伍，不肯被环境压服，他办事认真、奉公无私，所以他不仅是蒙召的人，也是被选的人（太廿16；启十七14）。
如果他与弟兄们同夥，在试探中失败，在试炼中灰心，在职务上不忠心，在成功时骄傲，那就不能成为今天我们所认识的约瑟，将来的结局便完全不同了。神的恩召和拣选是因人殷勤和努力而坚定不移（彼后一10-11），亚当犯罪而失乐园，罗得失败仅命得幸免，扫罗违命失去王位，以利昏昧受到重罚，可见人是有失去原来地位和前途盼望的可能。约瑟的得胜是他进荣耀、得赏赐的依据和途径，虽然众弟兄都是得救的人，但不都是得胜的人，只有得胜的人才有冠冕、得权柄、坐宝座（启二10、26，三21）。为此保罗丢弃万事看作粪土，忘记背后，努力面前，向标竿直跑，直到路终，才能得公义的冠冕（腓三7-8、13-14；提后四7-8）。约瑟的锦衣是由彩衣、奴衣和囚衣变化换来的。
创世记对于神的创造、人的堕落、神的恢复，以及对信徒的蒙召、造就和生命的变化、成熟，都讲得非常清楚。亚伯拉罕的信心、以撒的顺服、雅各的追求和约瑟的成就，都是我们学习的榜样，神在每个人身上都有工作，为要塑造成基督的形像。
（六）雅各的晚年（创四十六1～五十26）
在记载约瑟的事迹中，再记述雅各晚年的事，说明雅各的历史在以色列人的历史中占极重要的位置。因为他们就是称为以色列人，他的十二个儿子成为以色列十二个支派，没有一个被丢弃的，都承继神对雅各所立的约和所应许的福分，都成为神的民。而且雅各末段的史迹对神的子民来说，有很重要的属灵意义是值得纪念和学习的。他的晚年超过他的父亲，甚至达到亚伯拉罕晚年所没有经历的属灵高峰，这不能不归于神的管教和雕刻的手，经过对付、剥夺、打击、破碎，除掉了肉体和天然的生命，而以圣灵的管治和充满并神的生命和性情来代替。
1．下到埃及（创四十六l-34）
下埃及离开神所应许的迦南地是雅各所不愿意的，他心中有所疑惧所以来到别是巴就献祭给神，像他祖他父所作的（创廿一33，廿六23-25），在那里求告神的名，寻求神的旨意，并敬拜所事奉的神（诗四十八14，五十七2，一三一1；箴三5-6；耶十23）。寻求他的必寻见，神就在夜间异象中对雅各说话，叫他不要害怕，并应许与他一同下去并带他上来，使他在那里成为大族，神带领他进人深谷也必带领他出来。这时离亚伯拉罕蒙召有二一五年了，同雅各下埃及的子孙共六十六人，加上雅各、约瑟及约瑟二子共七十人（出一5），司提反所说的七十五人，可能包括雅各的儿媳，或玛拿西和以法莲的孙子（民廿六28-29、35）。
雅各与约瑟父子相见，哭了许久，是言语不能表达的，在人生的悲欢离合和父子的情感之外，还有对神的认罪与感恩，犹如见神面的感觉一样。约瑟为他弟兄们全家要求住在歌珊地，也是很有智慧和信心的，因为离迦南地近，也免得与埃及混杂。
2．引见法老（创四十七l-12）
约瑟引雅各见法老，并问他的年岁，他此时正是一三0岁，但不及他祖他父在世的年日。他承认他们都是寄居的，在世上为客旅，他们所仰望的乃是天家（来十一9、13、16）。他真实地认识到自己在地的日子是又少又苦，他经历不少苦难，他的一三0年比今人长一些，但比起古人则短一些，若和永生相比，世上哪一个人不是又少又苦呢？简直如同无有了（诗九十3-12）。所以追求今生属世界、属肉体的人，实在是受了撒旦的迷惑，愚昧到极点。
雅各晋见和离开法老时都为他祝福，这是何等的尊贵。高尚（来七7）。求人祝福的人，却成了祝福别人的人，因为他认识神。
3．以粮易地（创四十七13-26）
从埃及的饥荒可以看到人是靠神生存，天不降雨，地就没有出产，饥荒一长，人就要饿死。第一年用银子、牲畜换粮，第二年就只能用田地来换，将耕种的五分之一归法老，四分自己用。
4．雅各遗命（创四十七27-31）
雅各在埃及住十七年，平生共一四七岁。自知死期临近，就叫约瑟起誓说不要将他葬在埃及地，要将他葬在迦南地，即他祖父葬的地方，因那里是神应许之地，也是预表天家。他得了保证而安息，便在床头上（或作扶着杖头）敬拜神。这话没有记在别的老人临终之时，神在雅各身上的工没有白费，他用一生之久得着一个完全敬畏神、依靠神，直到最后要永远敬拜神的人。
5．祝福二孙（创四十八1-22）
雅各病了，约瑟携二子来见，雅各勉强坐起对约瑟述说神的显现和应许，并收约瑟二子归于自己名下，如亲子一样，以记念他生母拉结的死。以后为约瑟的两个儿子玛拿西和以法莲祝福，但将右手放在以法莲的头上，他原来是次子，约瑟按常理不悦，要将雅各右手挪到玛拿西的头上，但雅各不从，因他预知将来次子要超过长子，这时雅各凭信心所给的祝福（来十一21），毫无自己的私意。这些话后来都得到应验，以法莲支派成为最强的支派，约书亚从他而出，后来成为北国之首，而玛拿西支派后来分裂在约旦河两岸。神的意念与人不同，常拣选第二的、年幼的，如亚伯、以撒、雅各和约瑟一样。
从雅各的祝福中看到他是何等的尊敬神、认识神、荣耀神，他将一生的一切都归于神的牧养、引导和救赎。他坚决相信神要与他们同在，领他们回到他们列祖之地。现在以色列人在外邦飘流很久之后，已经归回了。
6．预言众子（创四十九1-33）
雅各末了，灵性很高，用预言把他众子将来必遇的事告诉他们。这不但是论到他们各人，也是论到他们十二个支派，其中多受他们的影响。他按次序说预言，首先说长子流便，因犯罪而失去长子的名分，从的后裔没有出任何君王、全师或先知，只出了背叛摩西的大坍、亚比兰（民十六l、25、30）。西缅和利未因残忍杀人、而受诅咒、被分散，以后西缅支派被犹大支派所并吞，利未支派没有分得土地。犹大支派得胜有尊荣，将来有君王出生在这支派中，不但有大卫，更有弥赛亚耶稣基督（结廿一27）。
西布伦住在海口，在分地时应验了（书十九11）。但作道上的蛇，后来首先拜偶像（士十八19、27、31）。对约瑟的祝福非常丰富，因为他敬畏神、与弟兄迥异，而特别蒙神的帮助和赐福（创四十九22-26），对便雅悯的预言更显非人意。
雅各再次嘱咐他的众子，要将他葬在亚伯拉罕和以撒及他们的配偶所葬的地方。在他的祝福中，他表明其心志是不与西缅和利未同谋、联络；对他们的堕落，他向来等候神的救恩。对约瑟则将一切成就归于神的大能拯救（创四十九6、18、24-25）；他没有一处显明他自己，但在凡事上都看见神、高举神，而俯伏敬拜他的神。
归他列祖那里乃表明死并非结束生命，而是将灵交给万灵之父，并要与列祖相会（路十六23）。
7．雅各归葬（创五十l-26）
在世上亲爱的人终须一别，约瑟深爱他的父亲，伏在他的面上哀苦、亲嘴，用香料薰尸，过了哀哭的日子，就带着大批人往迦南去将他安葬，但他父亲的灵却不在这里（传七7：来十一23）。
约瑟的哥哥们在父亲死后非常害怕，奉父之名请他饶恕，并谦卑俯伏愿作他的仆人。约瑟却哭了，他安慰他们说：「我岂能代替神呢？从前你们的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全许多人的性命，成就了今日的光景。」（创五十19-21）这几句真是显明神在约瑟的心中运行，叫他为神作美好的见证，无论遭遇什么事都有神的美意。
约瑟也与他父亲有同样的信心，为他的骨骸留下遗命，他不愿葬在他作宰相有属世荣耀的地方，而等候与亚伯拉罕、以撒、雅各一同复活，承受所应许的美地。今天我们一生的追求、盼望和基业在哪里呢（创五十25；太六33；彼前一3-4）？
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