第八章 供应生命
神今天对教会最高的旨意就是要藉着生命的职事，使教会在爱中建造自己，以致在凡事上长到基督里。这是以弗所四章摆在教会面前的目标。再者，紧接着我们刚才所看过，哥林多前书中论身体的教训的一章，保罗在林前十三章又给我们看见神所使用使教会持久得造就的，是爱而不是恩赐。恩赐是藉着神迹、医病、豫言等等，外在的显于工作和言语上。爱乃是圣灵藉着十字架，在肢体的生活中内在工作的果子。恩赐是暂时的方法－当然是神的方法－但身体乃是在爱中建立自己。（弗四16。）一切都要过去，爱却要常存。
这里有一件事，是我们来看教会的职事时所要注意的。我是指保罗在著作中时常强调两件美好的事中，有一件是较好的。有时在某段经文里，这个强调十分显著；有时却是含蓄的，但仍然不能忽略。在这里他着重说到永久性。尽管圣经别处多次说到属灵的恩赐，但保罗在哥林多前书将恩赐与爱相比，叫我们注意到恩赐是比较短暂的。（十三8～11。）
在某一个情形中，神不一定要使属灵的恩赐持久不衰；因为恩赐可以完全与有恩赐者的属灵身量无关。他们的职事是客观的职事；而神在人身上终极的目的，乃是要得着主观的职事，这是藉着那灵在人里面成形，而不是仅仅暂时的停留在人身上。恩赐之所以被称为“属灵的，”不是因为领受者是属灵的，而是因为这些恩赐来自圣灵。
为何许多被神大用的人后来似乎都被摆在一边呢？要回答这个问题之前我得先问：我们怎知神要一直这样使用他们呢？难道神不能有别的计画么？因为神并未签合约！毕竟，我们自己也是常常为着急切的工作，而雇用一个仆人几天；我们明知他未经考验、没有经验，我们也不保证让他这样未经训练的一直作下去。我们保有更换的权利。照样，难道神不能也是这样使用人一段时期，然后按着祂的智慧又改变不用他们？
神是把祂的能力“借”给人，但这永远是神借给我们的，绝不是我们的所有物。例如，参孙得到能力的恩赐，他以乎无所不能，但就着属灵的悟性和生命的纯净来说，他在神面前算得数的很少。他愚蠢的妥协，至终导致自己的覆亡。我们将他与后来的撒母耳相比，就看见神只能用参孙应付暂时的需要，不能再多于此。
因此，仅仅凭著有没有恩赐来衡量属灵的光景乃是错误的。恩赐本身不足以叫神永远使用一个人。恩赐可能存在，也可能很有价值，但那灵的目的是更大的，比这个大多了，乃是要藉着十字架的工作，使基督成形在我们里面。祂的目标就是要看见基督组成在信徒里面。所以这不仅是一个人作了某件事或说了某些话，而是他是某种人。他自己就是他所传扬的。太多人想要讲道，自己却不是那个人；但长远来说，神所看重的乃是我们所是的，而不仅是我们所作或所说的；差别就在于基督有否成形在我们里面。
神所赐的乃是人
在林前十二章，保罗界定了三个题目，是他接着要讲论的，就是：恩赐与那灵，（4，）职事与主，（5，）功用与神。（6。）本章接下来的段落所论到的题目，我想正符合了这三者：七至十一节论恩赐，十二至二十七节论职事，（这一段我们已经颇为详细的看过，）二十八至二十九节论功用；我们将注意到第三段是先说到有关的人－使徒、先知和教师。
那灵所赐的是恩赐；神所赐的是人。这里有一个区别，我想我们要好好的留意。这当然以弗所四章（11～12）所特别强调的，但保罗所有著作的要旨，（不只哥林多前书这里，）都是重在神所能用之人的品质。
如果我们只满意于着重恩赐和真理的教导，而停在那里，那我们的祝福和果子必定停在这个阶段。但这足彀么？我们愿意仅仅被使用么？参孙被神使用，巴兰和扫罗也被使用过一段时期。但请告诉我，他们所代表的能使我们满意么？扫罗不过是一位暂时的君王；巴兰是一个暂时的先知。问题不仅在于人的言行，乃在于人的本身。请注意，当主耶稣引用旧约时，祂不是说，“以赛亚的豫言，”乃是说，“先知以赛亚。”不是说，“你们弃绝豫言，”乃是说，“你们弃绝先知。”主特别强调人这一面。不接待先知或使徒，就是不接待那差他们的神。
我相信这该是我们训练工人的根据。有人看到那些渴望服事主的年轻男女来到上海这里，我们却没有教授圣经知识、讲道学、或这一类题目的课程，就表示惊讶。但我们是希望那些来的人可以成为更好的人，而不是仅让他们学到更多的道理，或学得更大的讲道技巧。我们不是需要更大的恩赐，乃是需要神所能使用的人。很多时候，别人得到我们恩赐的帮助，却受到我们所是的阻碍。活水被迫盛于不洁的器皿，这是何等羞耻。
当然，神会使用那些不配的人，容许他们讲说祂的话，而他们多年以后才完全明白其中的意义；但祂不愿我们任何人停在那里。我们可能这样往前一段时间，但自从祂在我们身上，开始祂那藉管教和惩治而有组织的工作之后，我们岂不是越过越蒙光照，看见我们事实上对自己所讲说的事认识得何等少？祂要我们达到一个地步，不管有没有显明的恩赐，我们都能讲说，因为我们所是的，就是我们所说的。在基督徒的经历中，神的属灵事物，是越过越少在外面、出于恩赐的，却是越过越多在里面、出于生命的。长期说来，算得数的乃是工作的深度和内在性。当我们更多得着主自己，别的事物－甚至必须包括祂的恩赐－就越过越无足轻重了。这样，虽然我们还是教导同样的道理，讲说同样的话，对人的影响却大有不同，在人里面所显明的那灵的工作，也越过越深。
神给祂的仆人豫言的恩赐；祂将先知赐给教会。先知乃是有一段历练、受过神的对付、经历过那灵组织工作的人。有时一些想作传道的人来问我们，要花几天来豫备讲章。答案是：至少十年，可能接近二十年！在这件事上可应用一句俗语：“姜是老的辣。”因为对神来说，传讲的人，至少与所传讲的事是同样重要。神是先把祂今日的信息作到一些人里面，然后才拣选这些人作祂的先知。
明白道理和认识神是两件相当不同的事。属灵的事绝不是装在头脑中。我们看重好的讲章，但神寻找好的人。有的人说话，我们就得了帮助；别的人说同样的话，我们却是空空的。分别在于人本身。我们不能以人的智慧代替属灵的价值来欺骗教会。教会是知道的！没有任何事能代替人在神面前的所是。
所以问题乃是：我们就像我们所说的话那样么？我们要呼喊说，“主，如果我不认识你，和你十字架的意义，以及你的灵在我身上组织的工作，求你拯救我，使我在传讲上不致僭越你；从今天起，将所需要的工开始作在我身上，以弥补这个缺欠。破碎我、塑造我、试验我、磨练我，使我能传说我所知道的事。”这必须是我们的呼吁，因为我们若在祂的名里传讲我们所不晓得的事，对神即或有用处，也是少之又少的。
恩赐与生命
“恩赐原有分别，圣灵却是一位；职事也有分别，主却是一位。”（林前十二4～5。）我们已经题过，论到职事的这句话，与十二至二十七节那一段是平行的，那里论到基督与祂身体相互的生命。但从这两句话，我想我们可以看出另一个有用的区别，就是恩赐与生命的区别，也就是尽职的凭借与尽职的内容之间的区别。
恩赐是我从圣灵所得的凭借，我藉着恩赐，就能把从基督所领受的供应给身体；职事乃是我从基督所领受而供应给身体的。每一个职事都供应多一分的基督；保罗在这里是将职事，不是将恩赐，与人身体上看、听、行的功能来比较。因此，不同的人可能有同样的恩赐，但本章所说各种生命的“职事，”却不是这样。每一个都是独特的－每一个肢体对全体都有独特生命的供应。你我特别从主所领受的，就分享给祂的子民；这甚至可能是身体以前从未领受过的。为着成就这“供应基督”的职事，属灵的恩赐不过是工具而已。我只是使用恩赐，将我所认识的基督供应给身体。
这一点非常重要，因为这表明许多所谓属灵的复兴，都在错误的根基上。那里有恩赐的展示，却没有基督，就像有许多器具，却没有盛装的内容。但更糟的是，恩赐若没有基督，不仅是虚空的，更是欺骗人的。有些恩赐可能假装成一个样子，而基督的职事绝不会如此；但对身体来说，要紧的不是我们的恩赐，乃是我们藉着恩赐所传输个人对基督的认识。在医院里，两个护士可能使用完全相同的匙子，但重要的是匙子中所盛的是甚么；一位可能在其中摆进昂贵的特效药，另一位可能只放一些普通的止痛药。算得数的乃是我们所供应的。基督身体的健康和成长，单单来自供应基督的职事，绝不是仅仅由恩赐而来。虽然恩赐是必需的，（因为“那灵的表显赐给各人，是要叫人得益处，”林前十二7，另译，）但恩赐绝不能代替基督。我们首要的本分是要问自己：“我有没有甚么可以给人？”并要凭着那灵，学习如何将基督供应给身体。
我如何能得着特别的职事？首先不是藉着道理，乃是藉着生命。亚伯拉罕乃是在只能信靠神的环境下，学习信心的功课，他不是藉着接受道理，就学会这功课。亚伯是在经历中学习藉血得赦免的价值。先是有难处、失望、经历、以及生命；然后才有道理。不是从探讨、研究及比较道理来得着生命，乃是到了绝望的地步神才赐生命。我们该抓住每一个机会去研究、学习，但在其中我们找不到自己的职事。传道人在此有一个特别的危机，就是常常从圣经中寻求新的亮光，来作新的讲道题目。但这不是得到职事的路。构成我们职事的，乃是我们对基督特别的经历；乃是我们信心的试炼，才在我们里面产生经历。
在此我要你们注意，保罗在两封给哥林多人的书信中，所强调的点有显著的改变。哥林多前书似乎主要论到恩赐的职事；哥林多后书主要论到生命的职事。林前十二、十四章题到许多恩赐：智慧、知识、医病、神迹、豫言、辨别诸灵、说方言、繙方言等等；神赐给这些恩赐，是要使整个教会得益处，所以那里论到主要的问题乃是：这些恩赐有何特别价值？另一面，在林后三、四章，当保罗说到他自己的职事时，他完全不强调恩赐。很明显的，他是更关心基督在里面的成形。基督，在瓦器里的宝贝，乃是教会职事的源头和主题。（林后四7。）“四面受敌，却不被困住，”“遭逼迫，却不被丢弃，”“打倒了，却不至死亡，”或者我们可以这样说，“似乎完了，却还没有完！”保罗里面这宝贝能得胜而存在，就是秘诀。基督的死作工在他里面，成了供应神子民之生命的源头。
我们可以把保罗在十节所说“身上常带着耶稣的死，”解释为“耶稣的治死把死作在我身上。”这种治死的工作，我在别处也曾题过，与罗马六章一次永远的死不同，因为这是每日不断在神儿女身上进行的过程。这治死首先在我里面引到生命。（10。）但感谢神，不是仅仅停在这里－这是我们当今要看的点－乃是往前供应生命给别人，使“生…在你们身上发动。”（12。）
保罗告诉我们，他是藉着生命服事教会，他这样说，就确切指出教会中一切真职事的根基是甚么。死亡在神的仆人身上作工，就产生生命；因着他有生命，别人也就有生命。教会有所领受，因为有人乐意背十字架。算得数的，乃是有人接受了耶稣的死。这是保罗给哥林多人新的功课。神的儿女若让神藉着试炼和试验作工，赞美神并顺服祂的旨意，祂就有可能把生命带给别人。但只有那些付此代价的人，才能得着这宝贵的职事。因为生命惟有藉着死才能释放出来。恩赐本身的价值既是较低的，恩赐使我们能作并能说的，就绝不能补足我们这些神的仆人里面所是的缺欠。
由此我们看见建造身体的两种职事－恩赐与生命；我们可以自问：我们在那一种里面看见神最高的旨意？我要回答：不是恩赐，乃是藉死而得那来自基督的生命。我们不是要丢弃恩赐，（提前四14，提后一6，彼前四10，）但我们若把恩赐摆在第一位，就表示我们在属灵的事上仍然“意念像孩子。”（林前十三11。）保罗在林后三、四章里向我们指出，最有价值的事，乃是我们藉着接受主的带领而得着对基督的认识，并基于这认识，将那灵在我们里面形成的生命，供应我们的弟兄。
今天，有许多人藉着恩赐来尽职；藉着生命尽职的却比较少。对于在主里年幼的信徒，这可能无可厚非，因为他们属灵的历史短暂，他们里面藉十字架作工而有的生命度量也有限。因此，为着造就年幼的教会，并为着拯救灵魂，属灵的恩赐可能特别显著。但这些恩赐本身不是成熟的记号，当然也绝不值得夸耀。恩赐的显明会建立信心，但随着教会中属灵生命度量的不断增长，就越过越不需要依赖恩赐，因着恩赐而骄傲的危机也越过越少。这样的长进，不一定就是所说或所作的事不同了，乃是神仆人里面的意义增长了。话语可能没有改变，却是从里面更深的感觉发出来的。不是恩赐，乃是十字架的作工；这是人属灵的身量。只有愚昧的人，才因着神所给的话语而骄傲，因祂岂不是曾给我们看见，在必要时祂也会藉着驴子说话呢！
因此，就某种意义说，我们用不用恩赐乃是次要的事。重要的乃是我们供应生命－我们从主所得着的生命。神到底是否容许个人保留某些恩赐，或者加添他们的恩赐，这是神的事。但有一件事是确定的，在教会的长进上，神是使用生命过于使用恩赐。至少在比较明显的表显上，恩赐是逐渐消退的，而生命是加增的。就着对教会有效的职事来说，话语、口才、神迹或方言都不是首要的。神可能使用人一时作祂的出口，事后又把他们摆在一边。但身体的生命却在往前。所以信靠恩赐的人乃是愚昧的，除非他们从生命的赐与者供应生命。
死亡对教会的攻击
当耶稣在地上的时候，祂自己就是神圣生命的器皿。人摸着祂就摸着神；人看见祂就看见神。神格一切的丰满都有形有体的居住在祂里面。（西一19，二9。）今天，神圣的生命是交托给祂的身体─教会。她是这生命的器皿，命定要被充满，以达到神一切的丰满。（弗一23，三19。）一切属基督的都要在教会里面看到。这是神留教会在地上的目的，她要盛装并表明神儿子的生命。
祂是亮光、道路、真理；祂是子、君王、那“我是。”但祂最突出的职分是甚么？祂在约翰十一章二十五节告诉我们：“我是复活，我是生命。”（另译。）这的确是祂最特殊的点；就如启示录开头几章给我们看见的，教会乃要认识祂是那复活并活着的一位，好使教会也能具有同样的特性。教会的任务，就是显明基督的生命与复活。
自伊甸园开始，神与撒但的争执，一直就是在死亡与生命这个问题上。（参创三3～4，罗五12，17，21，林前十五22。）神的特性是生命，撒但的特性是死亡。这不只是圣洁的问题。世界上有许多虚假的圣洁，我们很容易受骗，但生命是无法假冒的。我里面有没有生命？我在另一个人身上有没有摸着生命？这是问题所在。因为生命比思想更深，比感觉和教训更真实。那里有生命，那里就有神。基督与一切其他人的分别就是：其他人是死的，祂是活着的。死亡摸不着祂。神曾藉着基督毁坏死，如今也使用教会为着同一目的。今天教会是神生命的器皿，蒙召来彰显祂儿子复活的生命，并带人来认识这生命。
如果这就是教会的工作和职事，我们就很容易看见撒但在她身上攻击的性质。死乃是他的武器。请注意这点的重要。如果攻击是藉着罪或世界而来，或只是直接的攻击，我们必知道如何防卫。但即使罪的问题解决了，世界对我们也没有吸引，撒但仍然有能力。如果器皿有好几个漏洞，单单堵住一个是没有用的！
罪不过是途径，死却是目标。对付罪仍没有摸到死。如果你已经到达一个地方，即使通往那里的路受到毁坏，也不会使你脱离那地方。撒但的能力不只是在于爱世界，在于罪，或在于任何对心思、身体或其他方面直接的攻击。我们可能胜过这一切事物，却仍不是得胜者，因为撒但还有藉着死所掌管的权势。
赞美祂的名，神从起初就给我们看见，教会所受的攻击是从那一方向而来。我们要知道攻击是来自“阴间的门，”就是死亡的门。这辞在新约只出现过一次，就在马太十六章十八节，这辞出现在这里，是最合式不过了。撒但最害怕的，不是教会抵挡罪恶，不爱世界，或胜过其他直接的攻击，乃是教会抵挡他死亡的权势。
因为撒但掌权是藉着死，所以那里有他的管辖，你在那里就摸着死。他最具特征的工作，不是鬼附或犯罪，乃是死。因此，基督的工作不能停在救赎那里。祂工作的中心，乃是要藉着死把那掌死权的废掉。（来二14。）这是很大的事实。在耶稣基督的死里，撒但死的权势一次而永远的受了对付。那个死超越所有其他的死。在亚当里的死并未将人了结，但在基督里的死却将人了结；这是有能力的死。在基督里，一切必须死的都死了，结果那掌死权的就不能再管辖他们了；他们已经死了。你绝不能将灰烬再次点燃起来。一座房子一旦被烧成灰烬，就不能再着火了，因为头一次的火已经作了工，以后的火就再无作用了。
所以那开始于伊甸园的生命与死亡之争，到了客西马尼和各各他就终止了。在那里死被废掉，生命与不朽坏就照耀出来。不仅撒但被毁坏了，并且对我们这些蒙救赎的罪人，因为我们在基督里已经经过了死，所以死也过去了，我们已得祂不能朽坏的生命。
然而，我们不该以为这争执就在那里结束。如果“阴间的门”是指明一种势力，则“不能胜过”就含示一场继续进行的争战。今天这争战仍在进行。撒但今天特别的目的乃是在教会里散布死亡。在这短短的时间内，死亡仍是他的权势。他如今若能把死亡带到神的子民中，他就满意了；他不在意那里有多少美德，只要死亡也在那里存在并活跃，他就满意了。
“体贴肉体的就是死，体贴圣灵的乃是生命平安；…弟兄们，这样看来，我们并不是欠肉体的债，去顺从肉体活着。你们若顺从肉体活着必要死；若靠着圣灵治死身体的恶行必要活着。”（罗八6，12～13。）这些话是对信徒说的，警戒我们要保守自己在生命里。但撇开罪（其报应当然也是死）不谈，我们有多少人认识，仅仅消极的对待生命，就是作死亡的散布者？因为我们这样作就是给肉体留地步。
举一常见的实例来说。再没有比毁谤和批评（不管其中有多少事实）更能散布死亡了。神要我们沉默，但我们的舌头却停不下来！祂要我们安静的同祂在一起，但我们的腿却继续跑！祂要我们停下，我们却奔跑；祂要我们沉默，我们却多言多语；这些都是从肉体的情欲来的，与肉体那些更粗鲁的表现没有两样。把肉体－即使是“中立”的肉体－带进神的工作，会引来阴间的门的攻击；如果我们说神不要我们说的话，我们的话里就必然带着死亡。
生命是无法解释的。我们摸着了，就知道这是生命。如何知道呢？不是凭着思想、感觉、或所谓的“第六感。”知道的人就知道；不知道的人就不知道。知道的人永远无法向不知道的人解释－直到他们自己知道了。认识生命的人，能在别人身上认出生命。那些身上带着死亡的人，认不出生命或死亡。天然的人可以分辨冷暖、道理的好坏，却不能分辨生命与死亡。许多人以为，教会中看不见明显的错误就好了。但这样不能分辨生命与死亡，乃是致命的缺欠，因我们受到攻击还不知道。愿神赐给我们这种分辨的能力！
教会既是基督在地上的彰显，是基督所宝贵的，所以也就是撒但要在其中再展身手（倘若他能）的舞台；我们若散布死亡，就是与他合作了。唉，我们有些人所作的正是如此！我们在神的工作上所夸一切的“才能，”成了他手中的工具。我们那不受十字架约束的天然才能和才华，给教会带来了死亡。甚至我们最完美的教训，如果被天然的心思所强取，就只会在那里散布死亡；我们属灵的“恩赐，”如果被属肉体的人把持并误用，也是如此。请记得参孙的例子！凡不是真实出于神这生命源头的，所供应的只不过是死亡而已。简言之，人若只摸着我，而没有摸着我里面的基督，他们就摸着了死亡，而没有摸着生命。
在这件事上假冒是没有用的；真相总会显明。因为别的东西可以模仿，生命绝不能模仿。我们的灵如何，我们给人的印像就如何。那里若有死亡，人就碰到死亡；那里若有生命，人就碰到生命。
生命或死亡的散布是时刻在各处出现的－在家中，在教会里，在祷告聚会中。有些人在场的时候，你讲道比较容易，另一些人在场的时候，你讲道比较难，为甚么呢？这与人无关，这完全在于生命是在涌进来还是在流失。因着身体是基督的彰显，我们惟有藉着供应基督才能对身体有所贡献；基督就是生命。那些有生命的人就在聚会中供应基督。但另外一班人，就是他们的“阿们”也是死的！擘饼聚会和祷告聚会的属灵能力，乃在于参与的人仅仅是消极的，还是在带进生命。因为现今在这里，仍有那曾发生于伊甸园和加略山的生命与死亡之争的回声。复活的生命是否在此？这问题到处都存在。每个肢体在神面前都有责任，将复活基督的职事带进祂的家中。
供应生命给基督的身体
我们一再的被带回来，看见基督的身体乃是一这个事实。我们无法逃避这个事实，保罗在下面的经文中，又再次突显这点：“若一个肢体受苦，所有的肢体就一同受苦；若一个肢体得荣耀，所有的肢体就一同快乐。”（林前十二26。）
我们要特别仔细注意这里所说的。这里不是说，若一个肢体受苦，所有的肢体就应该受苦；乃是说，所有肢体实际上就在受苦。这里也不是说，若一个肢体得荣耀，所有的肢体就应该得荣耀；乃是说，他们实际上分享了这荣耀。如果身体的一不是事实，这些话不过只是优美的情操而已。但身体的一既是神圣的事实，所有肢体与受苦的肢体一同受苦，就也是事实。他们不仅是尝试要，或应该要这样，乃是实际上就是这样。二十六节不是指引或劝勉基督徒该如何行，乃是描述实际发生的事。因为基督的身体永远是一的，所以肢体受苦时，全体就都受苦，肢体被高举时，全体就都被高举了。
神的儿女有时在经历上认识到这事。我在中国南方一个亲密的朋友曾告诉我，当中国各处暴发拳匪之乱时，消息尚未传到她那里，她灵里已经感到很重的负担；同样，在英国威尔斯复兴时，她虽然对这事一无所知，但她却有生命的感觉，灵里也高昂。另一位西方的朋友更令我惊讶，当我访问他，谈到我们在中国的工作有几次遭遇特别严重的试炼时，他说，“当然，我们在接到你们的信以前，早已感觉到了。”
最要紧的，不是我们有否听见这些消息。事实上，当主那一面有行动时，身体这一面就有了反应，并且所有肢体都在这反应之下。我们对这事的察觉，不是依靠消息的传递，乃是藉着我们凭生命之灵而对主有认识。
如果身体的一个肢体犯了严重的罪，或忍受着重大的苦难，属灵的肢体必然感受到压力。相反的，如果某一个肢体得着生命新鲜的流入，其他活在身体生命里的肢体也必然感觉高昂。有时你可能先要经过很大的痛苦，才能从神领受启示；有时你却不必寻求，亮光就涌进来。头一种情形，我想你是在突破要得到生命新鲜的流入，好供应别人；第二种情形，你是在收割别人受苦的效益，因为他们的受苦已经使身体自然得着了增长。
然而这事还有另一方面。如果你是为着个人的目的寻求长进，你就把自己从整个身体的生命水流隔绝了；即使你达到所寻求的长进，也不会叫你得益处，事实上这对你以及身体其余的部分，都会造成损害。这种情形在肉身上就是所谓的癌。癌是由某个细胞过度发展所致的。那一个细胞不受约束、不受控制的繁增自己，因而消耗了所有传到它那里的养分，没有将养分传给身体的其他部分。它成了单独的官能，侵占了周围的组织，强把自己歪曲的特性加于其上。天然身体有一种自然作用，可以抵抗其他疾病，但却不能抑制癌症，因为把更多的生命供应给发病的地方，癌细胞就吸收更多的供应，来为着自己的利益。因为流出受到阻碍，所以流入只会使问题加增。这是对属灵的事物何等真实的写照！在正常的情况下，身体上任何一个肢体得着新鲜生命的供应，就立刻给整个身体带来增长；但如果一个肢体因着渴求个人利益而变成孤立时，这个肢体越增长，基督的整个教会就越受到危害。
所以基督的十字架是何等宝贝！它在每一个肢体所能达到的范围，提高整个身体生命的度量，只要这肢体让十字架厉害的对付他里面天然的生命。让我们为着身体的缘故祷告说，“主阿，粉碎我里面一切自私、个人、且会减弱你身体的东西，为着你自己的扩增，叫我摸着以前从未摸过的生命领域！”
我们已经看见，在林后四章，基督的死如何在一处发动，（十节的“身上，”十二节的“在我们身上，”）使祂的复活能在两处显明。（十节的“在我们身上，”以及十二节的“在你们身上。”）在此我们看见结果子的生命和结果子的职事，当然二者至终就是一个，不过是在不同的地方显出来而已。在头一种情况，生命是显在死所发动之处；在第二种情况，生命是显在另一处。显在我身上的，我称为生命；显在别人身上的，我称为职事。
没有十字架就没有生命，也没有生命的职事。受苦的目的乃是为着完全并丰满的职事。理论不能代替这个。职事的贫乏乃是因着拣选容易的道路；过轻松日子的人往往只有很少的供应。他们不明白人的需要。当然我不是说，我们要自惹麻烦，或要苛刻恶待自己的身体。那灵自己要为我们的经历负责，带领我们在身体、心或灵各方面经历“耶稣的死，”使我们的职事得着丰富。我们的责任只是跟随而已。
或许你要问，你如何才能被神使用，来供应生命给身体。不是决心要作很多事，或是退隐甚么事也不作，乃是简单的让十字架在你平常与主同行的路上运行。那些藉着说话或工作来服事的人，如果有一天被禁止活动或说话，他们就发现自己没有职事了。但你职事的度量，不是决定于你活动的程度。只要让“耶稣的治死”在你里面作工，生命就必显明在别人身上。“死在我们身上发动，生却在你们身上发动。”这是身体不变的律，是没有例外的。所以你不需要特别劳苦，在这方面带进身体的增长，因为神藉着十字架带你经过的，自然会带进扩增。
你也不需要讲很多，因为你不必将自己死的经历见证出来，为要对别人供应生命。只要你乐意死，别人就会得着生命。实际会将自己表达出来，不需要人的传达。我们并非“藐视先知的讲论，”（帖前五20，）但我们确信，身体里的职事不是在于传讲或见证。我们私下与主的交通，就足以供应生命给祂的肢体。我们若为主受苦，不必使别人知道受苦的故事，那个苦难自然会使别人有长进。谈论我们所受的苦，不只是多余的，有时反而使人生厌。
你若赦免一个弟兄，不管你有否表达出来，你赦免的实际就会供应生命给身体。（当然，在这种情形，主可能要求你有所表示。）你若真的爱一位弟兄，虽然你可能从未告诉那位弟兄你如何爱他，那个爱就会建造身体。有一次，我参加英国的一个大会，临时被通知要站讲台，而我不知道，一位日本弟兄也是讲员之一。我们从未见过面，而当时中日两国正在交战。我们只有机会作了短短的交谈，我不知道那位弟兄感觉如何。但我知道，当他讲的时候，我感觉到在主里弟兄的爱和交通，这爱超越了国籍的障碍，也不需要言语的解释。
基督的身体得着供应，首先不是藉着传讲和工作，而是凭着里面的实际。圣灵所关切的乃是真实的事，祂绝不会为虚假的事作见证。你用话语所传达的，不过是你所已经带给教会的基督；就如我们说过的，身体乃是藉着生命的的交通得着供应。当死在我们身上发动时，生命就很简单、自然的传输给别人。所以问题不是你所作或所说的有多少，乃是你在神手中经过的有多少。
在身体合一的根基以外，没有真实的职事。你常常怀疑自己怎能尽功用，直到你看见这个事实；当你看见了，你就知道自己若领受了甚么，身体立刻就得着了。你所有的就是身体所有的，你无须努力去传输。你想要建造教会么？那么，就让教会在你身上得建造。你从头所领受的，祂的身体，教会，自然就得到；你没有领受甚么，教会就绝不能藉着你得到甚么。领受的问题解决了，职事的问题也就解决了；而领受的问题，是藉著『耶稣的死”得解决的。
话就是灵就是生命
当然，话语的职事有其地位，也是我们极其需要的。我们或者可以把属灵的恩赐分类为工作、行动的恩赐（譬如医病、神迹），以及话语的恩赐（譬如作先知说话、教导、说方言等等），如果我们这样作，我想我们会发现保罗主要着重后者。保罗在林前十二章二十八节所列的头三类人－使徒、先知、和教师，也许有别的恩赐，但无论如何，他们首先必定是神话语的执事。例如，圣经告诉我们，十二位使徒寻求免去行政工作，主要的乃是要专心祷告，并尽话语的职事。（徒六4。）所以保罗论到这些有恩赐之人的话，乃是总结于劝勉我们要“切切的求那更大的恩赐，”（林前十二31，）然后在插进来论到爱的经文之后，他又回到这个主题说，“你们…更要羡慕的，是作先知讲道。”（十二31，十四1。）事实上，接下来的第十四章完全是论到说话的恩赐，把神迹或行动的恩赐都摆在一边了。
所以为着祂教会的建造，神强调话语的职事过于工作的职事。教会不是要倚靠神迹，因为神迹只会引到外面的事物。以色列人在旷野不断摸着神的工作，却摸不着祂的生命。福音书里的群众也是一样，他们目睹主恩典的作为，却完全不认识祂来所要赐的生命。甚至主的门徒在这事上也构不上，他们自己虽也行了神迹，至终却落入争论谁为大。这就是没有在爱里的建造！
但“种子就是话。”（参可四14，彼前一23。）离了神生命的话，一切都算不得甚么。神迹的工作可能印证话，但其本身却无法供应生命。教会必须藉着主永远的话才得着增长。
今天教会许多的毛病，是因着基督徒满足于仅仅客观的接受教条。他们寻求对圣经有外表、心思上的亮光，却因缺乏在经历上主观应用神的话而停滞不前。他们找到圣经里许多思想上的难题，对他们来说，亮光就是这些难题的解决。对许多人来说，一般的真理已经取代了特殊的真理。他们觉得只要他们在教义上是“保守”或“正统”的，一切就都好了；于是他们就在心思上赞成这点，反对那点。因此，基要派就看自己比摩登派层次更高；但在神眼中，他们属灵的度量并不能超过他们所有对基督真实内里的启示。他们可能完全是对的，但除非他们得着生命，他们仍缺少那惟一的、最基本的要素。
赞美神，今天教会有话语的字句！我们有自己的圣经和自己语言的译本，为此我们感谢祂。但字句（即使基要的字句）杀死人，惟有那灵赐人生命。（林后三6。）我们若要将生命带给人，我们必须不仅照着几世纪前神的思想来传讲神的话，我们必须也知道那灵今天如何将这话应用到人身上。
因为新约中的“先知，”乃是像以利亚或施浸约翰那样，对神的子民宣布神当前的旨意。他的传讲是至为重要的，因为是藉着神的话叫人认识神对这时代的心意。先知必须具备三种特质：在神面前的历史、内里的负担、以及神所赐的话语，以发表并解释这负担；所以当他把话语服事出去，他就卸下了他的负担。
为着今天这样的职事，对圣经的研读乃是需要的。当然，任何一个有理性的聪明人，用一年的时间，就可以得到相当多的圣经知识；但我们若对神认真，神绝不会轻易让我们过去，祂必会采取行动，以确使我们所说的与我们所是的完全相符。因为有两种明白圣经的方法，一是仅仅从研读而来，另一是从认识并跟随主自己而来，二者有很大的分别。在仅仅明白道理的层面，一个神学毕业生可以很有系统的告诉你，圣经里所包含的一切。但他不是在宣扬神的话，乃是到有一天，话直接从神临到他，他有所反应了，那才是宣扬神的话。另一个人没有神学学术的知识，但神藉着圣经的话向他说了话，并且神每一次说话，他都毫无疑问的顺从了，所以他的服事，乃是出于对神深切的认识。
当一位弟兄站起来说话的时候，你一听就知道他所著重的是道理还是生命。若是前者，他绝不冒险。他小心翼翼的保守自己在教义的系统中，保证绝对安全，避免任何的误解。他按逻辑的顺序陈明许多道理，藉着推演的步骤，最后归纳得出无可置疑的结论。但那着重生命的，却不在乎技术是否正确，对题目是否作了广泛透彻的申论。他讲道的方法是完全不同的，因为他自己经历过一些情形，单单道理是无法带他经过的。所以，只要他能达到他的目的，就是把基督陈明给他的听众就好了，他不觉得一定需要为此制作一套完全合乎逻辑、万无一失的理论。
因为圣经本身不是这样的。神在祂的话里，从来没有用很有系统的条理，向我们陈明任何道理－从来没有，像我们所了解的系统那样。圣经不是藉着归纳得到结论的，其中许多经文都可能引起误会。恐怕我们有时竟会觉得，如果由我们来写，一定会把事情写得更清楚明白！伟大的属灵事实，神那大能的永远真理，在祂的话里似乎常常是有点隐藏的，叫天然的人不容易发现。然而藉着那灵，向聪明通达人隐藏的事，向婴孩就显明出来了。愿颂赞归给神，祂的道路一直就是那样！救恩、因信称义、成圣、生命－我们认识这一切仅仅是道理的题目，还是真实的事物？神的思想不是要我们单单用心思抓住这些点，乃是要我们在生命里来经历。
对圣经有广博的知识，一点不能补偿我们对主的认识。我们必须认识祂，也认识圣经是祂的话，发表祂当前对祂子民的心意。你会问说，我们能认识神的心么？是的，能，因为神没有将自己隐藏起来。祂仍藉着圣经说话，祂一直都是这样作，不管今天教会如何失败可怜。祂仍拣选一些在祂面前有经历的人，在他们那一个世代作祂的代言人。在现今的时代，当人如此不重视神圣的事物时，教会极其需要有这样认识的人。
神在祂的圣徒当中寻找真实的职事。这就是为甚么我们会有困难的时期！如果祂带领我们到所不愿意的境地，我们不该有疑问，因为祂若这样作，我们可以肯定祂必有确定的目标。因着个人对基督的认识而有对身体的职事，能将每一个肢体提高到新的属灵水平。或者我们对主最大的服事，就是让祂在我们身上有路作前所未作过的事，为着基督整个的身体，带来更新生命的丰富。
所以，我们岂不乐意将自己交在祂手中，使我们对基督能有明确的新看见可以供应人？“主阿，愿我从你领受一点生命的度量，是身体已往从未领受过的，使你的子民可以得着丰富，叫你的心得着满足！”
，然后选择