《灵性的激流》 第一部分:第七章 （第四节）

第一部分: 第七章 （第四节）
第四阶段—-剥夺人使用悟性、记忆和意志的能力—-不再能感觉到自己是从神生的，并完全认识自己的败坏，是进入奥秘的死的两个必要条件—-这阶段如何对待感官

这个可怜的人，失去一切之后，最终还必须藉着对自己完全绝望而失去自己的生命，或者说，她必要精疲力竭而死。在这个阶段，祈祷是件极其痛苦的事，因为她不再有能力使用自己魂的机关：悟性、记忆和意志，她似乎已被完全剥夺了使用的能力。神从她收回了从前扶持她的一种甘甜而深沉的平静，她被撇下，像那些穷苦的孩子们一样跑来跑去到处找面包吃，却没找到任何人供应他们的需要。这样，她祈祷的能力似乎完全丧失了，就像是从来没拥有过这种能力似的；可正是有了这种落差，我们才会为失去而感到痛苦，因为我们是因曾经拥有而证明了其价值，而其他人不会对失去它有感觉，因为他们从未晓得它所带来的享受。之后，她从受造物中找不到任何扶持；她若感觉自己受地上的事物吸引，那也只是一时冲动，她并不能从中得到一点满足感。这并非说，她不试着重拾过去的乐事；可是，她从中只尝到苦味而已，什么也得不到，反而只会为自己的不忠而感到悲哀，于是她就乐意再次离弃这些事物。

想像力完全迷失，无片刻之安。魂的三个机关：悟性、记忆和意志，都逐渐地失去了生命力，以至最终全然死去，这对人来说极为痛苦。尤其是意志，它以往一直品尝着莫名的甘甜和平静，这甘甜平静曾使悟性和记忆虽在死和无能力中，仍能得着安慰。如今这甘甜和平静都失去了。

有个无法解释的东西从根本上支撑着人，这是所有事物中最难失去的，是人竭尽全力要留住的；因它太精美，因此显得越发神圣和必要：人能甘心乐意被剥夺悟性和记忆，甚至意志，只要留下这个东西就好，只要这个东西是确定的，能感觉到的就好，这个东西就是“重生的确据”：因为人能忍受一切艰辛，只要里面有确据表明自己是从神生的。

然而，连这个也必须失去，像其余事物一样。也就是说，不再能感觉到自己是从神生的。这样，她就体认了自己所有的败坏情形，这是产生奥秘之死（spiritual death）的必要条件；因为无论人忍受了自己何等的败坏，如果还能感觉到自己是从神生的，她就不会死；另一方面，如果她不再能感觉到自己是从神生的，同时却不晓得自己的败坏，她就仍有扶持而不会死去。她很容易明白，自己必须放下对自己感觉、或对任何天然扶持的所有依赖，然而她无法同意失去一个几乎感觉不到的安慰，在软弱中坠下，掉进泥沼，这是她无法答应的。这时，讲道理没有用，她的心充满了极大的恐惧，残留的生命气若游丝，似乎只够用来意识到自己的死亡。

正是由于失去这个微弱的扶持，并经历自己的败坏，就导致了死亡。

像这样的一些时期，我们需格外谨慎，不可自愿让我们的感官被引向受造物，自愿寻求安慰和消遣。我说“自愿”，是因为我们没有能力禁欲或注意自己，我们越克己禁欲，结果就越适得其反，而我们还不自知；就像四处流浪的疯子；你若试图过于严厉地限定他的活动范围，不但没用，还会延迟他的死亡。

那我们该怎么办呢？我们一定要当心，不要给感官任何扶持，要许可它们，让它们找些无罪的消遣；这是由于它们现在无法转向里面，如果我们竭力约束五感，会损害身体健康，甚至损害精神力量。这些话只适用于这一层的信徒；因为在人因恩典而强壮活跃的时期，若这样对待感官就错了；我们的主自己用祂的恩慈使我们看见我们应当追求的行为；因为起先，祂对感官施压，令五感都没有自由。它们只要渴望什么，就会被剥夺什么；神这样做是为了让感官脱离其有瑕疵的运作方式，而把它们禁闭在心里面；在使感官与外界断绝的同时，神如此温柔地约束感官，使他们转向里面，以至于感官没有付多少代价就被剥夺了一切；感官甚至觉得这个剥夺的过程比拥有万物更快乐。然而，当感官足够炼净时，神要用一种相反的运作来吸引人脱离自己，于是就许可感官向外扩张，这在信徒本人看来是很大的不洁。然而，这其实是恰到好处、正合时宜。如果人试图反其道行之，就会偏离了神想要洁净我们的方式，并因此使我们又被玷污。

感官向外扩展的这个过程中，我们难免会犯错误；但是，犯错误后的困惑不安，以及忠诚地利用这种不安，反倒形成了一个熔炉，能让我们以最快速度向自己死，从而很快被炼净。我们在熔炉中时，正是失去别人尊重的时候。他们藐视我们，说：“这些不是我们从前景仰的人吗？他们怎么变得如此丑怪了呢？”我们只好回答：“唉！不要因日头把我晒黑了，就轻看我。” （歌1:6）就在此时，我们突然进入了埋葬和腐朽的阶段。