第五章 称 义 | 基督教神学概论

一、圣经中所用“称义”的名词

旧约使用两个同义字来表明这个观念(即hidsdik和tsiddek)。这两个字通常并不是指神在人里面所作道德上的改变(除两处经文例外)，乃是指神宣称人为义。这两个字也传达一种观念，就是神以审判者的资格来宣称人为义。所以旧约中称义这字所表明的含意，常与“定罪”相对(申25：1；箴17：15；赛5：23)，也表明与“不再审判罪人”(诗143：2)，以及“赦罪”(诗32：1)同义。新约所用的字(dikaio-o)也有相同的意义，即“宣称为义”；有以下数点事实：(1)有许多经文所含的意义就是“宣称为义”(罗3：20—28，4：5—7，5：1；加2：16，3：11，5：4)。(2)与“定罪”相对(罗8：33、34)。(3)除了这个“宣称为义”的名词之外，新约还有其他代用的名词，也都表示法理上的观念(约3：18，5：24；罗4：6、7；林后5：19)。经由以上各名词所表明的事实，我们可以很清楚地看出，圣经用到“称义”两字时，并不是叫人“成为义”，乃是“宣称”人“为义”。

二、称义的特点与性质

我们可以为称义下此定义：“是神所行的法理上的行动，藉此祂宣称罪人为义，而称罪人为义的根基，乃是由于耶稣基督完全的义。”称义并不是象重生、改宗与成圣一样是更新的行动或过程，也未影响到罪人的状况，乃是影响到他的地位。以下我们必须注意数点称义与成圣间的分别：

(1)称义除去了罪人罪愆的意识，又使他恢复作神儿女的权利，包括将来所要承受的永生。成圣则除去了罪人的罪污，并使他更新而有神的形象。

(2)称义虽是由于信心而临到人，可是却是成就在罪人的“身外”，是神在祂自己的法庭上判他为义。而成圣却是成就在人的“身内”，逐渐地影响到他的全心全身。

(3)称义乃是一次就完成的：是不能重复的，也不是一种过程；乃是一次成就，就不再重复。而成圣则是继续不断的进程，并且是不可能在今生完成的。

(4)两者虽都是基督救工所产生的果子，但称义却多被视为圣父的工作，成圣则被视为圣灵的工作。

三、称义的要素

称义有两种要素，一则是消极的，一则是积极的。

1、消极的要素

称义消极方面的要素是赦罪，这完全是基于神将基督的义归于我们。在称义中，神所赐的赦免之恩，范围扩及所有的罪，不论是以往的、目前的、将来的，都得蒙赦免，因此也就除去了一切的罪愆，以及所有的刑罚。由此看来，称义是不须重复的，有以下经文为证：罗5：21，8：1、32—34；来10：14；诗103：12；赛44：22，同时也暗含在海德堡要理问答的六十问中。这一点看起来似乎与基督教导门徒要祈求赦罪的事，以及圣经中圣徒时常求赦免并获得赦免的事实相抵触(太6：12；诗32：5，51：1—4，130：3、4)。我们的解释是：信徒犯罪时仍然有罪愆意识(虽然一切的罪愆已蒙遮盖)，因此信徒犯罪时仍须认罪；由于罪愆意识仍在，就自然地会促使信徒承认所犯的罪，而求神赐下赦罪的确据；那蒙赦免的意识，常因罪的缘故而变为模糊，却因认罪与祷告而重新意识到赦罪之恩，也由于运用信心而重新觉得神恩有效。

2、积极的要素

称义积极的要素有两方面：

(1)得成为后嗣

由于称义，神使信徒成为祂过继的后嗣；也就是说，他们取得了儿女的地位，因之也蒙神赐下儿女的一切权利。过继成为神儿女的身分，与信徒在道德伦理上的儿女身分有所不同，前者乃是由于重生与成圣而形成。信徒们不但是在法理方面被过继成为神的儿女，而且在属灵方面也因新生而成为神的儿女。这两方面的儿子身分在以下的章节中都同时提到：约1：12、13；罗8：15、16；加4：5、6。

(2)得永生的名分

这个权利已经包括在前项之中。当罪人被接纳为神的嗣子，他们也就同时获得了作儿女的一切权利，因之也就成了神的后嗣，并与基督同为后嗣(罗8：17)。他们成了后嗣之后，不但在今生获得了救恩之福，而且也要承受那为他们存留在天上的名分，就是那“不能朽坏、不能衰残的基业”(彼前1：4)。

四、称义得以作成的范围

如果想要知道称义是在什么范围中得以作成，就必须先分清主动与被动的称义。

1、主动的称义

主动的称义乃是在神的法庭中完成(罗3：20；加3：11)。神在天上，以审判者的身分，宣称罪人为义，不是由于罪人自己，乃是由于基督将义归给他。这位审判者同时也是位仁慈的天父，白白地赦免并接纳罪人。

2、被动的称义

被动的称义乃是发生在罪人的心中，或是他的良心之中。称义的事实若没有临到得称为义的罪人，就是没有达到称义的目的。除非一个罪犯真正听到赦罪的好消息，并走出监门，不然单是赦罪对他毫无意义。神在祂的法庭上宣判罪人无罪的好消息，必须要传给罪人，并用信心来接纳。所以当圣经论到“因信称义”时，通常是这个意思。

五、称义的时间

论到称义的时间，有各种不同的意见。多数时候，这些意见是因为对“称义”这名词有不同的见解。在这种情况中，不同的意见实不需要互相排斥，或可以彼此并存。

1、从永远就得称义

许多阿民念派人士对于神救赎人的预旨，以及圣灵救赎之工的执行，常会混淆不清。他们认为神在永恒预旨中对罪所发的恩惠，已足够使人得救了；并不需要基督的功劳来完成这个恩惠，也不需要圣灵来执行。一切都已在此预旨中成就了；所以他们就以为“称义”，以及其他各种恩惠，都是从永远就已经成就了。此外也有其他的人相信称义是从永远就已经成就。有些改革宗的神学家就持此种看法，然而却并不采取阿民念派那样古怪的教条。这些改革宗神学家认为蒙拣选的人是在救赎大计中就已得称为义，其时也即基督的义被归于他们之时；然而他们同时也认为，在这个永恒的称义之后，还有另一个称义，是有时间性的。有些人甚至论到“四重的称义”：从永远就得称义，在基督复活中的称义，因信的称义，以及在再后审判时公开称义。然而无疑地在救赎的大计中基督的义的确被归给蒙拣选的人，可是圣经中论到罪人得称为义时，是否真有这样的教训，则有待商榷。我们必须清楚分辨神大计中所预定的目标，以及真正在历史过程中所发生的事实之间的区分。

2、在基督复活中的称义

有些反律派惟信论者认为，并不是预旨中的每件事都会成就，甚至基督的工作，在他们看来也并不是必须的；然而他们却认为，在基督完成了祂的救工之后，其他一切都无其必要，因此他们也就忽视了圣灵救赎大工的执行。蒙拣选的人在基督的复活中，已经得称为义。有些改革宗神学家也承认基督复活中的称义，然而他们却不认为这一点包括一切，只是罪人得称为义的一个步骤。他们也相信因信称义。我们虽然说，基督由于复活而使祂自己的一切被称为义，但这完全是客观的，与罪人个人的称义是不能混为一谈的。

3、因信称义

当圣经说到罪人得称为义时，通常都是说到神将“称义之恩惠”主动地加在罪人身上。所以圣经论到这事时，称之为“因信称义”，因为是由于信心我们才取得基督所作成的救工，并以此得称为义，如此也就使我们获得神称义的恩惠。信心与称义之间的关系并不总是根据相同的原则。它有两种特别的关系：(1)在基督教的信经中，通常称信心为称义的“工具”，或为“帮助称义完成的因由”。一方面，信心是神成就在罪人心中的恩赐，使他们得称为义，也就是神所用的方法，使祂可以宣称罪人为义，又使他们心中感受神的赦罪之恩。而另一方面，信心也是一种工具，藉此人因而获得基督，以及祂所赐的一切厚恩(罗4：5；加2：16)。(2)信心也时常被称为“取义的机体”(the appropriating organ)。这名称表明一个意义，就是罪人藉着信心取得了基督的义，因此就在神面前被算为义。所以必须先获得基督，然后在基督里方能因信称义。

六、称义的基础

对于称义的基础，改教者与天主教有极为不同的看法。罗马天主教认为罪人被称为义是由于他自己与生俱来的义，这个义是因重生而注入他们的心中。然而我们知道，信徒自己的义或他的善行，绝对不可能成为他自己称义的基础，因为信徒的义乃是神更新之恩的结果，并且在今生终不能达于完全。不但如此，圣经也特别指出，人乃是因神的恩惠而白白称义(罗3：24)，绝对不是靠着遵行律法而得称为义(罗3：28；加2：16，3：11)。称义的真正基础乃是耶稣基督完全的义，并且是在称义中归在罪人身上的。以下的经文可证明这一点：罗3：24，5：9、19，8：1，10：4；林前1：30，6：11；林后5：21；腓3：9。

七、反对称义教义的看法

反对称义教义的看法有三种：

(1)有的人说称义是一种法律上的手续，因此虽然圣经教导罪人是因恩得救，但恩典仍不包括在称义中。然而我们知道称义不单是法律上的行动，而且也是出于神恩惠的工作。基督的恩赐，并将祂的义归于我们，以及神称罪人为义——这些自始至终都是神的恩典。

(2)有些人认为称义的手续对神来说是不合祂身分的，因为“称义”，算罪人为义，但事实上罪人并不是义的。然而这种反对的观点并不正确，因为称义并不是宣称罪人本身为义，乃是叫罪人穿上基督的义。

(3)又有人说这个教义会使人放荡犯罪，因为他们认为这样轻易就得称为义，那末个人的敬虔就无关重要了。然而我们知道，人得称为义之后，他也因此而开始与基督发生极紧密的属灵关系，因之也就保证他一定会发展出真正的敬虔生活。

复习问题

1、圣经所用的“称义”这名词的意义是什么?

2、什么是称义?

3、称义与成圣有何不同?

4、称义所包括的要素是什么?

5、由于称义，赦罪之恩临到罪人，这个赦罪的程度有多深?

6、证据何在?

7、为什么信徒仍然需要求神赦罪?

8、我们被过继为神的后嗣包括了哪些因素?

9、称义成就在什么范围之中?

10、主动与被动的称义有何分别?

11、反律派对于称义期限的看法是什么?

12、圣经是否教导从永远得称为义的看法?

13、在基督复活中得称为义的意义是什么?

14、信心与称义有何关系?

15、称义的基础是什么?

16、反对称义教义的看法有哪几种?

17、我们的答案是什么?