第33 节 犹太人的不信，希腊人的讥笑。前者被他们自己的圣经驳倒。关于他作为神和人到来的预言。
1.这些事就是这样，救主身体的复活，对死所赢得的胜利，都已经清楚地显明了，现在我们要开始驳斥犹太人的不信和希腊人的讥笑。
2. 犹太人所不信，外邦人所嘲笑的，也许就是以上这些事，他们指责十字架不体面，神的道成肉身不高贵。我们的论证不会迟迟不解决这两方面问题，更何况我们所掌握的驳斥他们的证据是如此一清二楚。
3. 对犹太人的不信，可以用圣经来驳斥，就是他们自己所念的圣经。这段经文，那段经文，总之，整部受圣灵感动而写的圣经都大声讲述这些事，就是它的字字句句也都充分表明这些事。众先知预先宣告了童女及其生育的奇迹，说必有童女怀孕生子，人要称他的名为以马内利。‘以马内利’翻出来就是‘神与我们同在’＂。
4. 而摩西，真正伟大的人，也是他们相信说真话的人，论到救主变人之事，认为所说的事是非常重要，相信它是真实的，所以写下了以下这样的话：＂雅各中要升起一颗星，以色列中要出一个人，他必把摩押的首领撕成碎片。＂又说：＂雅各啊，你的居民何等可爱，以色列啊，你的帐幕何其华丽!如接连的山谷，如河旁的园子，如耶和华所设的帐幕，如水边的香柏木。一个人要从他的族出来，要做多国的主。＂以赛亚也说：＂在这小孩子不晓得叫父叫母之先，大马士革的财宝和撒玛利亚的掳物，必在亚述王面前搬了去。＂
5. 显然，这些话都预言有一个人要出现，而这要到来的人就是众人之主。对此，他们再次作出如下的预告：＂看哪，耶和华乘驾快云，临到埃及。埃及的偶像在他面前战兢。＂父也正是呼召他从这里回来，说：＂从埃及召出我的儿子来。＂
第34 节 关于他受难、死及其全部情形的预言。
1. 就是对他的死也不是只字不提，相反，圣经里不仅提到，还说得格外清晰。为了不让任何人在真实事件上因缺乏教导而犯错，它们甚至不怕提及他死的原因——也就是，他不是为他自己受死，而是为了众人的不死和得救，还有犹太人反对他的阴谋，他在他们手上所遭受的屈辱。
2. 它们这样说：＂一个人被鞭打，知道如何担当软弱，他被藐视，好像被人掩面不看，被轻视，被人厌弃。他担当我们的罪恶，背负我们的痛苦；我们却以为他受责罚，被击打苦待了。哪知他是为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。因他受的刑罚，我们得平安；因他受的鞭伤，我们得医治。＂道的慈爱多么奇妙啊，为了我们，他自己受辱，以便叫我们得荣耀。它接着说：＂我们都如羊走迷，各人偏行己路。耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上。他被欺压，在受苦的时候却不开口。他像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人手下无声，他也是这样不开口。因受欺压和审判，他被夺去。＂
3. 然后，为了防止有人因为他的受难而以为他只是一个普通的人，圣智慧预见到人的推测，宣告他所施行的大能，说明了他的本性与我们的不同，说：＂谁能宣告他的出生?谁想他受鞭打，从活人之地被剪除，是因我百姓的罪过呢?他虽然未行强暴，口中也没有诡诈，人还使他与恶人同埋；谁知死的时候与财主同葬。耶和华必洗净他的鞭伤。＂
第35 节 关于十字架的预言。这些预言如何只在基督身上成全。
1. 也许听了关于他死的预言之后，你还要求了解关于十字架有什么说法。这一点确实没有忽略而过，圣人们用极其明白的话作了阐述。
2. 首先，摩西预言它，并且大声说：＂你将看到自己的性命悬悬无定，自料性命难保。＂
3. 接着，他之后的先知也见证这一点，说＂我却像柔顺的羊羔被牵到宰杀之地。我并不知道他们设计谋害我，说：‘我们把树连果子都灭了吧!将他从活人之地剪除。’＂
4. 又说＂他们扎了我的手、我的脚。我的骨头，他们都一一数过。他们分我的外衣，为我的里衣拈阉。＂
5. 试想，被高高地举起来，并且死在一棵树上，这不可能是别的，只能是十字架；再者，扎手扎脚的死也不是别的，只能是十字架上的死。
6. 由于救主住在人中间，世上各民各族都开始认识神。关于这一点，他们也并非毫无说明，圣经里同样有所提及。以赛亚说到：＂那时有耶西的根，他要起来治理万民，外邦人必指望他。＂这只是对所发生之事的一个小小证明。
7. 其实，整部圣经都充满对犹太人之不信的驳斥。众义人，圣先知，各位先祖，按圣经里的记载，这些人中有哪个的身体是从童女出生的?哪个女子能不与男子结合就怀孕生子的?亚伯岂不生于亚当，以诺生于雅列，挪亚生于拉麦，亚伯拉罕生于他拉，以撒生于亚伯拉罕，雅各生于以撒?犹大岂不是生于雅各，摩西和亚伦生于暗兰?撒母耳岂不生于以利加拿，大卫岂不生于耶西，所罗门岂不生于大卫，希西家生于亚哈斯，约西亚生于亚们，以赛亚生于亚摩斯，耶利米生于希勒家，以西结生于布西?每个人岂不都有父亲，使他得以存在?那么这仅仅从一位童女出生的人是谁呢?先知赋予这一记号极其多的意义。
8.谁在出生时会有星星在天上预示，向世界宣告他的诞生?当摩西出生时，他父母把他藏匿起来，大卫的出生不曾有人听说，就是他的那些隔壁邻舍都没有听说，连伟大的撒母耳也不知道有他，却问，耶西还有另一个儿子吗?亚伯拉罕也只是在他出生之后才渐渐被人认为是一位伟人。但对基督的出生，当他从天上降下的时候，作见证的不是人，而是天上的星辰。
第36 节 关于基督作王，下到埃及去的预言。
1.自古以来，有哪位王，在他还没有力气叫父叫母之前，就胜了他的仇敌，作了他们的王的?大卫岂不是到了三十岁时才登基，所罗门不也是在长大成人之后才作王?约阿施是七岁时坐上王位的，约西亚，更迟一点的王，也是在七岁时得到治理权的。不过，他们在那个年龄早已有力气叫父叫母了。
2. 有谁在还未出生之前就统治并挫败仇敌?以色列和犹大国可曾有过这样的王——请犹太人，研究这个问题的犹太人告诉我们——万邦都把自己的希望寄托在他身上，在各方面都与他相和，而不是相敌?
3. 只要耶路撒冷还在，他们之间就没有停止过争战，并且他们全都来攻击以色列。亚述人压迫他们，埃及人逼迫他们，巴比伦人欺压他们。奇怪的是，就是他们的邻居叙利亚人也打他们。大卫岂没有攻打摩押人，约西亚岂没有反击邻人，攻打叙利亚，希西家在西拿基立的夸口前发抖，亚玛力人对摩西发动战争，亚摩利人反对他，耶利哥人联合起来对付嫩的儿子约书亚?总而言之，外邦人与以色列之间没有任何友好的协议。所以，万邦寄予希望的人究竟是谁，我们值得看一看。因为必然存在着这样的一位，先知自然不可能说假话。
4. 然而，有哪位圣先知、哪位早期先祖，为了拯救众人而死在十字架上?有谁为了众人得医治而自己受伤、毁灭?有哪个义人、哪位王下到埃及去，一到埃及就使那里的偶像轰然倒塌?亚伯拉罕到过那里，但偶像崇拜依然盛行如昔。摩西出生在那里，然而人们错误的敬拜毫无减少。
第37 节 《诗篇}〕 22:16 及以下。他的出生和死亡之威严。埃及混乱的神谕和魔鬼。
1. 圣经里所记载的人中，有谁手脚被刺或者被挂在树上，为众人的得救献身于十字架上?亚伯拉罕死时安息在床上。以撒和雅各死时双脚也抬放在床上。摩西和亚伦死在山上。大卫死在自己家里，没有成为民众阴谋的对象。没错，扫罗追逐他，但他受到保护，毫发未损。以赛亚被分尸，但也没有挂在树上。耶利米受到侮辱，但并未被判处死刑。以西结受了难，但不是为了百姓，而是为了指明将来要临到百姓的事物。
2. 再者，就算这些人遭受了种种苦难，也不过是本性相同的人。而圣经里所宣告的为众人受难的那位，不仅被称为人，还被称为众人的生命，尽管他事实上也有与人无异的本性。因为经上说：＂你将看到自己的性命悬悬无定，自料’性命难保；＂＂谁能宣告他的出生?＂我们可以查明所有圣徒的家谱，追溯家谱的源头，并说明每一位都是从谁生的。至于他，圣经说他是生命，他的出生无法说明。
3. 圣经中这样说他，那此人究竟是谁呢?这位伟大的人物，就是众先知也预言他要成就如此伟大之事的人是谁呢?在圣经里找不到别的人，唯有众人共同的救主，神的道，我们的主耶稣基督。正是他从童女出来，在地上显身为人，他肉身的出生无法说明。因为没有人能说出他的肉身之父是谁，他的身体不是出于某个男人，只是出于某个童女。
4. 所以，谁也不能说救主的身体是从男人生育的。我们能勾画出大卫的谱系、摩西的谱系，以及所有先祖的谱系，但我们无法说出救主的谱系。正是他，使星辰成为他身体出生的标记。这原本就是再适合不过的事，道从天上下来，他的星座也当从天上下来。被造物的王一出现，整个造物界都应当认出他来。
5. 是的，他出生在犹太地，但有人从波斯来朝拜他。正是他甚至还没有显出身形，就胜过了魔鬼仇敌，击败了偶像崇拜。世界各地的异教，发誓要抛弃其先祖的传统和偶像的不敬虔，都把盼望寄托在基督身上，投身到他的名下，诸如此类的事你们可以用自己的眼睛见证。6.埃及人的不敬从来没有停止过，唯有当众人的主，可以说驾着样云，披戴身体亲临那里，才把那些骗人的偶像毁灭，把众人引到自己身边，借着他把他们引向父。
7. 他在光天化日之下，在一切造物面前被钉十字架，万物众生都是见证，在那些置他于死地的人也是见证；因着他的死，救恩来到众人面前，一切被造的都得了救赎。他是众人的生命，他就像一只羊羔，把自己的身体交给死作为替代，为众人带来救恩，尽管犹太人不相信。
第38 节 关于神在肉身里到来的其他清晰预言。基督的神迹史无前例。
1.他们若是认为这些证据还不够充分，无论如何，我们可以用其他理由来说服他们，就是从他们自己所拥有的神谕中引导出来的道理。先知论及他们，说：＂素来没有访问我的，现在求问我，没有寻找我的，我叫他们遇见，没有称为我名下的，我对他们说:‘我在这里!我在这里!’我整天伸手招呼那悖逆的百姓。＂
2. 我们可以问犹太人，叫他们求问的人是谁呢?如果是先知，他们可以说，他先是躲起来了，后来又出现了。然而，先知若是不仅从隐蔽处显现出来，还把双手伸在十字架上，那是什么样的先知呢?这肯定不是哪个义人，唯有神的道，他本性上是无形的，但为了我们的缘故显现为身体，为众人受难。
3. 倘若就是这样他们也仍然觉得不充分，那么至少还有另一种证据，看到它无可辩驳的证明力，就足以使他们心服口服。因为圣经说:＂你们要使软弱的手坚壮，无力的膝稳固。对胆怯的人说:‘你们要刚强，不要惧怕。看哪，你们的神必来报仇，必来施行极大的报应，他必来拯救你们。’那时瞎子的眼必睁开，聋子的耳必开通;那时瘸子必跳跃像鹿，哑巴的舌头必能歌唱＂
4. 请间，他们能对此说什么，或者，他们怎敢面对这一切?这预言不仅指出神要住在这里，还宣告了他到来的记号和时间。到那时，瞎子要重见光明，聋子要恢复听力，瘸子要跳跃，哑巴要歌唱，圣经把这些与将来神的到来联系起来。那就请他们说说，何时这样的记号出现在以色列，或者犹太地区哪里有类似的事发生过。
5. 乃缦是个麻风病人，他得了洁净，但不曾有过聋子恢复听力，也没有瘸子行走自如的。以利亚使死人复活，以利沙也行了同类事，但没有哪个天生的瞎子重见光明的。一点儿没错，使死人复活无疑是大事，但这完全不同于救主所成就的奇迹。既然圣经里记载了麻风病人的例子，寡妇己死儿子的故事，没有对这些事忽略不记，那么假如真的发生过瘸子能行走、瞎子能看见的事，它在叙述中也不可能会忽略不提。然而，圣经里什么也没说，这表明以前从未发生过此类事件。
6. 那么除了神的道在身体里到来的时候，什么时候发生过这些事呢?若不是瘸子行走、哑巴歌唱、聋子听得见、瞎子重见光明的时候，那他是何时到来的?因为这就是当时亲眼看见的犹太人所传讲的事，他们不曾听说这样的事在其他什么时候发生过:＂从创世以来，未曾听见有人把生来是瞎子的眼睛开了。这人若不是从神来的，什么也不能作。＂
第39 节 你还要求另外的证据吗?但以理预言了准确的时间。这个问题上的反对观点被消除。
1. 也许面对如此一清二楚的事实，他们也无法继续抵触，但他们虽然不否认经上所写的事实，却坚持要寻找这些事，认为神的道还没有到来。正是对这一点，他们一直唠唠叨叨，没完没了，面对一清二楚的事实，仍然厚颜无耻地视而不见。
2. 然而，不说别的，就是在这一点上，他们必将被驳得体无完肤，不是由我们来驳斥，而是由最智慧的但以理来驳斥，因为他既指出了真实的日子，也表明了救主的神圣居留，说：＂为你本国之民和你圣城，已经定了七十个七，、要止住罪过，除净罪恶，赎尽罪孽，引进永义，封住异象和预言，并膏至圣者。你当知道、当明白，从出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的时候……＂
3. 也许就其他预言而说，他们可能会找到借口，把经上所写的事推延到将来，但关于这一点，他们能说什么，或者他们如何能直面它?这里不仅直接提到基督，而且指出受膏的他不只是人，而是至圣者；耶路撒冷要等到他到来之际建立，自此之后，以色列的先知和异象都将不再。
4. 大卫是古代的受膏者，所罗门和希西家也是。但那时耶路撒冷和那城还在，众先知，就是迦得、亚萨和拿单在说预言，后来有以赛亚、何西阿、阿摩斯和其他人。另外，受膏者〔实际上是人〕只称为圣的，而不是至圣者。
5. 就算他们拿掳掠来做挡箭牌，说因为被掳掠，所以没有了耶路撒冷，那么他们怎么解释众先知?因为事实上，即便最初百姓下到巴比伦，但以理和耶利米还在那里，以西结、哈该和撒迦利亚还在说预言。
第40 节 立论〔1〕从预言的消失和耶路撒冷的毁灭，〔2〕 从外邦人的版依，到摩西的神。还有什么基督没有成就，要留给弥赛亚来做的?
1.所以犹太人是在浪费时间，所提出的时间问题，他们以为是在将来，实际上已经到来。试想，什么时候先知和异象从以色列消失呢?不就是基督这至圣者到来之际吗?因为耶路撒冷不再存在，没有先知起来，也没有异象向他们显明——那是非常自然的事——这就是一个记号，非常重要的证明，表明神的道到来了。
2. 既然预示要到来的已经到来了，那么还要那些预示做什么用呢?既然真理已经在那儿了，还要真理的影子有何用呢?这原本就是他们说预言的原因，也就是说，直到真正的义到来，他就是要赎众人之罪的主。这就是此前耶路撒冷一直立着的原因，也就是说，为了使他们在预象里得训练，为实在作预备。
3. 所以，当至圣者到来，异象和预言就被封住，耶路撒冷王国就停止。诸王要在他们中间受膏，只是到了至圣者受了膏才不再这样做。雅各预言犹太人的王国要在他到来之后才得以建立，他说杖必不离犹大，王必不离他两股，直到赐平安者来到，万民都指望他。＂
4. 救主自己也高声说众先知和律法说预言，到约翰为止。＂如果现在犹太人中还有王或先知或异象，他们完全可以否认基督已经到来。但既然犹太人中没有了王，也没有了异象，从那时起一切预言都被封住，耶路撒冷城和殿都消失，那他们为何还如此不敬不虔，如此大逆不道，不相信所发生的事，不认基督，他岂不是把这一切都扫人历史了?或者说，他们既然看到，就是异教徒都抛弃了偶像，借着基督把他们的盼望寄托于以色列的神，他们自己为何还不认基督，从肉身讲，他岂不是出于耶西的根，此后就是王?倘若外邦人还敬拜别的神，不承认亚伯拉罕、以撒、雅各和摩西的神，那他们倒完全有理由断言，神并没有到来。
5. 然而，外邦人所敬拜的，正是给摩西立法的神，给亚伯拉罕应许的神，犹太人却羞辱他的道——他们为何不知道，或者更确切一点说，他们为何故意看不到圣经所预言的主已经照耀天下，以身体的形式显现，如经上所说的：＂耶和华是神，他光照了我们；＂又说：＂他发命医治他们：＂还说：＂救他们的，不是使者，不是天使，乃是耶和华自己?＂
6. 他们的心态与理智失常之人有何不同?看到被太阳照亮的大地，却不承认照亮大地的太阳。他们还指望他到来之后再做些什么?呼召异教徒吗?他们已经被呼召了。使预言、王和异象停止吗?这不也已经实现了吗?揭露偶像崇拜的邪恶吗?已经揭露并定罪了。毁灭死吗?死也已经毁灭了。
7. 那还有什么未实现，基督还必须做的?还有什么留下未成全，使犹太人如今还顺理成章地不相信的?如果，我得说——其实那正是我们实际看见的——他们中间不再有王、先知、耶路撒冷，也没有献祭、异象，整个大地都充满了关于神的知识，外邦人抛弃了他们的无神论，如今全都借着道求助于亚伯拉罕的神，甚至我们的主耶稣基督，那么完全可以说，基督已经到来，他已经用自己的光彻底照亮一切，赐给他们关于他父的真正而神圣的教训，就是对那些极其冥顽的人来说，这也是显而易见的。
8. 所以，我们完全可以根据这些以及圣经里的其他经文驳倒犹太人。
第41 节 回答希腊人。他们是否认得逻各斯?他既然可以将自身显明在宇宙的机能中，为何就不能显明在一个身体中?因为人体乃是宇宙整体的一部分。
1. 外邦人嘲笑那绝不可笑的事，但他们自己却没有意识到自己的羞耻，不知道自己已成为别人的笑柄，对这样的人，我们实在惊诧莫名。
2. 既然我们的论证论据充分，我们就当用合理的根据来驳倒他们一一主要从我们亲眼所见的事实来驳斥。在我们看来，我们所说的有什么荒唐，值得讥笑的?我们岂不只是说道已经成了肉身显现出来吗?这一点，只要他们真的是真理的朋友，必会认为这是真实发生，毫无荒谬可言的事实。
3. 如果他们否认事实上有神的道，那他们是毫无根据的，是在嘲笑他们所不知道的东西。
4. 他们若是承认有神的道，他是宇宙的统治者，父在他里面造了世界万物，整个造物界借着他的神意得着光、生命和存有，他治理万物，从而，从他神意的作为就可以认识他，并借着他认识父——那么我恳请你们想一想，他们是否在愚蠢地嘲笑自己。
5. 希腊哲学家说，宇宙是个巨大的身体，这一点儿没错。因为我们的感官能看见它和它的各个部分。那么，如果神的道在宇宙之中，宇宙是个身体，神的道将自己与宇宙整体及其各个部分联合，既然如此，我们说他已经与人合而为一，这又有什么可稀奇的呢?
6. 倘若说他成了肉身是荒谬的，那么说他与宇宙整体联合，借着他的神意赐给万物光和运动，也是荒谬的。因为整个宇宙就是一个身体。
7. 如果可以说他将自己与整个宇宙联合，在整体中显现出来，当然也可以说，他显现在人的身体里，把身体照亮，得以运作。因为人类乃是宇宙整体的一部分，若说把部分拿来作为他的器具教导人知道他的神性是不适当的，那么说他借整个宇宙作为工具显明自己也必是极其荒谬的。
第42 节 他与身体的联合基于他与整个造物界的关系。他使用了一个人体，因为他正是想要向人显明自己。
1. 这就好比有人说，当人把自己的整个身体激活、照亮时，不能认为这身体的脚趾头上也有人的力量，否则就是荒谬的，这样说的人自然是愚蠢至极，因为他虽然承认人的力量渗透并运作于整个身体，却否认人的力量渗透于身体的某一部分。同样，只要承认并相信神的道存在于整个宇宙，承认宇宙整体由神的道照亮并推动，就不可认为某个人体也从他接受了运动和光这种观点是荒谬的。
2. 如果是因为人类是受造的；且是从无中被造出来的，所以他们认为我们所说的救主显明在人里面是不体面的，那么他们也完全应当把他从造物界驱逐出去，因为整个造物界都是道从无中造出来的。
3. 即便造物界是被造的，道在它里面也不荒谬。既然如此，那么他在人里面也同样不荒谬。因为如我前面所说，人是整体的一部分。
4. 因而，道住在人里面，这一点也不荒谬，万事万物无不是从他得生命、运动和光，正如他们的作者所说：＂我们生活、动作、存留都在乎他。＂
5. 既然如此，我们说道住在身体里，用它作为器皿显明自己，这话有什么可笑?他若不在它里面，就不可能使用它。如果我们前面承认他确实存在于宇宙整体及其部分里，那么说他自我显明在他所在的事物里，这有何荒谬之处?
6. 他借着自己的权能，完全与各个部分联合，也与整体联合，不停地安排万物，所以他只要愿意，可以借着太阳、月亮、天地、水火说话，显明他自己并他的父，没有人能说这是不合适的。因为他把万物联合为一，事实上不仅存在于整体里面，也存在于所讨论的那一部分里面，不露声色地显明自己。同样，正如他安排整体，赐生命给万物一样，他愿意使自己借着人显现出来，取一个人体作为器皿显明父的真道和知识，也不可能是荒谬的。因为人原本就是整体的一个真实部分。
7. 正如心灵渗透人的全身，由身体的某个部分传达出来，我指的是舌头，我想，没有人会说心灵的本质因此被降低了，同样，道渗透万物，使用了人体作器皿，这也不见得是不当的。正如我以前说过的，使用身体作器皿若是不当的，那他存在于宇宙整体中也是不当的。
第43 节 他以人的样式而不是其他更高贵的样式到来，因为〔1〕他来是要救人，不是要引人注目; 〔2〕 造物中唯有人犯了罪。因为人认不出他在宇宙中所做的事，所以他化成人来到人中间做工；在他们所局限的领域里做工。
1.他们若是问，道为何不以别的更高贵的造物形式显现，使用某种更高贵的器皿，比如太阳、月亮、星辰，或者火、气等，而非要以人的形式出现呢?那就让他们知道，主到来不是要哗众取宠，引人注目，而是要医治并教导那些受苦的人。
2. 人若是以炫耀为目的，就会选择光彩夺目的形式，叫观众耳鸣目眩。而意在医治和教导的人，所采取的方式不会只是停留在这里，而是献出自己，帮助那些需要的人，按需要他的人所能承受的方式显现出来，免得超出受苦者的要求，倒使需要他的人感到困惑，使神的显现对他们毫无益处。
3. 我们知道，造物界中没有其他事物在神观上偏离正道，唯有人。无论是太阳、月亮、天空、星辰，还是水流、空气，没有一个偏离自己的轨道，它们全都知道自己的创造者和主宰，认识道，所以全都保守自己当初被造时的样子。唯有人拒斥了美善之物，炮制出虚无的东西，替代真理，把属于神的荣耀，关于神的知识，归于魔鬼，以及用石头雕刻出来的人像。
4. 对如此严重的一件事，神若是视而不见，那是与他的神圣至善不相称的，而人又不能从他对宇宙整体的管理和引导中认出他来，于是他就从整体中取了一个部分作为自己的器皿，这个部分就是人体，把自己与它联合起来，好叫无法从整体中认出他来的人，在这一部分中认出他来；另外，由于他们不能仰望他不可见的权能，无论如何，让他们能从与他们自己相似的事物推导出他，从而沉思他。
5. 因为他们是人，所以能从本性相似的身体以及借着这身体所成就的神圣作为，迅速而直接地进行比较，作出判断，知道这些事不是人所为，乃是神所为，是由他所成就的。
6. 若是如他们所说，道借着身体的作为显现出来是荒谬的，那么他借着宇宙的作为显现出来也同样是荒谬的。因为正如他在造物界中一点也没有分有被造物的本性一样，万事万物都分有他的能力；同样，他用身体来作为自己的器具，也丝毫不分有身体的属性，他自己甚至献出了这身体。
7. 就算是柏拉图，希腊人中如此著名的哲学家，也认为宇宙的主看到宇宙动荡，有陷入混乱的危险，便坐镇灵魂，前来拯救，消除它的一切灾难；而我们说，因为人类犯了罪，道就光照在它身上，显身为人，以他的指引和良善使它脱离风暴，这又有什么不可思议的呢?
第44 节 神既凭一道命令就造了人，为何不能也凭一道命令救人? 〔1〕从无而来的造物界不同于对已经存在之物的修复。〔2 〕人原本已经存在，有一种明确的需要，要求明确的医治。死是人性固有的，所以主必须把生命与人性紧密结合起来。于是道成了肉身，好叫他在自己掌控的领域与死相遇，并战胜它。〔稻草与石棉的比喻。〕
1. 他们可能会羞于承认这一切，于是故意说，神若是真的想要改造并拯救人，就应当仅凭一道命令就成就，根本不需要让他的道取一个身体，他当初从无中造物时不就是这样做的吗?
2. 关于他们的这种反对观点，合理的回答应当是:起初造物时，根本无物存在，创造万物仅凭一道命令和意愿就够了。但如今人早已被造，所需要的是医治，不是医治还不存在的事物，而是医治早已存在的事物，因而医生和救主必然得显现在已经存在的事物里，以便医治那己然之物。出于这样的原因，他化身为人，用他的身体作为属人的器皿。
3. 倘若这不是恰当的方式，道将如何选择一种器皿显现自身?或者说，他若不从那些己经存在并需要他的神性的人那里选取，以他们中的一员来满足他们的需要，他又能从哪里选取?因为需要拯救的并不是毫无存有的事物，只要一道命令就足够了，而是已经存在但濒临朽坏和灭亡的人。所以，道用人作器皿显明他无处不在，这是合情合理的事。
4. 其次，你们必然也知道这一点，即已经确立的朽坏不是外在于身体，而已成为身体的附属部分。所以要求由生命来取代朽坏，依附于身体，这样，正如死已经产生于身体里面，同样，生命也可以形成于它里面。
5. 倘若死外在于身体，那么生命也应当外在于身体。然而，死是如此密不可分地缠绕着身体，支配着它，就如同与它合为一体，所以生命也当非常紧密地与身体联合，好叫身体披上生命，取代死亡，脱去朽坏。此外，甚至可以设想，假如道来到身体之外，而没有进入他里面，死也的确会被他击败，这是完全合乎自然的事，因为死没有力量与生命对抗。然而依附于身体的败坏将仍然留在身体里面，毫发未损。 6. 出于这样的原因，救主合理地披上一个身体，好叫身体与生命紧密地联合在一起，不再像以前必死时那样住在死里，而是穿戴上不死，自此之后得了复活，永远不死。因为它既已披上了朽坏，若不另外披上生命，就不可能复活。同样，死从其本性说，唯有在身体里，否则不能出现。因而，他穿上身体，以便找到身体里的死，把它驱逐出去。试想，主若不是使必死的成为活的，他怎么能表明自己就是生命呢?
7. 正如稻秸自然怕火，遇到火就被烧毁，〔首先〕假设人使火远离稻秸，虽然没有被烧着，但稻秸毕竟只是稻秸，始终怕火的威胁，因为火的本性就是能烧毁它。〔其次〕人若是把它包在大量石棉里，据说这种东西是防火的，那么稻秸就不再怕火，包围着它的不可燃之物保证了它的安全。
8. 同样，关于身体和死亡，我们也可以说，如果他只是凭一道命令而使死亡远离身体，身体仍然是必死的，可朽坏的，因为这是身体的本性。但是它若穿上无形体的神的道，情形就不是这样了。不论是死亡还是朽坏，它都不再惧怕，因为它有了生命这件衣服，它里面的朽坏就被废除。
第45 节 由此，造物界的各个部分再次彰显了神的荣耀。大自然是她造主的见证，她再次〔通过各种神迹〕见证神道成肉身。大自然的见证虽然被人的罪孽歪曲，却不得不返回真理。如果这些理由还不足以说服人，那就让希腊人看看事实。
1. 因而，神的道合乎逻辑地取了一个身体，利用人作为器皿，目的还是使身体得生命，正如他借自己的作为显现在造物界，他也同样在人里面做工，显明自己，表明自己无处不在，不让任何事物缺乏他自己的神性，缺乏对他的认识。
2. 继以前所说，我再说一遍，救主这样做是为了使万物都满有他的知识，就如他使万物的方方面面都充满他一样。圣经也说认识耶和华的知识要充满遍地。＂
3. 一个人若是仰头望天，就会看见天上的秩序。就算他不能抬眼看天，只要看看人，也能从神的作为看见神的大能。人的能力不可同日而语，从而知道人中唯有他是神，是道。倘若一个人偏离正道，坠到了魔鬼中间，畏惧它们，但看到这人把它们全都赶了出去，就应当知道他乃是它们的主人。倘若一个人沉到了水里，以为诸水便是神——比如埃及人就敬畏水——也可以看到水的本性是因他而改变的，从而知道主乃是诸水的造主。
4. 然而，一个人若是甚至下坠到了阴间，敬畏下降到了那里的英雄，认为他们是诸神，无论如何，他仍然可以看到基督的复活，对死的得胜，从而也能从他们推断出唯有基督是真神和主。5. 因为主触及到了造物界的所有部分，使它们全都从每一种幻觉中解脱出来，知道真相，如保罗所说：＂既将一切执政的掌权的掳来，明显给众人看，就仗着十字架夸胜。＂没有人还有可能再受骗，每一处都能发现神的真道。
6. 于是，人的每一方面都被闭合起来，看到道的神性展现在每一个地方，在天上，在阴司，在人里，在地上，所以，再也不可能在神的问题上受骗，必会敬拜基督，并借着他正确认识父。
7. 经过这些有理有据的论证，外邦人反过来必完全被我们胜过，蒙受羞辱。但他们若是认为这样的论证还不足以使他们蒙羞，那么无论如何，他们当看见人人能见、众所周知的事实，从而相信我们所说的为实。
第46 节 从道成肉身之日起，偶像崇拜、神谕、神话学、魔鬼的能力、巫术、外邦人的哲学，全都失去了可信性。古代的崇拜完全是地域性的，独立的，而对基督的敬拜则是大公的，统一的。
1. 人们何时开始抛弃对偶像的敬拜?唯有当神，神的真道来到人中间之时。希腊人中间以及其他各地的神谕何时终止，成为虚空?唯有当救主亲自显明在地上的时候。
2. 那些在诗歌里被称为诸神和英雄的，何时开始被人相信只不过是必死的人?唯有当主成就了对死的征服，保存他所取的身体不败坏，使它从死里复活之时。
3. 魔鬼的欺骗和疯狂何时被人鄙视?唯有当神的大能，道，也是所有这些的主人，因人的软弱而屈尊下降，显现在地上的时候。巫术的技艺和林立的学派何时被人踩在脚下?不就是神圣的道显明在人中间的时候吗?
4.一句话，希腊人的智慧何时变成了愚拙，不就是当神真正的智慧本身显明在地上的时候吗?先前，整个世界每个地方都被偶像崇拜引导，误入歧途，人不是把别的，就是把偶像当作诸神。但如今，在世界各处，人们抛弃了对偶像的迷信，都求助于基督，敬他为神，借着他进而认识他们原本不认识的父。
5. 令人吃惊的事实是， 〔偶像崇拜时代〕人们敬拜的对象各不相同，数量众多，每个地方都有自己的偶像。每一个被当地人敬为神的偶像却没有能力凌驾于相邻之地，无法使邻人信服来敬拜他，而只能在他自己的百姓中得侍奉。没有人去敬拜邻人的神——相反，每个民族都保守他自己的偶像，以为它就是众人的主——唯有基督是所有民族共同敬拜的同-个主。软弱的偶像所不能为的——即连那些近在咫尺的人也无法使他们相信——基督做到了，他不仅使那些近在咫尺的人相信，整个世界都相信，都来敬拜一位且是同一位主，并借着他敬拜他的父。
第47 节 无数的神谕——幻想的圣地鬼魂，等等，被十字架的记号赶走。古代的诸神被表明只是人而已。巫术被揭露。哲学只能劝说少数的地方精英相信不朽和良善，而无知的小民却把超自然的生命原理浇灌在教会里的广大民众心中。
1. 先前，每个地方都充满神谕的欺骗，德尔斐和多多那的神谕，伊奥提亚、吕基亚、利比亚、埃及的神谕，以及卡比里人和排多尼斯人的神谕，皆因人的幻想备受尊敬。但如今，由于基督已经被遍地传讲，它们的疯狂也就不再，它们中间再也没有任何神性可言。
2. 先前，魔鬼常常欺骗人的想象力，占据江河、泉水，树木、石头，用它们的江湖骗术唬住头脑简单的人。但如今，神圣的道既已临到，他们的骗局就不攻自破了。因为借着十字架的记号，他虽是个人，却利用十字架把他们的骗术全都驱散了。
3. 先前，人以为宙斯、克洛诺斯、阿波罗以及其他诗歌里讲到的英雄是神，敬拜他们，偏离正道；但如今，救主已经显现在人中间，所有其他的神全被揭露为只是必死的人，唯有基督被认为是真神，神的道。
4. 至于他们中间所尊崇的巫术，我们要说什么呢?在道还未住在我们中间的时候，巫术在埃及人、迦勒底人、印度人中间大行其道，凡看见的人都对它大感敬畏。然而，随着真理的出现，道的显明，巫术也被完全驳倒，完全归于虚无。
5. 至于外邦人的智慧，哲学家们的装腔作势，我想，我们无须论证，因为奇迹就在众人眼前。虽然希腊人中的智者著书甚丰，汗牛充栋，却不能说服邻人，哪怕是让一些人相信永恒和德性生活。唯有基督，只用普通的语言，只用并非能言善辩的人就传遍整个世界，说服全教会的人都鄙视死，追求不朽的事，轻忽短暂的事，把眼睛转向永恒的事，不想地上的荣耀，只求天上的荣耀。
第48 节 更多的事实。基督徒守节做童女与苦修者。殉道者。十字架对魔鬼与巫术的能力。基督借自己的大能表明自己不只是一个人，不只是一个魔术师，不只是一个灵，因为所有这些全都顺服于他。因此他是神的道。
1. 我们的这些论证不只是措辞上的，还有实际的经验可见证其真理性。
2.人若愿意，就请抬头看看基督的童女和践行神圣贞洁的童男，这是美德的证据，看看如此多的为他殉道的人，这是对不死的确证。
3. 谁若想用经验来检验我们所说的话，那就来吧，面对魔鬼的骗术，神谕的魔力，巫术的神奇，请他使用他们所嘲笑的十字架的记号，就会看到，一用它魔鬼就逃跑，神谕就终止，一切巫术和骗术无不归于虚无。
4. 这基督仅凭自己的名字和显现，就使各方面的一切事物黯然失色，相形见绌，归于虚无。唯有他强大无比，足以与一切抗衡，使自己的教义遍满全世界。那么他究竟是谁，又是怎样的伟大呢?就让希腊人告诉我们吧，他们喜欢嘲笑别人，自己却毫不知耻。
5. 如果他是个人，那么一个人怎么能超过就连他们自己也视其为神的众神的能力，并以其自己的大能，使他们相信那些所谓的神其实算不得什么?如果他们称他为巫师，一个巫师又怎么把一切巫术都毁灭了，而不是同流合污?如果他只是征服了某些巫师，或者只是支配某一个，那么他们有理由认为他是个技艺高于其他巫师的巫师。
6. 然而，既然他的十字架得了胜，完全毁灭了一切巫术，胜了巫术的名，那么很显然，救主不是一个巫师，因为就是那些被其他巫师引召的魔鬼也逃离他，畏他如畏主人。
7. 就让希腊人告诉我们他究竟是谁，这些人唯一认真的追求就是讥笑别人。也许他们会说，他也是一个魔鬼，他的力量也是魔鬼的力量。他们愿意，就让他们这样说吧，但他们必引来嘲笑，因为我们前面的证据能再次使他们蒙羞。试想，他若是一个魔鬼，又怎么可能把众鬼赶出去呢?
8. 倘若他只是把某几个鬼赶出去，他们也可以说他是以大鬼来主宰小鬼，正如犹太人想要侮辱他时所说的。然而，一听到他的名字，所有的疯鬼全都拔腿而逃，那么很显然，这里他们也同样是错误的，我们的主和救主绝不是如他们所认为的，是某种魔鬼的力量。
9.既然救主不只是人，也不是巫师，不是魔鬼，而是借自己的神性，使诗歌里所出现的理论，魔鬼的欺骗，外邦人的智慧全都相形见细，归于虚无，那么他必是神的真子，是父起初的道、智慧和权能，这必是显而易见，也是人人都承认的。所以他的作为也不是人的作为，而是高于人，是真正神的作为。我们从这些作为本身以及它们与人类的其他作为之间的比较，就能看出这一点。
第49 节 他的出生和神迹。你们因阿斯克勒普、赫拉克勒斯、狄奥尼索斯的作为而称他们为神。比较他们的作为与他的作为，他死时的神迹，等等。
1. 有哪个人，出生时仅仅从童女就为自己形成一个身体的?有哪个人像众人共同的主那样医治这些疾病的?有谁能恢复人生来就缺乏的东西，使天生的瞎子见到光明?
2. 阿斯克勒普之所以成为他们的神，是因为他行医治病，为患病的身体找到草药。这草药不是他自己从地里创造生产出来的，而是借用出于自然的技能发现的。然而这与救主所成就的事相比，算得了什么?因为救主不是医治受伤者，而是改变人的原初的本性，恢复整个身体。3. 赫拉克勒斯是希腊人所崇拜的一个神，因为他与人争战，他的同类，用诡计消灭野兽。这种雕虫小技与道所成就的事相比算得了什么，救主把疾病、魔鬼以及死本身从人里面驱逐出去。狄奥尼索斯受到他们的敬拜是因为他教导人们醉酒。而真正的救主和众人之主教导人要节制，却受到这些人的嘲笑。
4. 这些事就让它过去吧。关于他的神性的其他奇迹，他们会说什么呢?有哪个人死时，日月失色，大地震动?就是到今天，垂死的人中，老死的人中，有这样的人吗?这样的奇迹何时曾出现在他们的情形中? 5. 不说他的身体所行的神迹，就说他复活之后发生的事:有谁的教义能这样传遍各地，从地的一端到另一端，对他的敬拜就如长了翅膀，飞越每个角落?
6. 倘若基督如他们所说的，只是一个人，而不是神，道，那么为何他们那些局限于他们所在之地的诸神不能阻挡对他的敬拜?而为什么相反，道逗留在人间的时候，却借着自己的教训阻断了他们的敬拜，使他们的骗术黯然失色，蒙受羞辱?
第50 节 基督的死使智者的无能和争竞相形见绌。他的复活就是在希腊神话中也无可匹敌。
1.这人[耶稣基督]之前，世界上有过许多王和暴君，迦勒底人、埃及人和印度人中有许多记载在册的智慧人和巫术师。那么，请问，这些人中有哪一个，不要说死后，就是还活着时，可曾像我们的教主那样，把自己的教义传扬到如此远的地方，遍布全地，改变如此众多的人，使他们抛弃对偶像的迷信，转而版依他的?
2. 希腊哲学家撰写了许多著作，全是似是而非、流于文字游戏的东西。他们大张旗鼓，场面之宏大虽不亚于基督的十字架，然而结果是什么呢?他们所教导的高雅形式看起来很合理，可以维持到他们死为止。也就是说，他们活着时似乎还能有些影响力，然而，这种影响力也常常受制于他们的彼此相争。他们好斗争竟，相互抨击。
3. 然而，神的道只用质朴无华的语言教导，就令最优秀的智者黯然失色，这是最奇异的事实。他把所有人都吸引到自己身边，从而摧毁了他们的学派，同时使自己的教会济济一堂。另一件奇异的事是，他降卑为人，以至于死，就把智慧人关于偶像的动听话语全都废除。
4. 谁的死曾赶走魔鬼?谁的死曾使魔鬼也害怕，就像害怕基督的死那样?只要一提到救主的名，所有鬼全都闻风而逃。谁曾像基督那样解除人天生的痛苦，使好色之徒成为贞洁之人，杀人的不再拿刀，原本胆怯懦弱的人能尽人之本分?
5. 简言之，若不是基督的信心和十字架的记号，谁能说服外邦人和各式各样的异教徒抛弃他们的疯狂，心灵变得安宁和谐?或者还有谁像基督的十字架和他身体的复活那样，赐给人如此确定不疑的不朽的保证?
6. 虽然希腊人讲述着各种形式的假故事，却无法编造出他们的偶像复活的故事——这样的念头从未闪过他们的头脑，即身体死后是否能够重新存在的问题，他们从未思考过。这里我们应当特别接受他们的证明，因为他们的这种观点恰恰表明他们自己的偶像崇拜是软弱无能的，从而使人更有可能接受基督，这样，他也就更有可能使所有人知道自己乃是神的儿子。
第51 节 自制的新美德。社会革命，被基督教净化和平息。
1. 再者，有哪个人死后，或者还活着时，教导童贞，认为这种美德在人中并非不可能?唯有基督，我们的救主，众人的王，有这样的能力教导这样的教义，甚至还未到法定年龄的孩子也起誓守法律远没有规定的童贞。
2. 有哪个人可曾行踪如此广远，来到锡西厄人、埃塞俄比亚人、波斯人、亚美尼亚人、哥特人中间，那些我们只听说住在大洋那边，那些在赫尔卡尼亚之外的人中间，甚至埃及人和迦勒底人中间，这些看重巫术，迷信逆性，行事野蛮的人中间，向他们传讲美德、自制，反对偶像崇拜，就像众人的主，神的大能，我们的主耶稣基督那样?
3. 有谁不只是借着他自己的门徒传讲，还说服人的心灵，使他们收敛残暴好斗的性情，不再侍奉祖先的神抵，转而学会认识他，并借着他敬拜父?
4. 先前，偶像崇拜的时候，希腊人和化外人常常彼此争战，实际上对自己的同胞也残忍至极。因为任何人若手上不拿刀把剑，是根本不可能跨越海洋或大地的，因为他们之间的争斗无法平息。
5. 他们终生都佩带武器，刀剑于他们是随从，一旦遇到紧急情况，能给他们提供帮助。另外，如我前面所说的，他们还侍奉偶像，献祭给魔鬼，他们既然如此迷信偶像，就不可能摆脱这种鬼灵。
6. 但他们一旦来到基督的学校，真是奇怪得很，就如同人真正触及到了良知，就把野蛮的杀人行径弃之一旁，再也不关心争战之事。每个人都平安相待，和睦相处，从此以后，他们心里所想的唯有如何谋求友谊。
第52 节 战争等等，魔鬼引发，基督教平息。
1.那么成就这一切的是谁?把彼此恨恶的人联合在平安里的人是谁?唯有父的爱子，众人共同的救主，就是耶稣基督，他出于自己的爱，为我们得救而经历了一切。甚至从古代起，就有预言说到他要引人平安，圣经说：＂他们要将刀打成犁头，把枪打成镰刀；这国不举刀攻击那国，他们也不再学习战事。＂
2. 这至少并非不可思议之事，因为事实就是这样，那些天生行事野蛮的化外人，虽然仍然献祭给自己国家的偶像，疯狂地你攻我打，无法忍受没有武器的日子，哪怕一个小时。
3. 然而，当他们听了基督的教训之后，立即停止争战，转向家事，手上拿的不再是兵器，而是举起双手祷告。总而言之，他们不再自己打自己，从此之后争战的对象只是魔鬼和邪灵。他们训练自制和灵魂的美德，以忍受这些。
4. 这就是对救主的神圣性的直接证明，因为人们不能在偶像中学到的，从他哪儿学到了。同时也大大揭露了恶鬼和偶像的软弱和虚无。恶鬼其实知道自己的软弱，所以先前让人彼此争战，不然，人们只要一停止相互争斗，就会转过来攻击恶鬼。
5. 他们成了基督的门徒，不再彼此相争，而是联合起来，以他们的习俗和高尚行为共同与恶鬼争战。他们胜了恶鬼，就嘲笑它们的首领魔鬼。所以他们年轻时就克己自制，忍耐自制，劳苦坚毅，受到侮辱时不急不躁，被抢被夺时一笑置之。更奇妙的是，他们甚至鄙视死亡，视死如归，成为基督的殉道者。
第53 节 基督悄悄引发人的良知，这是对异教整个体系的致命一击。
1. 提到对救主神圣性的一个证明，那实在是令人惊叹不已的哪个人或巫师或儒主或君王，能够仅凭自己的力量吸引这么多人，争战所有偶像崇拜，整个魔鬼一族，一切巫术，希腊人的全部智慧，尽管它们如此强大，仍然势头旺盛，对众人影响巨大，并且一击出手，就把它们全都止住，就像我们的主，神的真道，不知不觉中揭示每个人的过犯，仅凭自己就把所有人从所有这些事物中解脱出来，使原本敬拜偶像的，如今把偶像踏在脚下，原本尊崇巫术的，如今把他们的书籍焚尽;智慧人沉迷于解释福音，胜过其他任何研究。
2. 他们以前敬拜的，如今弃之如敝履，以前嘲笑那被钉十字架的，如今却敬拜他为基督，认信他就是神。他们中间曾尊为诸神的，被十字架的记号胜过，而被钉十字架的救主，在全地上被宣称为神和神子。希腊人所敬拜的诸神，在他们自己手上名誉扫地，如同丑闻。而那些接受基督教训的人过着比他们更圣洁的生活。
3. 如果所有这些以及诸如此类的事全是人的作为，那么请他，如果能够，指出先前是否有过类似的作为，也好令我们信服。然而，这些事显然不是人的作为，乃是神的作为，那不信的人为何还如此不虔不敬，不认成就这一切的主?
4. 他们的情形就好比一个人没有从造物界的作为认识它们的造主，神。他们若是能从他主宰宇宙的大能认识他的神性，就会知道基督在身体里的作为也不是属人的，乃是众人之救主的作为，神的道的作为。如保罗所说，他们若是知道］＂就不把荣耀的主钉在十字架上了＂。
第54 节 如不可见的神一样，道成肉身也是借他的作为叫我们知道的。由此我们认识到他教人成圣的使命。我们只要列举其中一些就够了，其他令人炫目的大量事迹就留给想看的人去看。
1. 人若是想要看见神，而神的本性是不可见的，人根本无法看见，那么他可以从神的作为中认识并领会神。同样，人若是凭自己的理解力看不见基督，至少可以借他身体所成就的作为领会他，检验一下这些作为是人之所为，还是神之所为。
2. 若是人的作为，就让他嘲笑吧。若不是人的，而是神的作为，就请他认识它，不可嘲笑，这绝不是可嘲笑之事。相反，他当对此惊异，仅凭如此普通的方式就向我们显明了神圣的事，借着死竟使众人都得以不死，借着道成为人，叫人知道了宇宙的神意，它的赐予者，创造者，就是神的道。
3. 他成为人，好叫我们成为神。他借一个身体来显明自己，好叫我们得到关于不可见之父的观念。他忍受人的侮辱，好叫我们承受不朽。他自己原本是绝不可能受伤害，因他是不能受苦，不能朽坏的，是道，是神，但为了受苦的人的缘故，他忍受了这一切，好叫他自己的不能受苦性维系并保守他们。
4. 总而言之，救主成为人之后取得的成就是如此众多，如果有人想要一一列举，就可以把他比作盯着广阔的大海想要数算它的浪花的人一样。人的眼睛不可能吸收全部浪花，它们一浪一浪涌来，使他目不暇接，头晕目眩。同样，基督在身体里成就的事也是如此，要全部吸收是不可能的，甚至无法一一数算，因为超越他所能思考的事物，远远多于他自以为已经理解的事物。
5. 所以，最好不要企图讨论全部，其实就是对某一部分，我们也无法充分恰当地论述，我们只能提及几件事，对于全部，只能惊叹而已。所有的事都一样地奇妙万分，你的眼睛无论转向哪里，都可以看到那一方面所显现出来的道的神圣性，都会对此敬畏不已。
第55 节 对以上所述的总结概括。异教神谕等的终止，信心的传播。真正的君王已经到来，一切僣主都被制服。
1. 我们论证到这里，你应当完全清楚了，再对我们所说的内容作个概括总结，必会感到大为惊异。也就是说，由于救主已经来到我们中间，偶像崇拜不仅不再盛行，而且原来存在的东西正在越来越少，渐渐地归于终结。希腊人的智慧不仅不再蔓延，而且原有的那点智慧也正在渐渐退去。魔鬼再不能借幻象、预言、巫术招摇撞骗，它们若还敢试一试，十字架的记号必使它们蒙羞。
2. 这个问题概括来说就是:请看，救主的教义如何在各地日益增长，而偶像崇拜以及其他一切与基督的信仰对立的事物如何日复一日地萎缩，失去力量，消失不见。那就敬拜救主吧，＂他在一切之上＂全能的，他就是神，道，谴责那些被他击败并废除的东西吧。
3. 这就好比说，太阳出来了，黑暗就不再为续，如果哪里还有一点仍然赖着不走，就把它赶走。同样，如今既然神的道的神圣之形已经到来，偶像的黑暗就不能继续维持，世界的每一部分的任一方面都被他的教义照亮。
4. 正如统治某个国家的君王，若是不驾临躬亲，只是待在自己的殿里，就常常会有一些目无法纪之徒，滥用他的退隐，自我标榜。每个人都借着所担当的职位，让单纯的人以为他就是王，这样，人们就被名义误导，只听说有一个王，却不曾看见，不是出于别的原因，因为他们不能进入宫殿。但是只要真正的君王到来、出现，扰乱法纪的篡夺者就在他面前原形毕露，而人们一看到真正的君王，就必然抛弃先前引导他们误入歧途的人。
5. 同样，邪灵先前常常欺骗人，自诩为神，盗得神的荣耀。然而只要神的道在身体里显现，叫我们知道他自己的父，邪灵的欺骗就被彻底清除，完全终止。人们的眼睛也转向真神，父的道，抛弃偶像，开始认识真神。
6 这就证明基督是神，道，是神的权能。属人的事停止了，基督的道永驻，所有人都有目共睹，停止的东西是短暂的，永驻的乃是神，神的真子，他独生的道。
第56 节 要是可能，请搜索圣经，充实这一纲要。学会寻求第二次来临和审判。
1. 爱基督的人啊，这就是我们献给你的，关于基督的信心和他向我们的神圣显现的基本轮廓和概要。而你有了这些之后，如果能依赖圣经的经文，真诚地研讨它们，必会从中更完全、更清晰也更详尽地了解我们所说的一切。
2. 因为圣经是神所说，也是神所写，只是借着人记下神所说的话。不过，我们从那些受圣灵感动的老师——他们精通经文，还为基督的神性殉道——那里学到的东西，我们要传授给你，也希望你能热情学习。
3. 你也要学习他的第二次荣耀而真正神圣的临到，向我们显现，到那时，不再以卑微的形式，而是在他自己的荣耀里到来——不再有卑微的外衣，唯有他自己的宏伟——他将要到来，不再受苦，自此之后把他自己的十字架所结的果子给予众人，这果子就是复活和不朽。他不再受审，而要审判众人，按各人在身体里所行的事审判，或善或恶。善人有天上的国为他们所立，而对行恶之人，有永火和外面的黑暗等着他们。
4. 因为主自己也这样说：＂后来你们要看见人子坐在那权能者的右边，驾着天上的云在父的荣耀里降临。＂
5. 正因如此，救主还有一句话为我们预备那个日子的到来，他说：＂你们要警醒，随时预备，因为不知道他是什么时候来到。＂按着圣保罗的话说∶＂我们众人必要在基督台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报。＂
第57 节 首要的一点，这样生活就可能有资格吃这知识和生命之树的果子，从而获得永乐。荣耀颂。
1. 要研究圣经，获得它们的真知识，就需要一种可敬的生活，一颗纯洁的灵魂，与基督相称的美德。这样，再由理智引导它的道路，才可能获得所向往的东西，才能领会所获得的东西，因为如今人性可以学习神的道的知识。
2. 没有纯洁的心灵和像圣徒一样的生活模式，人不可能领会圣徒的话。
3. 正如一个人若是想要看见太阳的光，无论如何他得把自己的眼睛擦亮，使自己洁净，在一定意义上与所渴望的对象相似，这样，眼睛变亮了，才可能看见太阳的光。或者可以这样说，一个人若想看某个城市或国家，无论如何得到那个地方去看。同样，人若是想要领会那些谈论神的人的话，就必须洗耀、洁净自己的灵魂，改善自己的生活方式，效法圣徒们的行为，从而接近他们本人。等到他在共同生活的行为上与他们密切相关，就可能理解神向他们显明的事。此后，因与他们紧密相连，就可能避开罪人的困境及其审判之日的永火，领受在天国里为圣徒预备的东西，那是＂眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的＂，凡过着高尚的生活，在基督耶稣我们的主里面爱神和父的，都有这样的东西为他们预备，那是父借着与他同在的主耶稣基督为他们预备的。借着他，协同他，在圣灵内，尊贵、权能和荣耀都归于与子同在的天父，直到永远。阿们。
，然后选择