第十二章 上帝的拣选 | 磐石之上

   在鲁益师著名的童话故事书《狮子、女巫与衣柜》(TheLion, the Witch and the Wardrobe)里,讲到有一个神秘的动物王国,这个王国被一个无情的白色女巫拿尼亚(White Witch of Narnia)所掌管。她对大地下了一个咒语,使大地永远是冬天,但圣诞节却永远不会来临。只等到艾斯兰王子、狮子王救星来到这个王国,牺牲了他自己,才出现一种比巫婆的法力更强的力量,这就是鲁益师所说的「在时间诞生之前更深奥的法术」。当艾斯兰牺牲了又再复活后,这个法术就解开了:

「这是什么意思呢?」当其他小朋友还静静地坐在那里时,苏珊忍不住问了。艾斯兰回答说:「意思就是说,虽然女巫知道那个深奥的法术,女巫所知道的只限于时间诞生之后的事,但如果她再往前看得远一点,看到在时间开始之前静止无息、阴沉黑暗的世界,她就会发现,在那里另有一个咒语。她会发现如果有一天一个自愿的牺牲者,没有作背叛的事却被当作叛徒被杀害时,桌子会断裂,而死亡本身也会往前面推移……」

     然而,不止是在拿尼亚王国才会有「在时间诞生之前更深奥的法术」!我们在圣经中发现,那永恒的爱与能力,一直在为我们的救恩作工。我们的狮子王是一只被宰割的羊,是在创世以前就存在的(创13:8)。在他里面,上帝在永恒里的奥秘被启示出来了(弗3:2-6)。他是上帝所拣选的(赛42:1)。他的一生启示了上帝拣选的目的。一切发生在他身上的事都是出于上帝的预定(徒2:23;4:28)。如果我们借用鲁益师的比喻,就是「时间诞生之前那更深奥的法术」在基督的事工上运作了。


如果我们能根据这样的思想来看圣经有关拣选和预定的教义,我们就不难感受到新约作者在写到这些教义时所感受到的心灵震撼。对于这些作者来说,这些真理非但不具争议性,而且还带给他们极大的喜乐。他们认识到自己既是与基督联合,就表示他们对基督的选择和对上帝的爱,原是出于上帝对自己预先的拣选。「预定」和「拣选」常被人当作同义词来用。不错,两个词都是指向同一个教义,不过这两个词各自有一点不同。「拣选」是作出一个选择,而「预定」则强调的是这个选择所要达到的目标(徒4:28;罗8:28-29;林前2:7;弗1:5-11)。简而言之,拣选反映了上帝对他子民的选择,而预定则反映了上帝为选民所定的最终目的地。


上帝的选民

   拣选和预定在整本旧约中占主要的篇幅,也是旧约神学的主题之一。犹太民族的历史被视为是一群「选民」的故事。正是由于上帝的拣选,才会有以色列民的出现。自创世记一开始,上帝就启示了他救赎人类的主权计划(创3:15; 12:3; 18:18; 22:18; 26:4; 28:14)。为了促成这已启示与人的计划,上帝拣选了一些个人,拣选了一些家族,以至拣选了整个民族,来作为他救恩之应许的承受者和传递者。在启示的初期时段,上帝从世上拣选一些人成为他的仆人和他的救赎大计的出口。在创世记9:25-26那里,上帝拣选了挪亚后代中的一个支派,而没有选择其他的后代。再往后几年,他的拣选集中到亚伯拉罕和他的后裔身上,直到出埃及记时,整个民族壮大形成了一个以神权治理的族群。而在那时,上帝不断提醒他们,他们民族的形成和建立,乃是出于上帝主权的拣选(参出20:2;24:6-7)。其后,律法书也好,先知书也好,都在警诫以色列民,要他们知道自己是上帝恩爱的对象,而不是叫上帝产生恩爱的原因:

因为他爱你的列祖,所以才拣选了他们的后裔,用大能亲自把你从埃及领出来。(申命记4:37)耶和华喜爱你们,拣选你们,并不是因为你们的人数比别的民族多,其实你们的人数在万族中是最少的;而是因为耶和华对你们的爱,又因为他遵守他向你们的列祖所起的誓,他才用大能的手把你们领出来,把你们从为奴之家,从埃及王法老的手里拯救出来。(申命记7:7-8)耶和华你的上帝把这些国的民从你面前驱逐出去以后,你心里不要说:「耶和华把我领进来取得这地,是因著我的义。」……你要知道,耶和华你的上帝把这美地赐给你作产业,并不是因著你的义;你本来是顽固的民族。(申命记9:4,6)

基于这种的圣经根据,在百姓忘记了权利和义务原是对等的这个基本原则时,先知就大声疾呼,要纠正他们对上帝之拣选的错误理解。


耶稣与拣选论

   耶稣曾教导过拣选的教义,他说他的父是根据一个计划和目的,在人的生命中工作。在他有关天国的教训中就充满了这类的教导。天国是为「蒙福」的人从创世以来就预备好了的(太25:34);天国的福份和荣誉是在父的手里,又,依照他的旨意分派给人的(太20:23)。这些经节都在表示上帝有主权性的目的,但耶稣也坚持说,每一个进天国的人都是要接受呼召的(太9:13),而且如果这个呼召上帝没有使之扣住人心,它是没有效用的。至于对谁有效,对谁无效,则是上帝的决定:被召的人多,选上的人少。耶稣以下讲的这句安慰人心的话语,正是基于以上这个原则的:

就在那时候,耶稣说:「父啊,天地的主,我赞美你,因为你把这些事向智慧和聪明的人隐藏起,却向婴孩显明。父啊,是的,这就是你的美意。我父已经把一切交给我,除了父没有人认识子,除了子和子愿意启示的人,没有人认识父。你们所有劳苦担重担的人哪,到我这里来吧!我必使你们得安息…..」(马太福音11:25-28)

    这些话是极深奥的,彷佛把人带进上帝的隐密处,讲到父与子之间亲密的相交关系。这些话所指向的奥秘,是超过我们理性所能了解的,但这些话也浅白地告诉我们,人只有因父和子的拣选才能在基督里认识上帝:蒙你拣选,因不在我,罪中醒来,急避怒火,求主作我,避难处所,求主圣灵,洗我罪过。主恩浩大,铭感心窝,求主教我,爱你更多。墨贤(Robert Murray McCheyne)(When this Passing World is Done)正是为了要达到这些拣选的目的,基督才用那些喻言。他坚持说,透过这些喻言讲到,蒙拣选的人就会被召,而那些自以为义的傲慢之徒的心,就会越发刚硬起来(太13:14-15)。这一真理在约翰福音讲得更有力。在那里,耶稣分享到他清楚意识到父在他身上所预定的目的,他按照父的旨意而行(约4:34; 5:30; 6:38-40),他朝著那个父早已为他安排好的「时候」走去(约2:4; 7:30; 8:20; 12:27; 13:1; 17:1)。耶稣自己清楚知道,也多次表示他是按照上帝预定的目的而来的。

但在约翰福音中,耶稣也被视为是万民的救主,他的圣工是普世性的,因为他是上帝唯一儿子,因此他也就是世人唯一的救主。正因为如此,他将被高举,以致可以吸引万人的注意力(参约3:14; 8:28; 12:32; 12:34)。但我们不能光给这一点遮住双眼,而看不到约翰强调的另一点,约翰把两方面的教导都提了出来,他并没有觉得不对劲。着重拣选的教训贯穿整个福音书。一开始当耶稣讲到重要关头时,这一真理就被提出来了,而它的重要性则可以从耶稣听众的反应中看到,耶稣讲到这里时,众人都离开他去了:

耶稣说:「我就是生命的食物,到我这里来的,必定不饿;信我的,永远不渴。但我告诉你们,你们虽然见了我,还是不信。凡父赐给我的人,必到我这里来,到我这里来的,我决不丢弃他,因为我从天上降下来,不是要行自己的意思,而是要行那差我来者的旨意。那差我来者的旨意就是、他所赐给我的人,我连一个也不失落,并且在末日我要使他们复活。」…..从此,他的门徒中有多人退去了,不再与他同行。(约翰福音6:35-40,66)

    当有人来信靠耶稣的时候,这不仅仅是他们自己意志的结果。耶稣教导说凡是父赐给他的都会到他那里去,换言之,人是不可能透过别的途径到他那里去的。主既对上帝的选召作了如此详尽的介绍,我们就绝不可忽视这么重要的教导。上帝拣选了人成为他的后嗣,耶稣称这些人作「属于他自己的」人(约6:44;13:1)、他所拣选的(约13:18;15:16,19)。主是为这些人付上代价(约17:9),也是赐予这些人永远的生命(约10:28;17:2)。他对首批门徒所说的可以推广适用于所有的基督徒:「不是你们拣选了我,而是我拣选了你们,并且分派你们去结果子。」(约15:16)。有权利就有义务。


保罗的教导

    我们对耶稣的教导已有足够的了解了,因此不能再轻易给人蒙骗,以为耶稣所讲的不过是简单的福音,而保罗却用自己的神学把它复杂化了,(曾经有人就是这样批评圣经的)。保罗书信的确很强调上帝的主权和上帝拣选的爱,但是他所讲的绝对强不过主耶稣基督自己的话,所用的表达方式也不比耶稣更严肃格。根据保罗的意思,上帝随己意行万事(林前12:18; 15:38; 弗1:11,参照林前8:6;罗11:36)。上帝对他堕落了的被造物有他普世性的权柄,他可以按照他的意愿来使用他们荣耀他自己(罗9:22)。下面有三段经文是极其重要的:

(i)罗马书8:28起:在这段经文中,与圣经其他地方一样,预定论被提出来时,是用来鼓励那些受迫害以及有可能会恢心的信徒的。保罗教导说,你们在患难中的安慰乃是,在经历患难时或者藉著患难,上帝会成就他美好的计划。苦难非但不会妨碍上帝的计划,相反,它们是上帝计划的一部份,并且有一天我们会看到全幅图画。为了上帝自己的儿女的益处,他叫万事一同效力(罗8:28)。这是「我们所知道」的。但我们是怎么知道的呢?保罗的答案是,上帝的计划是不改变的,他已经为我们信徒的灵命成长定下了几个主要阶段。保罗一共列出了五个阶段:预先知道、预先命定、呼召、称义、得荣耀。头两项是这一章所着重要谈的。当保罗讲到上帝这些行动时,他全部用过去式,并且视之为已经成全了的事实。况且,这些词句是彼此并列,一气呵成写出来的。我们可以这样理解整段经文:

    凡他所预先知道的人,他就预先命定他们;凡他所预先命定的,他就呼召他们;凡他所呼召的,他就称他们为义;凡他所称为义的,他也使他们得荣耀。被预先知道就是,当我们在母腹里的时候,就已经被预定、被呼召、被称义、被得荣。我们怎样来理解预知和预定呢?预知(proginosko)这个动词在新约里有两种用法。当与事物、事实连在一起用的时候,它就表示「预先获知或预先得到资料」,在使徒行传26:5和彼得后书3:17就是这种的用法。当这个动词与人连在一起用的时候,就有另一种意思了(罗8:29; 11:2; 彼前1:20)。这里所指的「知道」带有一种希伯来语所用的、较强的那种「认识」的意思,知道就是说对这人有很亲密的了解和交往,而不止是关乎这人的一些客观事实的知晓而已。正因如此,预知其实就等同「预爱」,甚至等于「拣选」。例如,在耶稣的登山宝训中所提到的,就是这样一种爱和亲密的契交,耶稣说,到了末了的日子,他要那些声称自己靠过他能力行事的人离开他去,因为他从来不「认识」他们。耶稣在那里所指的认识,一定是主观的契交式的认识,而不会是对这人客观的知道。这样,我们可以从保罗的那番话中得出一个什么样的结论呢?保罗基本上视预定论的基础为上帝慈爱的心肠,上帝的心在我们未出生之前已经向我们跳动了。上帝的预定若有比这更大的含意,我们或许还能从圣经中找得到,但若你连这仅有的含意都不相信,你就不可能说自己仍然持有合乎圣经的救恩观了。预知就是预爱,就是拣选!

(ii) 罗马书9至11章:保罗在罗马书讲解称义教义。在第1至8章中,他解释到因人的罪,所以有称义的必要;因上帝的义,所以有称义的可能,并讲到称义所带给信徒的成圣。在第9至11章里,保罗讲到称义的教义被上帝自己的子民犹太人所弃绝。保罗在第9章里为上帝的作为辩护和解释,在第10章里指出犹太人如何因不信丧失了天国的权利,在第11章里,他讲到上帝原有更丰盛的恩典有待显明,在讨论到这一点的时候,他把论述转回到第9章的拣选上,作为他讨论的基础。他的思路是这样的:

论点:不是上帝的应许要建立在以色列的存在和被接纳之上,而是以色列的存在和被接纳是建立在上帝的应许之上。这应许对人永远是具有划分性的,因为a)并非亚伯拉罕所有的子孙都是被应许的儿子(7-8节)b)即使同有一个父亲也不保证获得同样的恩典

(10节)c)上帝的施恩乃是根据拣选的计划(11-13节)

当然,把事情讲得连一点转弯的余地也没有,必定会招来反驳的。保罗自己就列出两种反驳的论调,并对之加以回应:

反驳一:这样来讲,上帝岂不是不公平吗?(14节)回应:非也,我们在这里讲的不是公平的问题,而是怜悯的问题。保罗的意思就是说:你要公平吗?按公平的原则你就只能被定罪。罪人不可能来到上帝面前,以他自己所配得的为理由向上帝求。他只能抓住上帝的怜悯向上帝求。(15节及后)

反驳二:那么,一切岂不都是上帝自编自导自演吗?(19节)回应:a) 人用这种态度跟上帝说话,正表示出他不晓得自己是有罪之受造物的本相。(20-21节)b)人用这种态度跟上帝说话,对上帝的计划根本不了解。(22节始)

   当然,以上的大纲还需要再发展一下,而这几节经文也得用心细读,才能体会得到保罗讲这些话的份量。不过,这个大纲已经把保罗想讲的都讲清楚了。他要表明拣选的教义彰显出上帝的属性。这教义显示了上帝恩典的本质,即上帝对人的慈受和怜悯是自由的,是不受外因束缚的。这论据所带出来的光是如此的强烈,直刺入人最隐密的地带,把人深藏的骄傲和自义从底层深渊中挖了出来,看人还能不能再强嘴坚持自己有权利得到或上帝有必要使人称义?即使是我们作基督徒的,要我们真正相信救恩是完全出于恩典,往往也是一件极为迟钝的事!我们要唱:纵我双手勤不休,无法满足你要求;纵我热心能持久,纵我眼泪永淌流,仍无法赎我罪尤;除主谁能施拯救?杜普雷狄(Augustus Moutaque Toplady)《万古磐石》罗马书第9章所讲解的拣选之教义,要告诉我们的是:这就是事实的真相--你的得救完完全全是靠上帝所作的,他先拣选了你,他再差他的儿子为你死,他又差圣灵来感动你,吸引你进入他的国度!

(iii) 以弗所书1: 4-14:大部份学者现在都同意写给以弗所教会的这封信,原本是给小亚细亚一带的教会传阅的,而其中一份副本是特别给以弗所教会的。要是这样的话,也许我们就可以解释在这封温情洋溢的书信中,为什么竟然会没有个人的问安。这也更有助我们欣赏保罗是如何开始写这封书信的。保罗一开始就为这个所有信徒共同享有的救恩献上感谢,他提到这救恩的预备(4-5节)、实施(6-7节)、宣扬(8-10节),以及实践(11-14节)。这里清楚呈现出两个重点:

a) 成为基督徒就是成为丰盛恩典的领受者,而认识到这一点,便更能增进我们感恩的心(6,7,12,14);b) 所有这一切的恩典都是在基督里赐给我们的(正如我们之前所提过的),因此,这些恩典可追溯到上帝永恒的计划里(4,5,9,11)。

   保罗好像拆礼物似的,为我们把上帝在他儿子里给我们预备的丰富厚恩,一件一件呈列在我们眼前:赦罪、救赎、收纳、以及所有我们行走天路所需要的祝福。当他把这些祝福一一揭示在我们眼前时,我们就越加看得清楚他所讲的,是一个上帝在我们未出生以前就为我们安排好了的计划。甚至早在创立世界之前,上帝就已经将这些福份一件件装进基督里,并且在上面都印上了我们的名字。这十一节的经文是保罗所讲有关这个主题的最主要、最扎实的部份。但是这个教义在保罗其他书信中也都普遍提到,(例如见:林前1:26-31; 弗2:10; 西1:27; 3:12; 帖后2:13; 提后1:9)。

对保罗来说,拣选是对福音的最佳形容词,因为它是福音用到的第一个词语!我们已经看到,尤其是罗马书9章至11章,保罗对这一点的强调就招来了反驳。在再前一段,我们也看到有人决定不再跟随耶稣的原因,部份就是在于耶稣在他的教导中强调了这一点的真理。与昔日无异,今天这样的教导同样遭受驳斥和攻击。有关预定论和拣选论的疑难

(i)预定论否定了人的自由意志:这已经是个很古老的问题了。如果是上帝拣选我们,那么我们对上帝的选择又有多自由、甚至有多真诚呢?对于这个问题,我们要清楚三件事:首先,既然圣经教导说,上帝在永恒里拣选了信靠他的子民,无论这对我们来说是何等难以理解的奥秘,是上帝说的,我们就安心接受。除非我们的心能达到为上帝的拣选欢欣歌唱的境界,否则我们还不能真正领会到新约教导在字里行间所流露出的精神。

     其次,在我们亲身的信仰经历中,我们发现上帝的旨意和人的意志是可以和谐共存的。我们知道是我们运用了自己的能力来信靠基督的。上帝不会代替我们信的,是我们自己去信的。但是,同时间我们屈膝向他谢恩,称谢他慈手牵引我们,引导我们来到他跟前。而事实上,当我们为别人祷告时,我们都会不约而同地求道:「主啊,求你自己吸引他,好让他认识你!」如果有人把我们各人的祷告一一记下来,对照一下,就不难发现,我们对新约圣经教导所持的信念,彼此是极其地接近的。再者,也许我们应当对这个众所公认的「自由意志」一词提出质疑。在圣经中,「自由意志」一词只是在讲到管家时提出来的;在讲到对基督的信靠时,从未曾用过这个词。这个词现在已经被肆意泛解到一个地步,对讨论上帝的旨意一事上早已失去意义了。根据圣经,凡提到人的意志时,总是倾向于强调这意志是受捆绑的过于是自由的。只有当我们在上帝话语的光照下不断意识到自己的黑暗面,我们才能够完全降服于上帝,彻底放弃意图静悄悄地为自己的救恩加添些功劳,凭己力赚得功德乃罪人的本性。

(ii) 预定论带给人骄傲和沾沾自喜的心态:的确,圣经的教导有时会带给人这样的误会。在苏格兰诗人宾洛柏(Robert Burns)的时代,预定论偶而会被传讲得、或被理解得与人的伦理道德责任毫不相干。宾洛柏在圣威利的祷文(Holy Willie’s Prayer)中记述了这种信息所带来的不幸后果,他所用的措词,没有哪个基督徒读了会不痛心的。有人听到圣威利这样祷告:啊,高居在天上宝座的父,这都是你所喜悦的事,接一人进天家,送十人入地府,啊,全为彰显你荣耀之故!世人得救或沉沦,不因己身奸或纯。每个苏格兰的小朋友都知道,这个祷文接下来把威利视为被选上的人,然后例举出他自己的一些罪孽,而照圣经而言,有这些罪行的人根本没有资格说自己已经有了得救的确据。威利对预定论的曲解,在于他以为既然自己是蒙拣选的人,一切都无所谓了:现今世代我是谁何以如此被高举!这话正反映出他自我恭贺、傲慢自大的心态。这是对圣经教导的错误理解,我们在圣经中也看到犯同样错误的例子。犹太人所犯的最大的错误就在这里。

但是对上帝的拣选有真正了解的人只会变得更谦卑,因为它郑重地告诉了我们,我们人对自己的救恩毫无功劳。因此,当人对上帝的拣选有了正确的认识,诗词还是会有的,只是内中是会充满了谦卑的语气:主啊,不是我选择了你,只因这原非我愿意,若非你主动拣选了我,我如今仍然拒绝你。主啊,我满身污秽多罪尤,你洁我、净我、使我自由,从亘古你已命定我,叫我生命气息为你存留。啊,是你主权的怜悯向我呼召,也是你恩惠的大爱开我心窍,世俗一切思虑困扰,只能遮蔽属天荣耀。如今我心舍你其谁?丰富恩慈极其慕垂。若我心爱你因这识见,一定是因你爱我在先。康德尔(Josiah Corder)

(iii) 预定论否定了人道德上的努力:这一结论是常见的,起码我们在理性上会这样认为:既然上帝拣选了我们,那么我们怎么活也不要紧了。但是新约所强调的恰恰相反!蒙上帝拣选是圣洁生活的基础。保罗展述罗马书9章至11章的中心思想就是上帝拣选的目的,也正是基于这一点,保罗继而在罗12: 1-2中作出以下的呼吁:

所以弟兄们,我凭著上帝的仁慈劝你们,要把身体献上,作圣洁而蒙上帝悦纳的活祭;这是你们理所当然的事奉。不要模仿这个世代,倒要藉著心意的更新而改变过来,使你们可以察验出什么是上帝的旨意,就是察验出什么是美好的、蒙他悦纳的和完全的事。

这样的主题思想贯穿整本新约,正如以下数节经文所示:

就如创立世界以前,他在基督里拣选了我们,使我们因著爱,在他面前成为圣洁,没有瑕疵。(以弗所书1:4)我们原是上帝所作成的,是在基督耶稣里创造的,为的是要我们行各样的善事,就是上帝预先所安排的。(以弗所书2:10)所以,你们既然是上帝所拣选的,是圣洁、蒙爱的人,就要存怜悯的心肠、恩慈、谦卑、温柔和忍耐。(歌罗西书3:12)就是照著父上帝的预知蒙拣选,藉著圣灵得成圣洁,因而顺服,并且被耶稣基督的血洒过的人。(彼前1:2)

   圣经有关拣选的教导,给我们的激励是蒙拣选的人会有更新的生活样式。上帝的拣选是圣洁的基础,并且人会表现出一个道德更新了的生命,这生命是被圣灵充满后,而乐意顺服上帝的话语所表现出来的。若说上帝的拣选摧毁了人的道德努力,实在是再错谬不过了!事实上,上帝的拣选不但没有摧毁,反而更加激励了道德努力。既然上帝拣选了我们,我们如何生活才能叫他的名得到称颂呢?

(iv) 预定论打击了传福音的积极性:既然人得救的基础都给上帝主权的抉择定好了,那么传福音还有必要吗? 同时,预定论常被人这样误会而作出这种结论, 旧约上帝的选民就是如此,他们没有意识到上帝拣选他们,为要使用他们成为自己的见证,在外邦人面前发光。他们对拣选的错误认识叫他们失去了传道的热忱。或许今天教会中持守预定论信仰的信徒也是如此,没有好好尽他们传福音的责任。但以现象来评教义是很脆弱的,因为持相反论调的人当中,也有不好好传福音的。反之,我们应该问的是,既然拣选和预定是圣经教导的话,这些教义应如何跟布道扯到一块呢?

我们最好带著这个问题来研读新约的几处经文,这对我们全面理解新约教导会很有帮助。我们会发现,早期教会由思想拣选的问题开始,很自然地思想到布道的问题上来。他们无疑是跟主学来的,在马太福音11:25-28(上面已经提过了)中,主讲完了上帝永恒旨意的奥秘后,立即转过来向那些软弱的、负重担的发出充满柔情的召唤。同样,使徒保罗在罗马书第8章立好了预定、预知的伟大理论根基后,马上在第9章就讲到这些理论应如何实践到犹太人身上,并且他道出了几句他所有书信中最感人的话语:

我在基督里说的是实话,并没有撒谎,因为我的良心在圣灵里一同为我作证。我天天忧愁,心里常常伤痛。为我的同胞,就是我骨肉之亲,就算自己受咒诅,与基督隔绝,我也甘心,他们是以色列人。(罗马书9:1-4)

 

弟兄们,我心里切切盼望的,并且为以色列人向上帝祈求的,是要他们得救。(罗马书10:1)

如果说保罗正是由于对上帝的拣选有正确的认识,所以才会有如此强烈的布道心态,这会来得更正确一点。不但如此,当保罗在布道过程中面临各式各样的拦阻、灰心,甚至表面上看来毫无效果时,预定论是支持保罗继续作工的基石。当保罗在哥林多时,当地的犹太人要攻击他,保罗感到自己身处险境,但主当夜在异象中对他说:

不要怕,只管讲,不要闭口!有我与你同在,必定没有人能害你,因为在这里有许多属我的人。(使徒行传18:9)

 

对拣选之恩的认识,是保罗在事工艰难灰暗时刻的安慰和鼓舞。当然,以上所说的不能解决我们对预定论所持有的所有疑难,也不能完全舒缓预定论给我们理性所带来的张力。但我们已经从新约中查考了足够的经文,叫我们认识到上帝的拣选带给我们的,不应是哀乐而应是乐歌;不应是传福的拦阻而应是激励;不应撩动起骄态而应带来谦卑;不应削弱道德责任而应激发人一生为主而活,过讨上帝喜悦、与所蒙的恩相称的生活。圣经中所讲上帝的拣选是我们敬拜上帝的原因,因为拣选显明了上帝对罪人的爱是伟大而自主的。到那日,我们要承认:「奥秘的事,是属于耶和华我们的上帝,只有显露的事,是永远属于我们和我们的子孙。」(申29:29)。但同时,我们也要承认:

 

我们主耶稣基督的父上帝是应当称颂的。他在基督里,曾经把天上各种属灵的福气赐给我们;就如创立世界以前,他在基督里拣选了我们……

 

 

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