在第二章里面，我们看见一件满了恩典的事情。如果没有希伯来书第十一章的话作为我们的钥匙，那么我们只能看见一般的历史。但是感谢神，圣灵借着希伯来书向我们解开了一个满有恩典的事实。第二章紧接着第一章所说的埃及人如何要将以色列人除灭，而第二章就说到神如何保守那些等候并仰望祂的人。如果讲得更清楚一点，是神要显明祂怎样保守属乎祂的人。因为在这一章里面，你没有看见有一个人是有条件蒙神记念的。
在第二章里面的一个事实却是一个关键，这个关键若果不对，神整个要带以色列人出埃及的计划就没法执行了。埃及人要灭绝以色列人的时候，这里就提到在埃及的一户以色列人的家中，发生了这样的一件事，这一家就是亚伦和摩西的家，他们是利未人。当埃及人非常厉害的执行要除灭以色列人的时候，摩西就出生了。
摩西出生后所经历的事
在摩西出生的时候，如果按着埃及人当时的命令，摩西就必须被杀死。但是很希奇，当摩西生下来以后，圣经就记载了一个事实说：父母「见他俊美，就藏了三个月」(2节)，好象摩西被藏起来乃是因为他长得好看，也许做父母的看见他的样子便舍不得把他丢掉，在出埃及记当时记载的历史就是这样。藏了三个月以后，实在再藏不下去了。因为孩子渐渐长大了，会哭了，也许埃及人也来搜查了，所以很不容易继续把他藏下去。这样一来，要怎么处理这一个婴孩呢？只好把他丢掉了。但在丢掉他的时候，他们仍存着一个希望，盼望能有奇迹出现。所以他们便做了一个蒲草箱，抹上石漆和石油，把孩子放在里头，便将这个箱子放在河边的芦荻当中。
也许他们盼望借着芦荻把孩子隐藏而能保存下来，到白日的时候，就把孩子喂养一下。反正他不在家里，要是埃及人来搜查也查不出来。当然这样并不保险，所以摩西的姐姐就在那里要看看有什么事情发生。很希奇的，就碰上了法老的女儿，不早也不晚，正当这个时候来到河边洗澡。她在河边看见这个箱子，发现里面有个孩子。箱子一打开，那孩子便哭起来了，法老的女儿就可怜他。她也晓得这是个希伯来人的孩子，按着王的命令，是要将他除灭的。
这件事情在我们看来，好象很巧合，但我们的确看见在这件事情的背后，有神的手在管理着。因为她来得不早也不晚，刚好在这个时候来到。而摩西的姐姐在这个时候也跑出来，她也不问什么，大概是她看见法老的女儿流露出同情的表现，她就直接了当的说：「我去在希伯来妇人中叫一个奶妈来，为你奶这孩子，可以不可以？」(7节)因为要杀掉希伯来人的小孩是法老的命令，以色列人是知道的，法老的女儿也是知道的。从人看来，这件事是明知故犯，是没有可能被批准的，因为法老的女儿是不会违背她父亲的命令。但希奇的事情就在这里，法老的女儿说：「可以。」(8节)就是这样摩西被留在家里，一直被抚养长大。
等到孩子长大了以后，他们就把他送到王宫里去。一面摩西在那里有计划学习各样的学问，对摩西这个人的学习和造就是有一点的好处。历史就是这样的发生了。但问题在这里，我们除了看见神的手管理着整个环境之外，我们不能忽略一个事实。
信心的考验
那个事实是什么呢？希伯来书就给我们看见，「……他的父母……就因着信，把他藏了三个月，并不怕王命。」摩西的父母从那里表现他们的信呢？在摩西姐姐的里面，你从那里看见她对神的相信？这是我们在出埃及记所没有看见的。这里头就有一个历史的过程让我们去了解，但希伯来书把在出埃及记中所没有提出来的一个隐藏的事实为我们打开，这一个「打开」，就让我们看见一个非常宝贝的恩典。我们可以这样说，摩西的父母尽管在神眼中看来有一点点的信心，也许他姐姐的里头也有一点点的信心。只是我们看见一个事实，就是他们的信心不完全，他们的信心不明显。我不晓得当时摩西的父母心里是怎么想，但是圣灵在希伯来书上说，他们有信心。
我试试站在摩西的父母的地位上，假若遇到这些事情我会怎样处理，看见孩子是那么的美，心里舍不得，但外面有一个压力必须要把他弄死。在这种情形下实在下不了手，因此就存着一个盼望，这一个盼望在当时摩西的父母的心思上可以说是没有什么根据的。我个人有理由相信，他们对神的认识并不十分清楚。因为当摩西年幼的时候，他们曾告诉摩西一些关乎神的事，告诉他有关神和他们祖宗的关系。我想起码包括有关于约瑟的骸骨，当他们离开埃及的时候，必须要把骸骨带走。因为我们晓得以色列人离开埃及的时候，他们是把约瑟的骸骨带走的。所以我们知道以色列人晓得他们祖宗的神，曾经在他们祖宗身上所作过的一些事。但是，他们祖宗的神是谁呢？他们就不知道了。他们祖宗的神在他们中间要怎样作工呢？他们也不知道。他们只是迷迷糊糊的有一位这样的神的印像，也迷迷糊糊的知道，将来神要带他们回到神向他们祖宗所应许之地。
为什么我们这样说呢？原因是在第三和第四章里，当摩西在推却神的差遣的时候，其中有一个理由，就是「神啊！你叫什么名字，我们都不知道，以色列人都不知道，我摩西也不知道，你要我到以色列人当中去作这些事情，我怎能跟他们说清楚呢？」从这一件事上，我们就知道，以色列人对他们祖宗的神，只是有一个迷迷糊糊的印像。对他们的神实在不够认识。既然是这样迷迷糊糊，他们的信心就不可能是完整的。所以我说他们只是存着一个盼望，也许能侥幸的将摩西保存下来。我想当时在摩西父母的心思里就是这一个光景。所以保存、保存、一直到不能保存，他们也没有办法了，结果仍是把孩子拿了出去。
但很希奇，圣灵却说他们有信心。我们怎样来认识这一个信心呢？这不可能说是信心呀！正因为这样，我们在第二章里就看见一个宝贵的事实。这个事实就是只要你作在神所要作的事上，虽然你对神所要作的事不完全的了解，虽然你对神到底是怎样的一位神也不了解，但是因为要作的事情是作在神的心意里，所以神就用恩手来补满人在信心上的缺欠。
信心的实际——作在神所要作的事上
现在我们要回到希伯来书第十一章里所讲的「信」的问题上，那里说：「信是所望之事的实底，是未见之事的确据。」(来十一1)在那里有一个相信，在那里有一个等候，但所相信、所等候的都是他们的脑子没有办法了解的。只是模模糊糊的在那里领会神有一个这样的安排，心里就产生一个意念，想要得着那一个。虽然在人这边来说，的确是非常的残缺，但这一个残缺却让神有一个作工的机会。我们要注意，人是用信心来配合上神的工作，但是人的信心在神面前总是带着许多的残缺。
我们看见主耶稣在地上的时候，不是有一个人为他儿子得医治来求主耶稣吗？当时主对那个人说：「你相信不相信呢？你若是相信，在信的人凡事都能。」那个人怎样的回答呢？他说：「主啊！我信，但我信不足，求主帮助。」这是中文的翻译。但若照着原文的意思就是，「主啊，我信，但我又信不过来(或者说我又不信)。」我们是否觉得希奇呢？怎么又信、又不信？要是信，就不可能不信；要是不信，就不可能信。我们常常用二分法来处理我们的问题，若不是这样就是那样。那个人回答主的时候亦是一样：「主啊！我信，我又不信。」我们中文圣经就把它翻译成：「主啊！我信，但信不足。」或者说：「信不来。」意思就是这样。
但我们要注意一件事，这个人向主所求的事，主有没有为他作呢？有。但是不是根据这个人的信心去作呢？那个人非常坦白，「主啊！我信，我又不信。但我仍是盼望你来帮助我，使我相信。」到底这个人相信到什么程度？我们不知道，但是我们却是看见主给他的答应。
同样的事情放在出埃及记第二章里也是非常明确的，摩西的父母有一个希望，这一个希望是在神的计划里。但对他们来说，他们是模糊的，他们是不够了解的，他们只是有一点点的盼望在这里。感谢神，这一个盼望却是盼望在神所要作的事上。虽然他们只是带着非常残缺的信心放在神的面前，但是神却借着这个残缺的信心而得着作工的机会。
从这个地方，我们可以看到一件事。许多时候，我们说我们必须用信心来支取神，这是绝对没有错误的。但许多时候我们又有一个错误的了解，以为要有非常充足的信心才能得着神的怜悯。因为人间的遗传不住的给我们灌输着这个思想：「你没有得着神的怜悯，因为你没有信心。」特别是灵恩派的人，他们常以这个为理由作为病得不到医治的原因。「你们得不着医治是因为不信。」「你们不能讲方言是因为你们不信。」这一种心思一直有形无形的影响着神的儿女。一直想要得着神的恩典，但信心又是非常的残缺，怎能得到神的赐福呢？如果我们细细的读圣经，我们一定会看见，一点点的信心就可以把神的工作引出来。
所以问题不在乎信心的大小，我们的主不是这么说吗？「你们若有信心像一粒芥菜种，就是对这座山说：「你挪开此地，投在海里！」也必成就。」(太廿一21)所以我们可以了解到一件事，不是人的感觉上信心的大或小，而是我们在神面前所等候的那一件事，是否神所要作的。这可以让我们领会到马可福音所提到的一件事：「你们信是得着，就必得着。」你盼望得着，但里头却没有把握。信是得着，在外面看来是没有可能的，但里面有一个把握能得着，为什么？因为你里面所等候的乃是神所要作的事，不是我们的盼望。信心的界限就在这里，我们在神面前不是给一个原谅自己的理由，但我们确实看见，神作工乃是根据人的信心，只要人有信心，不管这个信心是大或是小，都要把神的工作引出来。信心大，固然把神的手带动；信心不足，同样也把神的怜悯带动。神的怜悯一被带动，神的恩典就进来，神的工作就显出了，摩西起初被保存的情形应该就是这样。
神在摩西身上的预备
在第二章里，神要预备执行祂的计划的器皿，摩西就是那一个器皿，神必须要得着他，所以神要在他身上作工。神不能单独的在那里作工，神必须有人在信心里与祂配合，祂才作工，这是神作工的法则之一。现在他的父母在他们的盼望里显出一些残缺的信心，神就借着这一个信心保存了摩西。所以希伯来书又说：「他的父母……因信，把他藏了三个月……。」(来十一23)就是根据这个事实。
不单如此，神要作工得着摩西，让祂得着一个器皿来领以色列人出埃及。因此不单要保存这一个人，同时要造就这一个人。为了保存他，神的方法真希奇，乃是把他弄到法老女儿的宫中，那就没有人敢动他一下了，他就非常安全的在那里长大，这是神的手在这里所作成的工作。他不仅是要被保存和长大，他也必须要受造就。
在受造就的过程里分成了两部分，一部分是在属地的事物上；另一个是关于属灵事物的造就。一个被神用的器皿，不能只有属地的才干，也必须要有属灵的认识和经历。这样一来，神才能用得着这一个人。如果光有属地的学习，那个人不能作神的工，只能作人的工。要作神的工作，他必须要有属灵的品质加上去。在这里，神在摩西的身上作了非常奇妙的安排。摩西在埃及的皇宫长大，在皇宫里面，他受了很好的教育。这些教育，叫摩西有很好的学问。这些学问，叫摩西在处理人的问题上，的确有一点点的办法，但这些办法在神的事上是非常不管用的。
当摩西在皇宫里渐渐长大以后，他没有办法脱离人的思想。一般人以为若要作好神的工作，那就一定要有好的学问和技能，特别是作工的方法，用现代人的话来说，也要有各种各样的常识。
摩西在那一段时候，实在是有这一个机会。我们不晓得他有多大年纪才进入皇宫，但我们却知道这些事情都发生在他开头的四十年。我们怎么知道这些事情都发生在开头的四十年呢？请参阅使徒行传第七章二十九节，在这里我们晓得他在旷野过了四十年。然后回过头来看出埃及记第七章七节：「摩西、亚伦与法老说话的时候，摩西八十岁，……」八十岁减掉在旷野的四十年，所剩下来的就是那四十年的日子了。除了在自己家中被抚养的日子外，年日多少却没有记载，总有三十年左右的日子在皇宫里。希伯来书却这么说：「摩西因着信，长大了就不肯称为法老女儿之子。他宁可和神的百姓同受苦害，也不愿暂时享受罪中之乐。他看为基督受的凌辱比埃及的财物更宝贵，因他想往所要得的赏赐。」(来十一24－26)
摩西在这一段时间，他不肯承认自己是埃及人。他晓得自己是希伯来人，他也看见希伯来人被埃及人欺压的光景，所以他心里就起了一个雄心大志，他要拯救希伯来人脱离埃及人的手。他起了这样的心思，所以在上文我们说到摩西在家里被抚养的时候，模模糊糊的从家里知道关乎他祖宗的事。他觉得神既然要拯救以色列人，现在「我」就有这个心思，就要来负起这个责任，反正在以色列人中间，除了我以外，恐怕没有别人有这样的能力。
当然摩西这个想法，没有人认为不对，因为在以色列人当中，没有一个能比摩西更有学问，也没有人有摩西的权力背景。真的除了他，一个人也没有，所以他有这个想法也很正常。摩西就以拯救以色列人脱离埃及人的欺压作为自己的责任，他看自己既然有这样的才干和能力，他当然是可以胜任的。那里晓得领以色列人脱离埃及人的事不是一般的历史，乃是一件属灵的事情，是神永远的旨意里头神所要作的事，是在与仇敌争战中要得胜的一个结果。所以光凭地上的学问和才干是不能胜任的，因此摩西的想法在属地的事上是对的，在属灵的事上就不行了。
非常可惜的是，现今的基督教落在这种情况下实在太普遍了，你要找一些有学识有才干的人实在很多，但要在这些人当中找出一些有属灵的认识与属灵的品格的实在很难。但愿主怜悯我们，叫我们看见人在神面前被神使用的路，不能单凭地上所有的，必须是地上所有的再加上属天的要求。如果两样不能共存的话，那就宁愿放弃属地的而单要属天的那一份。
人的策划与道路
我们现在来看摩西怎样去作成他所想要作的事。因为他在埃及的皇宫里长大，所以他当时所采取的策略就是这样，他知道什么叫权力，所以他就用权力来对付埃及人。他又知道什么叫作学识，他就用他的学问来说服希伯来人，这就是他当时所采取的策略。这个策略用今天的话来说，就是团结那些要团结的，然后共同对付那些该对付的，这的确是走群众路线的。但很可惜，在属灵的事上，是不能走群众路线的，在属灵的事上，只能走神的路线。群众只不过是人，要走群众路线的，只是作人所要作的事，而不是作神所要作的，这是一个非常严肃的问题。摩西既然采取了这样的策略，所以他作出来的事情就是这样。
神在这个时候就给了摩西一个非常厉害的挫折。有一天，他看见一个埃及人欺负一个希伯来人，他气忿忿的上去，就把那个埃及人打死了，这是权力。结果他把那埃及人埋在沙土里，他也若无其事的回去。过了一天，他又看见两个希伯来人在争吵，他就上去劝他们，向他们宣传，要团结他们，一副政治家的口吻，完全像一个政客摆在那里一样。照理来说，希伯来人应当高兴有一个这样的人起来为他们出头。但是很希奇，这两个人不领他的情，还对摩西说：「谁立你作我们的首领和审判官呢？难道你要杀我，像杀那埃及人吗？」(出二14)这样的一个挫折，真叫摩西受不了，一面是自己人的不同情，另一面是倘若这个风声传出去，法老就晓得摩西这个人有野心，结果便叫摩西要逃亡了，他不能再留在埃及了。
弟兄姊妹，我们可以看见，这件事情的发生，并非是偶然的。他要释放以色列人，这件事情是对的，但是问题在这里；用什么方法去释放？用人的方法还是用神的方法？在当时摩西所作的释放，只是留在埃及地，不让埃及人来欺压，这是摩西里面的心思。这可以说是革命运动。神是否要这样做呢？当然不是。神拯救以色列人，并不要他们留在埃及，神不作这样的事，神的方法也非如此。用拳头来作并不是神的方法，用学问去作也不是神的方法，用政客的面目去作更不是神的方法。神要用摩西，但神却不能在这个时候使用他。所以神就藉这这件事，将摩西带到米甸地区居住，一住便住了四十年。
宝贝的事就在这里，当摩西到了米甸的时候，米甸祭司的几个女儿得了摩西的一点帮助，回去跟她们的父亲说：「有一个埃及人，救我们脱离牧羊人的手，……」(19节)从外面看来，摩西是百分之百的埃及人，他的衣服是埃及人的衣服，他的头发是埃及人的头发，他的谈吐也是埃及人的谈吐，所以从外面看来，他是百分之百的埃及人。难怪那祭司的女儿们对她们的父亲说，她们遇见了一个埃及人。但结合上面的事实，我们看见他里面却不是埃及人，他里面是希伯来人，他里面却是神的子民。
这就叫我们有一点点的体会，希伯来书十一章里说摩西有信心，但我们却似乎是看不见他的信心，只是零零碎碎的看见他里头的一点心思。这一些心思虽然不是那么的明亮，但确确实实是神所要作的事。在这种情形底下，神就看见摩西心思里的一点东西，神就承认他里头有一个东西——叫做「信心」。虽然这个信心是很残缺的，但神接受这个事实作为人的信心。所以希伯来书说：「他宁可和神的百姓同受苦害，也不愿暂时享受罪中之乐。」(来十一25)事实上，摩西在当时晓得有基督吗？他完全不知道的，对于神永远的旨意，他一点也不知道。但他心里却有一个意念，他知道「那一个」是神所要作的，这一个意念和神所要作的事情配合起来，神就承认他里头有一个信心。我们感谢神，在这事上，我们可以领会一件非常宝贝的事，就是在神的计划中，一个不完全的信心，仍是被神所数算的，一个残缺的信心，仍然是给神制造了工作的机会。
出埃及是神在恩典里作的工
结合出埃及记和整本圣经的信息，我们可以领会一个原则。救赎是出于神的恩典，完完全全是出于神的恩典。在旧约出埃及是如此，在新约里蒙拯救也是如此。弟兄姊妹，我们看见在旧约的以色列人和新约中教会里许许多多的人，在这些人当中，有那一个有足够的信心来让神显明祂的工作？我们看不见，一个也没有，真的连一个也没有。连那一个与神同行三百年而被神取去的以诺，你们看见他起初对神的认识也不是那么明亮的。另外一个被提到天上去的以利亚更是如此。
说到我们主耶稣的救赎，有那一些人在主还没有来之前，是那样盼望神借着祂儿子来作成这个救赎呢？盼望弥赛亚的大概零零碎碎有一些，但照着神所要作的工作的内容来等候神的就连一个也没有。那么神作不作工呢？神作。虽然那些人不知道神要怎样作，也不领会神作工的内容是怎样的一回事，但是他们心里有一个盼望，盼望神在他们中间作工。就是这么一点点的心思，神就承认那一个是信心。虽然这个信心不完全；虽然这个信心非常的残缺。但是感谢神，正因为是残缺，才显出神一切的工作都是恩典。在旧约里头是恩典，在新约里头更是恩典。
在平淡的生活中经历神
在四十年的过程里，摩西默默的在米甸的旷野接受神的造就，神没有给他什么特殊的经历，很平凡的让他在那里牧羊。但是在牧羊的生活里面，就锻炼了他属灵生命的品格。我非常难以忘记有一位弟兄曾经交通过的事，那位弟兄曾在海南岛放过羊，他说在放羊的时候，有些羊很听话，有些却不太听话。那不太听话的羊要怎么办呢？他起初的时候不大领会，不听话的，他就拿起棍子来狠狠的打一下，岂料一打便把羊的脚骨也打断了，因为羊的骨头是非常脆弱的。经过这件事后，弟兄就说神让他学了一样功课，就是不能粗暴的对待那些羊。同样的在神的儿女当中，也不能用粗暴的心思和态度来处理问题。
我想在这四十年里头，神让摩西在牧羊的生活中有非常的学习和操练。你们看他以后领以色列人出埃及的时候，连男带女有二百多万群众，就是男丁也有六十多万，虽然并非每一个都是问题人物，但可以说大部分都是问题人物，他怎样把他们领到神的应许里去呢？感谢神！摩西在那一段日子里，却是非常胜任神的托付。这乃是和他那四十年的牧羊生活分不开的，并且在平凡的生活里，使摩西不再像在埃及皇宫的时候一样要作一个有权势的人。他只是作一个平凡的人；一个寂寂无名的人，他甘心情愿的在那里被埋没掉。
对于一个服事主的人来说，这样的品格实在是非常的重要。能够不为名不为利，这种品格确实是难能可贵，许多人走在服事主的路上就是一直的走、走，走到这一件事上便走不下去了。神实在用了四十年的功夫来造就摩西。
更有一点，在这四十年里头，他娶妻生子。生了一个儿子，给他起了一个名字叫做革舜，「意思说：因我在外邦作了寄居的。」(22节)神给他一个心思，让他晓得他不单是在米甸作寄居的，就算他有机会回到埃及，他仍然是在外邦人之地作寄居的。因为埃及并不是他的地方，埃及人对他来说仍然是外邦人。在心思上恢复地位是很重要的，能恢复到「寄居」的心思，他才能脱离地上名与利的引诱。
我们感谢赞美神，这四十年对摩西来说，生活虽然是很平淡，但神却暗暗的造就他属灵的品格。四十年里面，把他造成神所要的属灵品格。那么，是否在这四十年来，摩西就被神造就得完全呢？当然还不能这样说，但在大前题来说，摩西已经接近神所要的品格了。经过四十年的功夫，摩西可以渐渐的成为神手中的器皿了。
神在环境上的管理
到了这个时候，我们也看见在埃及地有事情渐渐发生了。以色列人开始为自己所受的欺压而感到苦恼，他们懂得去哀求了。但弟兄姊妹必须要记住，因为再加上这一点的历史，我们就看见神对整个环境的管理。摩西还没有给造就成神所要用的器皿前，以色列人似乎仍然可以在埃及地撑下去，等到摩西快被神造就完毕了，以色列人在埃及也感觉到受不了，所以他们就有哀求。当他们这样哀求的时候，神就把摩西带回他们中间去，那是第三章的内容。
我愿意在这里再强调一下，我们要注意以色列人是怎样的哀求呢？是很含糊的，他们只是叹息哀求。求谁呢？圣灵却没有记录。他们只是在那里求，却没有一个准确的对像，也许他们求他们祖宗的神，也许他们求埃及人的神，这个我们都不知道。没有一个准确求的对像可以让圣灵记录下来。因为那个时候，以色列人对他们祖宗的神，只有一个很含糊的认识，所以在他们哀求的时候，也是这样的含含糊糊。但是感谢神，以色列人要脱离埃及人的手是神所要作的工。所以当他们在那里毫无对像的祈求，神还是听进去，神还是在那里接受。正如圣经上说：「过了多年，埃及王死了。以色列人因作苦工，就叹息哀求，他们的哀声达于神。神听见他们的哀声，就记念祂与亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约。」(23－24节)
弟兄姊妹，你们看见以色列人并不是直接的向神求，只是在那里哀求，在那里叹息。但这些声音被神听见了，神一听见这些声音的时候，神不是记念他们当日的哀求，乃是记念祂与亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约。神因着亚伯拉罕、以撒、雅各的缘故，神不能不记念以色列人。不是以色列人在这个时候会寻求神，而是神因着他们的那三位祖宗而不能不记念他们。这件事情一摆出来，就更明确的让我们看见救赎的源头是出于神，所有的拯救都是根据恩典，人的信心只是引发神作工的机会，并不是成就神所要作的工，作成神所要作的仍是神的自己。因此，我们越过越能看见，离开了神的恩典，人就连一点施展的地位都没有，完全是神在那里作，人所能作的，只是一点点的心思来配合神所要作的而已。这就叫做恩典，这就叫做神的怜悯。
在这一个地方，实在让我们看见了一件宝贵的事，那就是神不是因着我们有大的信心，神就给我们赐福。这也不是说我们不要追求信心，而是说，当然巴不得我们有够大的信心来配合神的工作，但神在我们身上所等候的，就是要看在我们里面有没有像芥菜种那样小的信心。只要有这一点点，神就不能不作工。如果我们说，既然是因着亚伯拉罕、以撒、雅各来作工，那就不算是恩典了，这乃是神的信实要作的，谁叫神与我们的祖宗立约呢！我们的祖宗既然与神立了约，神就要守约，这不能说是恩典！但弟兄姊妹，神跟他们祖宗立约的起头，也是恩典。立约的开头是恩典，神为什么单拣选亚伯拉罕？神为什么不要以实玛利而单要以撒？神为什么放下以扫而单要雅各？我们回过头来看亚伯拉罕、以撒、雅各的起头，全是恩典。
这样，我们就看到一件事情，既然一切的起头都是神的恩典，那么在我们承受恩典的人这一方面来说，我们应该怎样响应神恩典的安排呢？继续不住的享用恩典。当然这是神所要显明的，但若只是这样就不够体会神的恩典。一个准确的领会应该是如以弗所书所说的：「我为主被囚的劝你们：既然蒙召，行事为人就当与蒙召的恩相称。」(弗四1)要配得上我们所得的恩召，这才是对的。
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