耶稣不会为了不使人跌倒，而在真理上妥协。
第九章、绊倒人的磐石
“看哪，我把所拣选、所宝贵的房角石安放在锡安；信靠祂的人必不至于羞愧。所以，祂在你们信的人就为宝贵，在那不信的人有话说：匠人所弃的石头已作了房角的头块石头。又说：作了绊脚的石头，跌人的磐石。他们既不顺从，就在道理上绊跌；（或作：他们绊跌都因不顺从道理）他们这样绊跌也是预定的。”（彼得前书二章6-8节）
“信”（believe）这个字的意思，在今日已经削弱了。它在大多数人的眼中，变得仅是承认某个特定的事实；对大部分的人而言，它与顺从并没有任何的关系。但在上述经文中，信与不顺从代表的是相对的立场。
圣经劝勉我们：“一切信祂〔耶稣基督〕的，不至灭亡，反得永生。”（约翰福音三章16节）我们对于信这个字的看法，导致很多人认为，只要相信耶稣曾经存在且死在各各他，他们与神的关系就算很好了。如果这是惟一的要求，那么魔鬼与神的关系应该也很不错了。圣经也说：“你信神只有一位，你信的不错；鬼魔也信，却是战惊。”（雅各书二章19节）但它们却没有救恩。
信这个字在圣经中的意义，更胜于承认事实的存在或心里赞同一个事实。若是基于上述经文的事实，我们可以说相信的要素就是顺从。我们可以这样读它：“所以，祂在你们顺从的人就为宝贵，至于那不顺从的人有话说：匠人所弃的石头已作了房角的头块石头。又说：作了绊脚的石头，跌人的磐石。”
当你知道你所顺服对象的性格以及对你的爱时，那么顺从便不是难事。爱是我们与神关系中的基准点——并不是对原则或教导的爱，而是对耶稣基督本身的爱。倘若这爱不稳固，我们便容易被绊倒。
神所呼召成为建造者的以色列人，曾拒绝神的房角石——耶稣。他们喜爱自己对旧约的教导，满足于自己的诠释，因为他们可以从中得利、藉以操控他人。另一方面，耶稣却挑战他们所坚守的律法主义；祂对他们说：“你们查考圣经，因你们以为内中有永生；给我作见证的就是这经。”（约翰福音五章39节）
他们无法明白，神自创世之初便渴望与祂的儿女建立关系。他们想要支配和掌权，在他们的眼中，律法已经高举在关系之上。他们拒绝了神白白赐给他们的救恩，宁可赚取它。因此，神白白赐下的礼物，亦即他们生命的盼望——耶稣基督的救恩，对他们反成了“绊脚的石头，跌人的磐石”。
当西面在圣殿中将婴孩耶稣抱在怀中时，他预言：“这孩子被立，是要叫以色列中许多人跌倒，许多人兴起。”（路加福音二章34节）请留意跌倒及兴起。要将平安带给世界的那一位，结果却未带来平安，反使地上动刀兵（参考马太福音十章34节）；但对于那些为了建造神国（事奉主的人）而牺牲的人，祂却成了生命。
耶稣与绊倒人的事
在主日学里，耶稣常被形容为好牧人，将迷失的羊扛在肩上、带回羊圈。或者，祂用手臂环抱着小朋友，祝福他们，微笑着说：“我爱你。”这些描述都是事实，但无法赋予我们全貌。
同样的这位耶稣，也曾指责法利赛人的自义：“你们这些蛇类、毒蛇之种啊，怎能逃脱地狱的刑罚呢？”（马太福音二十三章33节）祂曾推倒在圣殿里兑换银钱之人的桌子，并将他们赶出去（参考约翰福音二章13-22节）。有个人想先回去埋葬父亲之后，再来跟从祂，祂却对他说：“任凭死人埋葬他们的死人。你只管去传扬神国的道。”（路加福音九章59-60节）诸如此类的例子不胜枚举。
他们将祂钉十字架；他们痛恨祂。但耶稣因着爱他们而说出事实：“假冒为善的人哪，以赛亚指着你们说的预言是不错的。他说：这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我；他们将人的吩咐当作道理教导人，所以拜我也是枉然。”（马太福音十五章7-9节）这些话得他们不爱听。
请留意耶稣的门徒紧接着问祂的话：
“当时，门徒进前来对祂说：‘法利赛人听见这话不服（原文是跌倒），祢知道吗？’”（马太福音十五章12节）
请研究祂的回答：
“耶稣回答说：‘凡栽种的物，若不是我天父栽种的，必要拔出来。任凭他们吧！他们是瞎眼领路的；若是瞎子领瞎子，两个人都要掉在坑里。’”（马太福音十五章13-14节）
耶稣让我们看到，绊倒人的事能将那些不是真正由天父而出的人显明出来。有些人加入教会或事奉的团体，其实并不是神所差遣或是属于神的。当真理被传讲出来，就成了绊倒人的事，因为揭露人真实的动机，致使他们被连根拔起。
当我走访其他教会时，曾目睹很多牧师为了同工或会友的离去而忧伤。在许多的例子中，这些人是因为听到所传讲的真理与他们的生活方式有所冲突，所以令他们很不舒服。于是他们开始挑剔教会的每一部分，然后离开。
牧师若对每个走进教会的人紧抓不放，最后都必须在真理上妥协。“如果你传讲真理，”我告诉他们：“你会得罪人，他们会被连根拔起而离开。切莫因此感到忧伤，反倒应继续喂养神所托付给你的人。”
有些领导者避免针锋相对，深怕人会流失，尤其对那些捐献多或具有影响力的人更是不敢得罪。有些领导者则是怕伤了多年的感情。结果，牧师失去神所赋予的权柄，而无法保护、喂养神所托付的羊。
当我初任牧师之职，一位智者警告我：“保守你的权柄，否则其他人会从你的手中夺走，并使用它来敌挡你。”撒母耳是一个属神的人，他为了真理而不向任何人妥协，包括君王在内。当扫罗不顺从神时，神派撒母耳去指责他；撒母耳照做了。可惜的是，扫罗并没有以真实的悔改来回应主的话，他更在乎别人的看法。当撒母耳准备要离开他时，扫罗抓住他的袍子撕下了一角。撒母耳说了句让他难以承受的话：“今日耶和华使以色列国与你断绝。”（撒母耳记上十五章28节）
撒母耳并不希望扫罗发生这样的事。他为扫罗忧伤，扫罗是他膏立为王的。他曾教导他如何统治管理，并主持他的即位典礼。他是扫罗私人的朋友。对于撒母耳因扫罗感到忧伤，看看神是如何回应的：“我既厌弃扫罗作以色列的王，你为他悲伤要到几时呢？你将膏油盛满了角，我差遣你往……那里去。”（撒母耳记上十六章1节）
神是在说，为了让撒母耳继续在新鲜的恩膏中事奉，他必须明白神的慈爱和审判是完全的。既然神已经厌弃扫罗，撒母耳若还回到扫罗那里，他就不会有新鲜的恩膏了。他若继续哀痛下去，将会什么事也无法做。
牧师若一直为着离开教会的人悲伤，或者不愿指正会友，只因他们都是朋友，终将使生命中的膏油逐渐枯竭。有些事奉已了无生机，有些只是假装还存活着。他们不知道自己选择与人建立关系，更胜于选择与神建立关系。
圣经并没有记载，耶稣对那些离开祂的人作出什么反应。祂惟一喜爱的事，就是实行天父的旨意；当祂这么做时，也使为数最多的人得到益处。
有一次，我在某强调圣灵充满之宗派背景的教会讲道，我永远不会忘记该教会的情况。那时我们已经巡回了将近一年。第一个主日的上午，我传讲了一篇简单的信息，主题是关于悔改与回到起初的爱心。我感受到有敌挡的灵，但我知道这信息是我应当传讲的。主日崇拜结束后，牧师告诉我：“神已经向我显明你今天早上所传讲的信息，但我认为会众还未预备好接受它。”我的妻子觉得圣灵感动她去问他：“请问谁是这个教会的牧者——是你还是耶稣？”
牧师低下头，说：“这正是主在一个月前对我说的话。祂告诉我，祂知道这些会众所能承受的是什么。”他告诉我们，教会有三分之一的会众是保守派，他们不愿意在聚会的程序、音乐或讲道上作任何的改变。我们鼓励他，要刚强并且顺服主。
我们在这个教会又带领了四次聚会，一次比一次更困难。当我们离开那个城市时，我内心感到非常沉重，是一种无法形容的感觉；我觉得越来越沉重和不舒服。通常我结束一个教会的事奉时，心中总是充满喜乐，但这次不知是哪里出了差错。
当我终于能与主单独相处时，我问道：“父神，我是哪里做错了？为什么我灵里有如此沉重的担子？我是不是侵犯了那位牧师的权柄？”
祂只是说：“把脚上的尘土跺下去。”（路加福音九章5节）
我听到神这么说时，感到很震惊。我继续祷告求问，但只听到同样的话语：“把脚上的尘土跺下去。”
我终于顺服了。当我的手从第二只鞋底移开时，重担就脱落了；喜乐进入我的心。我再次感到惊奇，于是对主说：“主，他们并没有攻击我，将我赶出城。为什么祢要我这么做？”
祂向我显明，他们的领袖和会众拒绝祂对他们说的话。“
主，求祢给他们再多一点的时间。”我祈求。
“即使我再给五十年的时间，他们也不会改变；他们的心已经刚硬了。”
我知道这位牧师已经选择妥协以维持和平，而非顺服神；他的角缺乏新鲜的膏油，徒具形式而没有实质。换言之，他拥有圣灵充满的外貌，却缺乏神的能力和同在。之后，我听说他辞去牧师的职务，教会只剩下一小部分的人。
耶稣不会被他人所操控；祂会传讲真理，即使这意味着必须面对冲突，最后还得罪人。如果你期待人的认同，神的恩膏便无法临到你。你必须下定决心甘冒得罪人的风险，传讲神的道，按祂的旨意而行。
拿撒勒人厌弃耶稣
耶稣到自己的家乡事奉，但祂无法像对其他许多的人一样，使他们得着自由和医治。看看他们所说的：
“‘这不是木匠的儿子吗？祂母亲不是叫马利亚吗？祂弟兄们不是叫雅各、约西（有古卷：约瑟）、西门、犹大吗？祂妹妹们不是都在我们这里吗？这人从哪里有这一切的事呢？’他们就厌弃祂（原文作因祂跌倒）。耶稣对他们说：‘大凡先知，除了本地本家之外，没有不被人尊敬的。’”（马太福音十三章55-57节）
你是否听到这些拿撒勒的男男女女说：“祂以为祂是谁？凭什么用权柄教导我们？祂在这里长大，只不过是个木匠的儿子，又没受过正规的训练。我们是祂的长辈，难道不知道祂是谁吗？”
再一次地，耶稣并没有为了不让他们跌倒，而在真理上妥协。当地的人怒气填胸，企图将祂推下山崖，置祂于死地（参考路加福音四章28-30节）。即使有生命危险，祂仍继续传讲真理。今天，我们多么需要这样的人哪！
因祂所行的事令他们倍感压力，所以他们很不高兴。令他们难以置信的是，祂仍旧按祂原本的方式做事。让我们来看看：
“耶稣的亲属听见，就出来要拉住祂，因为他们说祂癫狂了。……当下，耶稣的母亲和弟兄来，站在外边，打发人去叫祂。有许多人在耶稣周围坐着，他们就告诉祂说：‘看哪，祢母亲和祢弟兄在外边找祢。’耶稣回答说：‘谁是我的母亲？谁是我的弟兄？’就四面观看那周围坐着的人，说：‘看哪，我的母亲，我的弟兄。凡遵行神旨意的人就是我的弟兄姊妹和母亲了。’”（马可福音三章21、31-35节）
祂自己的亲人认为祂癫狂了。请留意圣经说，耶稣的亲人出来找祂，要拉住祂。马可指出，那些亲人是耶稣的母亲和兄弟，他们后来发现，祂正在某人的家中讲道。甚至约翰福音中也说：“因为连祂的弟兄说这话，是因为不信祂。”（约翰福音七章5节）
很多人都不晓得，耶稣曾被祂身边的人所拒绝。但祂所寻求的不是家人的接纳，也不会受制于他们的欲望，不论他们赞同与否，耶稣仍将照父神的计划去实现。
我见到很多人，特别是夫妻，由于害怕得罪配偶或家人，而无法跟随耶稣。结果，他们不是在信仰上开倒车，就是无法完全实现神对他们的呼召。
我刚重生得救时，其余的家人皆是天主教徒，他们无法分享我新生的喜悦。特别是我的母亲，她对于我决定离开她从小就带我去的教会，感到非常不高兴。天主教徒中当然也有爱慕神的人，但我知道神呼召我从中出来。
当我宣布投入事奉的决定时，第二个风暴来临了。我刚从普渡（Purdue）大学获得机械工程学位，父母对我寄望很高。我知道神对我的期待是什么，也知道那将会得罪我身边的人。多年以来，大家心中都有芥蒂，有很多的误解。但我已经决定，不论他们如何生气，我都要跟随耶稣。
一开始，我试着向他们传福音，告诉他们仅是参加聚会不能得救，将他们逼到了极处。我实在不够聪明。之后，神教导我，要在他们面前活出一个基督徒的生命，让他们看见我的好行为。我依然没有为了取悦他们而在真理上妥协。
今天，我的父母非常支持我，而与我争论最多的祖父，也在他去世前的两年荣耀地得救，当时他高龄八十九岁。
耶稣的母亲和兄弟们可能以为祂已经癫狂了。然而，因着祂对天父的顺服，他们最终都得救了，并且在五旬节那天聚集在马可楼上。后来，耶稣肉身的兄弟——雅各，成为领导耶路撒冷教会的使徒。
如果我们为了取悦家人，而在神对我们所说的话上采取妥协，我们就会失去生命中新鲜的膏油，也拦阻了他们得着释放与自由。
让我们从耶稣的角度，再来回顾一下。
“祂的门徒中有好些人听见了，就说：‘这话甚难，谁能听呢？’耶稣心里知道门徒为这话议论，就对他们说：‘这话是叫你们厌弃（原文是跌倒）吗？’……从此，祂门徒中多有退去的，不再和祂同行。”（约翰福音六章60-61、66节）
耶稣所处的情势十足地艰难。当时的宗教领袖密谋杀害祂，同乡的人拒绝祂，家人认为祂癫狂了；许多与祂同工的人，也因心生不满而离开祂，但耶稣仍不妥协。祂只是告诉那些留下的人，如果他们想走，可以自行离去。
耶稣惟一在乎的事，就是实行父神的计划。即使哪一天只剩祂独自一人，祂也不会改变心意。祂决心顺服父神。
耶稣延缓医治祂的挚友
“有一个患病的人，名叫拉撒路，住在伯大尼，就是马利亚和她姊姊马大的村庄。这马利亚就是那用香膏抹主，又用头发擦祂脚的；患病的拉撒路是她的兄弟。她姊妹两个就打发人去见耶稣，说：‘主啊，祢所爱的人病了。’”（约翰福音十一章1-3节）
耶稣爱马大、马利亚和拉撒路；祂花时间与他们共处，彼此的关系亲密。当祂得知拉撒路生病的消息时，祂的反应是：
“听见拉撒路病了。就在所居之地仍住了两天。”（约翰福音十一章6节）
耶稣借由启示知道，拉撒路的病将使他死亡，这是件非常严重的事，但祂仍于所在之地多住了两天。当祂终于抵达伯大尼时，拉撒路已经死了。
马大和马利亚分别对祂说：“主啊，祢若早在这里，我兄弟必不死。”（约翰福音十一章21、32节）换言之，“祢为何不马上过来？祢本来是可以救他的！”
两姊妹极可能有一点不满。他们专程派人去告诉祂，祂却耽延了两天；耶稣的反应并不是他们所期待的。祂没有立即丢下一切事情，而是顺从圣灵的引导；这对每个人来说也是最好的。然而，在当时看来，耶稣好像无动于衷也并不在乎。
事奉者经常被他们的群众所控制，以为他们必须有求必应。
某个强调圣灵充满的教会失去了他们的牧师，其中一位执事曾告诉我：“我们想要的牧师必须满足我们的需要，要能在早上八点钟到我家喝咖啡。”
我心想：“你会找到一个能被你控制的社交人士，而不是被圣灵所掌管的牧师。”之后我发现，这间教会在一年半内就换了四个牧师。
在我担任青年牧师六个月之后，一个年轻人来问我：“你要不要作我的哥儿们？之前的牧师就是我的哥儿们。”
我前一任的青年牧师非常擅于和年轻人交际；他们热衷于各样的活动。我知道这个年轻人要的是什么，基本上那也是长执会对牧师的要求。
我引用了马太福音十章41节说给他听，耶稣说：“人因为先知的名接待先知，必得先知所得的赏赐；人因为义人的名接待义人，必得义人所得的赏赐。”
“你有一大堆的哥儿们，对不对？”我问他。
“对，”他回答。“
但你只有一个青年牧师，对吗？”
“对。”
“你希望得着有青年牧师的赏赐，还是有哥儿们的赏赐？因为你对待我的方式，决定你可以从神那里得到什么赏赐。”
他明白我要表达的重点，说：“我要得着有青年牧师的赏赐。”
很多的事奉者害怕如果自己无法满足别人的期望，会伤害他们的感情，而失去他们的支持。他们陷在惧怕得罪人的网罗之中；他们是被人而非神所掌控。如此一来，他们对于教会或会众所能成就的永恒价值便非常少。
施洗约翰差人问主
即使是施洗约翰，也必须处理因耶稣而跌倒的试探。
“约翰的门徒把这些事都告诉约翰。他便叫了两个门徒来，打发他们到主那里去，说：‘那将要来的是祢吗？还是我们等候别人呢？’那两个人来到耶稣那里，说：‘施洗的约翰打发我们来问你：那将要来的是祢吗？还是我们等候别人呢？’”（路加福音七章18-20节）
等一下。为何约翰问耶稣，祂是否就是将要来的那一位，即弥赛亚？约翰是那个预备祂的道路、宣告祂到来的人：“看哪，神的羔羊，除去（或作：背负）世人罪孽的！”（约翰福音一章29节）他也是说：“就是祂用圣灵施洗”的那个人（参考第33节）；他甚至说：“祂必兴旺，我必衰微。”（约翰福音三章30节）约翰是当时惟一真正知道耶稣身分的人（西门彼得尚未得到这启示）。
那么，他为何问，“耶稣是弥赛亚吗？还是我们等候别人呢？”
设身处地从约翰的角度来想。你一直站在事奉神的最前线，无数的百姓曾领受你的服事。你拥有全国最知名的外展事工。你过着克己的生活，为了竭尽全力完成你的呼召，你甚至没有结婚；你住在旷野里，以蝗虫和野蜜为食，经常禁食。你与法利赛人对抗，还被指为被魔鬼附身。你穷其一生，就是为这位即将到来的弥赛亚预备道路。
如今，你已在监牢里被囚禁了一段时日。极少人去探望你，因为那些曾经跟随你的人，现在已将注意力转到拿撒勒人耶稣身上。即使是你自己的门徒也随从此人，只有几个人留下来服事你。当他们来探望你时，述说着此人和祂的门徒所过的生活与你截然不同。他们与税吏、罪人一同吃喝，不守安息日甚至也不禁食。
你对自己说：“我看到圣灵如鸽子般降临在祂身上，但这是弥赛亚的行为吗？”
你在监狱里待得越久，跌倒的试探就越大。“我投注生命为此人预备道路，而祂甚至不来探监！事情为何会这样呢？如果祂是弥赛亚，为何不救我离开监牢？我并没有做错什么。”
因此，你派了两个忠心的门徒去质问耶稣：“那将要来的是祢吗？还是我们等候别人呢？”
让我们看看，耶稣如何回应约翰：
“正当那时候，耶稣治好了许多有疾病的，受灾患的，被恶鬼附着的，又开恩叫好些瞎子能看见。耶稣回答说：‘你们去，把所看见所听见的事告诉约翰，就是瞎子看见，瘸子行走，长大痳疯的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们。凡不因我跌倒的，就有福了！’”（路加福音七章21-23节）
耶稣的回应是先知性的。祂引用约翰非常熟悉的以赛亚书二十九章18节、三十五章4-6节及六十一章1节，都与约翰的门徒在等候与耶稣见面的期间所观察到的吻合；他们见证祂是弥赛亚。但祂的话并未到此为止，祂又说：“凡不因我跌倒的，就有福了。”
祂的意思是说：“约翰，我知道你不明白发生在你身上的一切事，也无法理解我的道路，然而不要因我而跌倒，因为我不是按你所期待的方式行事。”祂劝约翰，不要按自己的过去、以及生活和服事中对神作为的认识，来下判断。就像今日的我们一样，约翰并不了解神的计划和其全貌。耶稣鼓励他说：“你已经完成你的使命；你的奖赏是大的，只是别因我而跌倒！”
顺从圣灵
即使你像约翰一样，按神的许多方式接受训练，仍然可能有机会因耶稣而跌倒。你若真的爱祂并相信祂，你就会奋力避免被绊倒的事，因你知道祂的道路永远高过你的道路。
此外，如果你打算顺从圣灵，就会有人因你而跌倒。耶稣在约翰福音三章8节里说：“风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从哪里来，往哪里去；凡从圣灵生的，也是如此。”
当你顺从圣灵行事，有些人便无法了解你。不要让他们令人不悦的反应，拦阻了你心中所知道的真理；不要为了人的欲望而阻断了圣灵的水流。彼得总结得好：
“基督既在肉身受苦，你们也当将这样的心志作为兵器，因为在肉身受过苦的，就已经与罪断绝了。你们存这样的心，从今以后就可以不从人的情欲，只从神的旨意在世渡余下的光阴。”（彼得前书四章1-2节）
当你为了神的旨意而活，就不会去满足人的要求；你会因此在肉体上受苦。耶稣曾遭受来自宗教领袖的强力反对。宗教人士相信，神只在他们能理解的范围内行事；他们相信神只与他们同在。
使徒保罗遭到迫害，就是一个好例子。在加拉太的一些人，听闻不正确的讯息，以为保罗在十字架的福音上妥协，而赞同宗教领袖的主张——受割礼才能得救。但保罗直接把话说明白。
“看看我，”他说：“我四处受到宗教领袖的逼迫。我若仍旧传割礼，他们还会这样对我吗？十字架是通往救恩的惟一途径，这个事实令人不满，但它是真理。我绝不会传讲除了十字架以外的道理！”（参考加拉太书五章11节）
当我们顺从圣灵。如此，我们面临压力时便无需作出抉择，因圣灵早已为我们作了决定。
，然后选择