经历来自弟兄或姊妹的拒绝与恶待是一回事，但经历来自父亲的拒绝与恶待则完全是另一回事。
第四章、我父，我父啊！
「我父啊，看看你外袍的衣襟在我手中。我割下你的衣襟，没有杀你；你由此可以知道我没有恶意叛逆你。你虽然猎取我的命，我却没有得罪你。」（撒母耳记上二十四章11节）
我们在上一章中看到，约瑟的兄弟如何处心积虑地想除掉他，以及他从这样的出卖中所经历到的痛苦。或许你也是在类似的处境当中，你本想从最亲近的人那里得到爱与鼓励，他们却出卖了你。我在本章中，想处理一个比被兄弟出卖更痛苦的境遇。经历来自弟兄或姊妹的拒绝与恶待是一回事，但经历来自父亲的拒绝与恶待则完全是另一回事。提到父亲，我不仅是指亲生的父亲，也涵盖了神将其置于我们之上、带领我们的人。他们应当是关爱、教养、培育和看顾我们的人。
由爱转恨的关系
圣经中一个遭父亲出卖的例子，就是扫罗王与大卫之间的关系（参考撒母耳记上第十六——三十一章）。当先知撒母耳膏大卫作以色列的下一任君王时，即使扫罗与大卫尚未相见，他们的人生却已经有了交集。大卫必定充满了兴奋之情，心想：「此人也曾膏抹扫罗。我真的要作王了！」
场景转回王宫。扫罗因着不顺从神而被恶魔搅扰，惟有请人弹琴时，他才觉得舒畅。扫罗的臣仆便开始寻找能随侍在侧为他弹琴的青年，其中一个臣仆推荐了耶西的儿子大卫。于是，扫罗王召大卫进宫为他弹琴。
大卫必定心想：「神既已藉先知传递祂的应许，我必能赢得王的宠爱，这一定是引我入宫的第一步。」
日子一天天过去了，大卫的父亲派他带食物给正与非利士人作战的哥哥们。他到了前线，看到非利士人的勇士歌利亚连续四十天之久大肆嘲讽神的军队，并得知王已下令，谁能打败这巨人就能娶王的女儿。
大卫来到扫罗王面前要求准许出战。后来他杀死歌利亚，娶了扫罗的女儿。那时他甚得扫罗的喜爱，并与王同住在王宫里。扫罗的长子约拿单，甚至与大卫结下生死之交的盟约。扫罗派给大卫的每一件任务，皆因神与大卫同在而顺利成功。王下令大卫得与王子同席用膳。
大卫受宠若惊。他不但可以住在王宫与王同席用膳，得娶公主为妻、与约拿单结为密友；他所出征的战役都得胜，深得百姓的爱戴。预言彷彿正一步步地实现。
扫罗喜爱大卫胜过其他的臣仆，将其视如己出。大卫深信扫罗会指导并栽培他，并在将来的某一天，以极大的尊荣将王位传给他。大卫享受在神的信实与良善中。
然而，好景不常。
扫罗与大卫肩并肩一同从战场返回时，以色列妇女从城里出来跳舞欢唱，说：「扫罗杀死千千，大卫杀死万万。」扫罗被大大激怒，从那日起，扫罗就鄙视大卫。当大卫为他弹琴时，他两次想置大卫于死地。
圣经记载，扫罗仇视大卫，因为他明白神已离开自己而与大卫同在。大卫被迫逃亡，在走投无路的情况下逃到了荒野。
「这是怎么回事？」大卫百思不解，「神的应许正要实现，但现在全都破灭了。原本应教导我的人想要杀我。这该怎么办？扫罗是神所膏的仆人，他若与我敌对，我还有机会吗？他是君王，是属神的人，统管神的国。神为何允许这样的事发生？」
扫罗率领以色列的三千精兵，满山遍野追杀大卫，目的是：置大卫于死地。
截至目前为止，神的应许只是个影子。大卫不再居住于王宫，也不再与王同席用膳。他藏身于湿暗的洞穴，吃的是野兽的残骸。他不再与王同肩并骑，而是被曾经并肩作战的人追杀。他没有温暖的床，没有仆人伺候，听不见宫中随处的赞美恭维，妻子也归给了别人。何谓天地之大竟无容身之处，大卫的体会最深刻。
请注意，将大卫置于扫罗之下的，是神而非魔鬼。神为何不但允许这种事发生，甚且早已计划？扫罗王对大卫的恩宠为何有如昙花一现？这是大卫被绊倒的最佳时机——不仅因着扫罗也因着神。一切无法解答的问题，越发试探人去质疑神的智慧与计划。
扫罗不计代价要除掉这个年轻人；他的怒气越发高涨，成为一个情急下铤而走险的人。挪伯的祭司提供大卫住宿、食物和歌利亚的刀，他们对大卫逃亡的事一无所知，只当他是受了王的差遣出来办事。他们为大卫求问神，并送他上路。
扫罗得知此事后，异常愤怒。他杀了无辜的祭司八十五人，又用刀将挪伯城中的男女、孩童、吃奶的，和牛、羊、驴尽行灭绝。他自行审判了他们——一群无辜的人——这本该是对亚玛力人所行的审判。他是一个杀人凶手。神的灵怎么会曾与这样的人同在呢？
某一天，扫罗得知大卫藏身于隐基底的旷野，便率领三千精兵前往寻索大卫。他们途中在一个山洞口落脚休息，扫罗不知大卫正藏身在洞内，于大解时脱下外袍置于身旁。大卫悄悄地从藏身之处出来，割下一块扫罗放在一旁的袍子后便溜走，无人察觉。
扫罗离开洞穴后，大卫屈身于地下拜呼叫他说：「我父啊，看看你外袍的衣襟在我手中。我割下你的衣襟，没有杀你；你由此可以知道我没有恶意叛逆你。你虽然猎取我的命，我却没有得罪你。」（撒母耳记上二十四章11节）
大卫呼叫扫罗，「我父啊！我父！」明白地说，他其实是在呐喊，「请看我的心！请做一个父亲该做的！我需要的是一个教导、带领我的人，而不是要杀灭我的人！」即使扫罗想杀大卫，大卫心中仍燃烧着盼望。
父亲在何方？
我在主里见到不少人有如此的呐喊。他们多半还年轻，生命中有着神强烈的呼召。他们呼求一个父亲，一个能够教导、关爱、支持与鼓励他们的人。这就是为何神会说，祂将「使父亲的心转向儿女，儿女的心转向父亲，免得我来咒诅遍地」（玛拉基书四章6节）的原因。
在一九四〇与五〇年代，我们的国家失去了父亲（爸爸、领导者或事奉者），如今更是每下愈况。那些在家庭、公司、以及教会中的领导者，就与当年的扫罗没两样；他们关心自己的目标，更胜于关心下一代。
基于这种心态，这些领袖们将神的儿女视为实现自己梦想的资源，而非将梦想视为服事人的管道。他们为了梦想能够成功，即使付上灵魂受创与人心破碎为代价也在所不惜。公义、仁慈、诚实与爱，都必须向成功妥协让步。他们所作的决定，乃是基于金钱、数量与成果。
这为大卫的遭遇找到合理化的藉口——毕竟，扫罗是为了护卫他的王国而追杀大卫。在这些领导者的心里，为了福音的传扬，类似扫罗的行为是可以接受的。
有多少在上位的领导者，因着猜疑而断送属下的前程？这些领导者为何有疑心？因为他们所服事的是自己的梦想，而不是神。就如扫罗一样，他们对自己的呼召没有安全感，进而产生嫉妒与骄傲。他们能分辨那些敬虔的人，只要能使自己获益，他们就愿意加以使用。扫罗喜悦大卫的成功，直到他视之为对自己的威胁，于是将大卫貶低，并找藉口欲将他铲除。
我曾和不少年轻人谈过，他们极渴望有一个可以成为他们属灵遮盖的人，他们希望顺服于一位能教导他们的领袖；他们感到孤单与疏离，不断寻找能像父亲一般对待他们的人。但神允许他们遭到拒绝，因为神要在他们身上做工，就像祂在大卫身上所做的一样。请谨慎聆听圣灵的声音。
大卫担心扫罗认为他密谋叛变，他必定察验己心：「我哪里做错了？扫罗为何这么快就转而敌视我？」所以，他才对王呼叫说：「有人怂恿我杀了你，但我没有。我只是割下你的衣襟，由此可见我并没有要做恶或背叛你。」（参考撒母耳记上二十四章11节）大卫心想，若是他能证明自己对扫罗的爱，扫罗就会恢复对他的恩宠，而预言也会实现。
被长辈或领袖所拒绝的人，容易将责任归咎于自己，他们被这些恼人的思想所束缚：「我做了什么？」，或者：「是不是我的心不够圣洁？」然后，他们会不断地向领导者证明自己的无辜；他们以为只要表态忠诚、证明自己的价值，就会被接纳。可悲的是，他们越是努力，越是感到被拒绝。
谁来为我伸冤？
当扫罗看到大卫本可以杀他却没有，便明白大卫的善意，于是率众离去。大卫必定心想：「现在王将使我复位，而预言也将实现。他肯定看到了我的心意而将善待我。」
大卫，别这么急。不久之后，有人会向扫罗通报，大卫藏身于哈基拉（Hachilah）山，扫罗再次率领三千精兵前往寻索他。我想大卫必定深受打击，他明白这不是误会，扫罗的确蓄意要寻索他的命。他必定深感被弃绝，扫罗知道他的心，却仍旧追杀他。
大卫和亚比筛悄悄地潜入扫罗的营里，没有人察觉，因为神使他们都沉睡了。两人偷偷地穿过军营，来到扫罗的睡卧之处，亚比筛恳求大卫说：「现在神将你的仇敌交在你手里，求你容我拿枪将他刺透在地，一刺就成，不用再刺。」（撒母耳记上二十六章8节）
亚比筛请求大卫允许他刺杀扫罗是很有理由的。第一，扫罗冷酷无情地屠杀了祭司全家八十五名无辜的人。
再者，他与三千士兵试图杀害大卫和他的跟随者。亚比筛的理由是：你若不先下手为强，他必将置你于死地；这是自卫，并不犯法。
第三，神已藉撒母耳膏立大卫，作为以色列的下一任君王。大卫若不想被杀害而使预言无法实现，就应杀死扫罗并继承王位。
第四，神让整个军队沉睡，使大卫和亚比筛能安全地潜到扫罗的睡卧之处。神如此做难道还有别的原因？对亚比筛而言，大卫再也找不到这么好的机会了。
以上理由都很动听，也很合理。再加上弟兄的鼓动，因此大卫如果稍有怀怨，便会觉得理所当然，允许亚比筛一枪刺透扫罗。
请听大卫的回答：「不可害死他。有谁伸手害耶和华的受膏者而无罪呢？……我指着永生的耶和华起誓，他或被耶和华击打，或是死期到了，或是出战阵亡；我在耶和华面前，万不敢伸手害耶和华的受膏者。」（撒母耳记上二十六章9-11节）
即使扫罗残害无辜，又想杀死大卫，大卫仍不伤害他。大卫不替自己伸冤，而是将一切交在神手里。
当然，当场作个了断是比较容易——对大卫和以色列百姓而言都是如此。他知道国家就像羊缺少牧人一般，狼正为了自己的私欲恣意抢夺。大卫不保护自己很难，或许更难的是，不拯救自己所爱的同胞脱离发狂的君王。即使大卫明知扫罗一心想除掉他，他仍决定存留扫罗的性命。
当大卫第一次存留扫罗的性命时，便已证明了他内心的纯正。甚至当他有第二次机会取扫罗的性命时，他仍不动扫罗一根汗毛。扫罗是神所膏立的君王，大卫将他留给神来审判。
今日多少人拥有像大卫这样的心肠？我们不再用真枪实剑彼此攻击，而是使用另一种武器——舌头：「生死在舌头的权下。」（箴言十八章21节）
教会分裂、家庭不和、婚姻破碎、爱不复存，皆因人心受伤受挫，所以在言语上彼此攻击。当我们因着朋友、家人、及领导者而跌倒时，口里就会发出苦毒和愤怒的尖锐言语。即使所说的讯息正确且有事实根据，动机却是不纯正的。
箴言六章16-19节说到，在弟兄中布散纷争是耶和华所憎恶的。当我们带着离间或破坏关系、名譽的动机而散播闲言闲语——即使真有其事——仍是为神所憎恶的。
神藉我暴露领导者的罪吗？
在神差派我和妻子从事目前的事奉之前，我曾有七年的时间帮助并牧养年轻人。在我担任青年牧师的期间，有一个人不喜欢我和我所传讲的信息。一般而言这事并不会困扰我，不同的是，此人拥有在我之上的权柄。
我相信，神要我向年轻人强调圣洁与勇气，而他的儿子正好在我这一组。
圣灵搅动这个年轻人的心使他知罪。于是，有一天他来向我们哭诉。他觉得很难过，因为他在家里所看到的生活方式，与我挑战他以及其他年轻人去遵行的相差甚远。
这件事加上一些个性上的冲突，促使他的父亲决定要摆脱我。于是，他到主任牧师那里以不实的指控来发泄对我的愤怒。然后，他回过头来告诉我，主任牧师是如何地反对我，而他却支持我。各式各样的批评虽然没有指名道姓，却是指桑骂槐、冲着我来。他对我扮笑脸，事实上却是想毁掉我。年轻人当中有几个人说，他们听说我快被解雇了。原来是他儿子所散布的消息，他并无恶意，只是覆述他在家里所听见的。我感到困惑、生气，于是去找这个人；他承认话是他说的，但他只是说出主任牧师的想法罢了。
过了几个月，情况似乎没有缓和，他使得我和主任牧师之间的关系更加恶化了。我并不是惟一的例子，所有他看不顺眼的牧师都曾经有同样的遭遇。
我们全家人经常处在压力之下，不知到底会留下抑或卷铺盖走路。我们已经买了房子，妻子又怀了孕，我们无处可去。我不想到其他教会事奉，我相信神带领我来到这个教会，祂的带领对我就是最好的计划。
我的妻子很紧张说：「亲爱的，我知道他们要解雇你。大家都这么说。」
「他们没有神的允许就不会聘用我，也不能解雇我。」我告诉她。她认为我在否认事实，并且央求我请辞。
终于有消息传来，解雇我的决定已经作出了。主任牧师向教会宣布，青年团契将会有所调整。我还没有机会和他谈及我和那位领导者之间的冲突。隔天，我被安排与他们二人会谈。神清楚地感动我，不要为自己辩解。
隔天当我与牧师会面时，我很惊讶只有牧师一人在办公室里。他看着我说：「约翰，神差遣你来这个教会，我不会让你走。」
我松了一口气。神在最后一刻保护了我。
「这个人为什么不放过你？」他问我：「去找他，把你们之间的事讲清楚。」
会谈之后不久，我收到那位领导者的书面决定，内容是关乎我的职责部分。这暴露了他真正的动机；我准备将它交给主任牧师。
那一天，我边踱步边祷告了四十五分钟，试图克服心里不舒服的感觉。我不断地说，「神哪，这个不诚实又邪恶的人必须被揭发。他是事奉中破坏的力量，我必须把他的真面目告诉牧师。」
我进一步为自己想要揭发他的意图辩解：「我所呈报的每一件事都有事实根据，并非意气用事。我若不阻止他，他的邪恶将渗透整个教会。」
最后，满怀挫折的我冲口而出：「神哪，祢并不希望我揭发他，对吧？」
当我说出这些话之后，神的平安如潮水般涌入我的心；我惊讶地摇了摇我的头。我知道神不要我做任何事，所以我将所有的证据都放下了。事后，当我用较客观的眼光来看这件事时，才恍悟与其说我要保护事工中的任何人，不如说我是要为自己伸冤。我说服自己相信，我的动机是无私的。我要传达的讯息虽然正确，但我的动机却不纯正。
时光荏苒。有一天在工作前，我在教会外面祷告，看到那人开车来到教会。神感动我，谦卑自己、迎上前去，此时自我的防卫立刻出现了：「不，主啊，应该是他来找我。是他引起一切问题的。」
我继续祷告，但主坚持要我立刻到他面前谦卑自己；我知道这是出于神的。我从办公室打电话给他，并到他那里去。但倘若我没有被神先对付过，我对他所说的话和说话的方式将会截然不同。
我诚恳地请求他的饶恕：「我一直批评论断你，」我坦承。
他的态度立刻软化了，并且和我谈了一个小时。从那一天起，纵然他与其他牧师之间的问题仍然存在，对我却不再有任何攻击了。
六个月后，当时我正在海外事奉，这人的一切恶行都在主任牧师面前被揭发；这事与我毫无关系，而是与其他的事奉有关。他所行的事比我所知道的更糟糕，因此马上就被解雇了。审判终于来临，但不是藉着我的手；他想要对我做的事，正发生在他自己身上。然而，当这事发生时，我并不快乐；我为他以及他的家人感到悲伤。我了解他的痛苦——藉由他的手，我曾亲身经历过。
因着六个月之前我已饶恕了他，现在的我是爱他的，并不希望这样的事发生在他身上。倘若他提前一年在我正因他感到气愤的那时被解雇，我会欢喜快乐。我知道自己确实不再心怀怨恨。谦卑以及拒绝为自己伸冤，是使我脱离被绊倒的牢笼而得以自由的关键。
一年之后，我在机场巧遇他。神的爱充满了我；我跑过去拥抱他。当他告诉我一切都很好时，我真的很高兴。如果几个月前我没有谦卑自己而到他的办公室，在机场时我就无法与他面对面。从那一次见到他至今好几年过去了，但我只感受到爱，并诚挚地希望他行在神的旨意中。
大卫选择让神来作审判是有智慧的。你问：「神使用什么人来审判扫罗，是祂的仆人吗？」是非利士人。扫罗连同他的儿子，皆死于和他们打仗之时。当大卫得知这消息后，他并没有欢庆，反倒是哀哭。
杀死扫罗的那人向大卫邀功，以为如此行会赢得大卫的赞赏。谁知正好相反，「你伸手杀害耶和华的受膏者，怎么不畏惧呢？」大卫问他，并下令处死那人（参考撒母耳记下一章14-15节）。
然后，大卫为犹大百姓作了一首哀歌，以悼念扫罗和他的儿子。他下令百姓不得在非利士城的街道上宣扬扫罗之死，免得仇敌高兴。他又宣告在扫罗被杀害之地，愿天不降下雨露，地也没有田产收成。他要以色列全地为扫罗哀哭。这些作为绝不是出于一个心怀怨恨的人，因为这样的人会说：「这是他应得的报应！」
大卫不但没有杀害扫罗家的后嗣，反而恩待他们，赐给他们土地与粮食，并特准扫罗家一个子嗣与他同席用膳。这听起来像是一个被得罪的人所做的事吗？
即使大卫被一个本应如父亲般待他的人所拒绝，他在扫罗死后依然忠心如昔。要对一个爱你的领导者或父亲忠心并不难，但如果是对一个想要毁掉你的人呢？你会顺从神的心意，抑或试图为自己伸冤呢？
，然后选择