灵界的每件事都和合法性有关。神给人类有选择的自由，因此她不能做什么，除非我们让她有合法的权利；魔鬼也不能做什么，除非它被允许能合法地行事。我们身为活在地上的人，不是允许魔鬼合法地做事，就是在允许神合法地做事。马太福音十六章18~19节告诉我们，我们作为神的教会、或天国议会(编按: Ecclesia·此为拉丁文，希腊文为Ekklesia，本书以音译以克里西亚作为统称)，被赋予了捆绑和释放的权利:
「我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上；阴间的权柄不能胜过他。我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的’在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的， 在天上也要释放。」(马太福音十六章18~19
节)
被译为教会的以克里西亚这个词是来自希腊文，意思是拥有司法权、立法权、执政权的属神百姓。它是在讲被允许在地上、且在主面前拥有合法位分的一群人。我们已经被赐予权利和权柄，能让事情合法进行、各就其位，让神的旨意可以进入属地的领域。
捆绑和释放这两个词的字根其实是法律用语。捆绑这个词说的是：签订一份绑定的合约；释放这个词说的则是：解除一份已经存在的合约。耶稣是在说：以克里西亚拥有审判的责任要和天堂建立绑定的合约，让神获得合法的权利可以介入和影响这个星球；以克里西亚的职责也是要合法地解除和魔鬼签订、使它能在地球上运作的合约。当我们学会让合法的事就定位，就能看见魔鬼被赶出去，神的旨意被建立。这就是我们个人和集体的职责。
回应控告者
这事就发生在彼得的生命中。耶稣代表彼得出席天堂法庭，让天堂书卷里写到关于他的命定得以被保住。路加福音廿二章31~32节告诉我们，撒但想要得着彼得：
「主又说:『西门!西门!撒但想要得着你们，好筛你们像筛麦子一样；但我已经为你祈求叫你不至于失了信心。你回头以后’要坚固
你的弟兄。』」(路加福音廿二章31~32节)
想要得着( asked for)这个词在希腊文其实是在说要求审讯( demand for trial)。撒但来要求让彼得在天堂法庭接受审讯。因为撒但已经握有不利于彼得的证据，要企图阻挠天堂书卷上写到关于彼得的事。请记得主坐着要行审判的时候，案卷就展开了(参考但以理书七章10节) 。魔鬼明白彼得书卷上所写的某件事；它明白彼得在神国里所要达成的重要目的；它知道天上已经命定彼得要发挥激进而充满戏剧性的果效。
倘若魔鬼不阻止彼得，彼得将建立神的国，对它的王国造成巨大的杀伤力。因此，撒但必须想出对策来拦阻彼得，如果它可以的话。它的计划就是带彼得上法庭，让他受审，好让彼得合法地失去资格，无法达成写在他书卷上的事。如果撒但能透过在法庭的控告让彼得失去资格，它就能拦阻神对这地所安排的计划了。
我们必须了解撒但是一个控告者。启示录十二章10
11节就表明，撒但昼夜控告着我们 ：
「我听见在天上有大声音说:『我神的救恩、能
力、国度，并她基督的权柄，现在都来到了！因为那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的，已经被摔下去了。弟兄胜过它，是因羔羊的血和自己所见证的道。他们虽至于死，也不爱惜性命。』」(启示录十二章10~11节)
撒但在神的宝座前，找机会要在法庭上提出证据，证明我们为何没有资格得到我们书卷里所写的。它想要不计代价地阻止我们，不让我们进入书卷中所写关于我们的命定。我们的职责就是要回应和止息这些控告，使神有合法的权利能赐给我们书卷里所写的事。这事一且发生，我们就能完成我们人生的命定，神国度的目的也能成就了。
魔鬼唯一能拦阻我们完成书卷所写之事的方式，就是透过控告。这就是它用来攻击彼得的策略，也是它用来攻击约伯的策略。约伯记一章6~12节，使我们知道天堂法
庭所发生的事：
「有一天，神的众子来侍立在耶和华面前，撒旦也来在其中。耶和华问撒但说:『你从哪里来?』撒但回答说:『我从地上走来走去，往返而来。』耶和华问撒但说:『你曾用心察看我的仆人约伯没有？地上再没有人像他完全正直，敬畏神，远离恶事。』撤但回答耶和华说：『约伯敬畏神，岂是无故呢？你岂不是四面圈上篱笆围护他和他的家，并他一切所有的吗？他手所做的都蒙祢赐福；他的家产也在地上增多。你且伸手毁他一切所有的；他必当面弃掉祢。』耶和华
对撒但说：『凡他所有的都在你手中；只是不可伸手加害于他。』于是撒但从耶和华面前退
去。」(约伯记一章6~12节)
撒但对约伯发出控诉，它控告约伯服事神的动机不纯正。这次控告的结果，让约伯遭受极大的灾难。作为审判官的耶和华，允许魔鬼和约伯作对。至于神为何允许这种事发生，我无法讲出所有的答案；但很清楚的是，魔鬼对约伯提出的控告，足以让神合法地允许逼迫发生。也许，这是因着没有人能回答它对约伯的控告。这件事发生在耶稣钉十字架之前，当时尚未有一个代祷者或是一个人代表约伯挺身而出。无论如何，显然约伯遭大难是撒但控告的结果。
很有意思的是，撒但对约伯发出的控告是针对他服事神的动机，而不是他个人所犯的罪、或来自他的家庭或代家族所犯的罪。撒但控告约伯服事神，只不过是因为神会用围篱护卫约伯，让它无法下手。撒但狠狠地批评约伯说，要是约伯的人生不是这么一帆风顺，他绝对不会服事神的。哇！这个控告是针对不纯正的动机。换句话说，我们不单单一定要做对的事，也必须基于对的理由去做对的事。正因如此，我们必须持续地让主来鉴察我们内心的动机和意图。我们必须和诗人一起呼求:「神啊，求你鉴察看在我里面有什么恶行没有……」(诗篇一三九篇
23~24节)我们若是如此行，就能移除任何魔鬼有可能会拿来敌对我们的潜在领域。
我们也必须了解，约伯最后得到双倍的奖赏。从约伯记四十二章10节可看出，神伸张正义，恢复了他的财富：
「约伯为他的朋友祈祷。耶和华就使约伯从苦境转回，并且耶和华赐给他的比他从前所有的加倍。」(约伯记四十二章10节）
恢复一直都是在天堂法庭合法行事的结果。神下令让约伯一切的损失都得着双倍的补还，但约伯必须先为朋友们祷告。他们在他遭难时不但没有挺他，还控告他。有趣的是，当约伯为朋友祷告，就赋予天堂法庭合法的权利可以恢复他的财富。有多少次我们无法得着恢复，是因为我们不肯饶恕或放手？当约伯顺服到底地祷告和饶恕，法庭就能为他作出判决，赔偿并恢复他失去的一切。约伯透过他对神的忠诚，为自己获得补偿的资格，天上治理的审判
体系对他是有利的。
站在圣洁中
在撒迦利亚书三章1~7节，撒但敌挡大祭司约书亚，控告他不洁净：
「天使又指给我看：大祭司约书亚站在耶和华的使者面前；撒但也站在约书亚的右边与他作对。耶和华向撒但说:『撒旦哪，耶和华责备你！就是拣选耶路撒冷的耶和华责备你！这不是从火中抽出来的一根柴吗？』约书亚穿着污秽的衣服站在使者面前。使者吩咐站在面前的说
『你们要脱去他污秽的衣服』；又对约书亚说『我使你脱离罪孽，要给你穿上华美的衣服。』
我说：『要将洁净的冠冕戴在他头上。』他们就把洁净的冠冕戴在他头上，给他穿上华美的衣服，耶和华的使者在旁边站立。耶和华的使者告诫约书亚说：『万军之耶和华如此说：你若遵行我的道，谨守我的命令，你就可以管理我的家看守我的院宇；我也要使你在这些站立的中间
来往。』」(撒迦利亚书三章1~7节)
撒但来敌挡约书亚，控告他不洁净。因为神需要透过他做事，所以撒但敌挡他。神透过大祭司约书亚要达成的目的是：重新建立、修造耶路撒冷；而魔鬼拦阻这事发生的策略，就是控告神要使用来做成这事的人。因此，我们的洁净和圣洁，对于神的旨意是否能成就非常重要。没有圣洁撒但就能利用控告，拦阻神将要透过我们成就的事。
耶和华对约书亚的不洁所作的回应，就是责备撒但。请注意：并不是为了约书亚的缘故而责备撒但;
是为了耶路撒冷的重建而责备撒但。有时候，我们最大的资产就是神呼召我们去做的事。一且撒但受了责备，约书亚就需要被洁净，否则撒但还会再回来，合法地敌挡他。 约书亚的不洁赋予撒但合法的权利，使撒但能敌挡他和神正在透过他做的事。于是，天使开始洁净他；接着，先知也开始洁净他。请注意：天使在这样的属灵氛围中，正为约书亚穿上洁净的衣服。但先知撒迦利亚就宣告说：要将洁净的冠冕戴在他头上。为了要从任何魔鬼能控告我们之处得着自由，我们需要有天使和先知性的行动在其中。按着这些为约书亚所进行的事，他就得以洁净了。
请注意这里的结果。倘若约书亚能保持洁净秉公行事，他就获准能管理主的法庭，而且能在主的殿中行审判。换句话说，他就能被赐予天堂法庭的权柄，得以作出裁决，让事情按着次序行。如果我们要在神所安排的审判之处运作，就必须认罪得蒙洁净。然后，我们才会被赋予权柄，因为我们已经胜过魔鬼的控告，可以取得写在我们书卷上的内容了。
在我们谈到彼得所发生的事之前要先明白魔鬼控告我们的方式。撒但在被赶出天堂以前，，审判行动的一部分。以西结书廿八章14节说，撒但还是天堂的路西弗时它走在发光如火的宝石上。这里指的是耶和华的法庭和她的宝座。
「你是那受膏遮掩约柜的基路伯；我将你安置在神的圣山上；你在发光如火的宝石中间往来。」(以西结书廿八章14节)
这是发生在撒但堕落以前，它当时是天上法律体系的一员。它的职责之一，就是透过往来行走搜集证据，让神可以据此作出判决。后来，我们看到它被丢出天堂之后，，仍旧往来行走 。
「耶和华问撒但说：『你从哪里来？』撒但回答说:『我从地上走来走去，往返而来。』」
(约伯记一章7节)
当时在约伯的年代，撒但正在地上行走不过，我们读到彼得前书五章8节，就知道为什么它要这样走动了。
务要谨守，儆醒。因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地遊行，寻找可吞吃的人。」
(彼得前书五章8节)
撒但四处走动，要寻找可吞吃的人。请记得，唯有撒但有正当的理由时，它才能吞吃人。它到处行走，是为了要搜集证据，好让它可以控告，有合法的权利能搞破坏。
这就可以解释为什么好人会遭遇不幸了，因为魔鬼在他们的生命、过往的历史或先祖血脉中的某个地方，找到了合法的权利，以致能带来毁坏。除非魔鬼透过四处走动，找到它可以利用的合法之处，否则它根本不能做什么。
撒但为了约伯来到神的宝座前，耶和华就问它去了哪里？撒但的回答是：「我从地上走来走去，往返而来。」
耶和华接着对撒但说：你曾用心察看我的仆人约伯没有？」换句话说，也就是:「你有搜集到任何对他不利的证据吗？」撒但就在此时提出关于约伯动机的整个议题。 主知道，撒但走来走去是为了要找出那些有国度命定的人。
这正是撒但对彼得所做的事。它针对彼得下手，因为他的书卷上记载了非同小可的事。它已经搜集到不利于彼得的证据，要使彼得失去资格，无法成就他书卷里的事。
它已经把证据呈到天堂法庭，要求针对彼得定一个开庭的日期。但耶稣说:「我已经为你祈求。」透过耶稣的祷告，彼得并没有失去资格，他是有资格完成命定的。我想让你们看看，究竟天堂法庭发生了什么事，让彼得的未来被保住了，得以完成天堂书卷中关于他的事。
在天堂法庭我们被赋予能力和权柄
第一件能保住彼得命定的事，就是耶稣的祷告。路加福音廿二章31~32节写的是，撒但要求让彼得接受审讯，但耶稣在天堂法庭中为他站立：
「主又说:『西门!西门!撒但想要得着你们，好筛你们像筛麦子一样；但我已经为你祈求，叫你不至于失了信心。你回头以后要坚固你的弟兄。』」(路加福音廿二章31~32节)
大家可能会想:「这当然有效啊，因为是耶稣在替他祷告。」我们一定要了解的是：这件事发生在耶稣受死埋葬、复活、升天之前。换句话说，这是发生在她赢得天堂法庭里的位分之前。因此，耶稣为彼得所做的事是以一个凡人的身分做的，这一点很重要，不然我们就会让自己失去资格，无法做我们蒙召所要做的事了当耶稣为彼得祷告，她并非用神的身分，而是用一个凡人的身分。
我们从腓立比书二章5~11节知道，耶稣是以凡人的身分在地上生活的，地在世上时，从未动用过她身为神的大能。凡她所做的，都是用被神充满之人的身分，而不是用神的身分。
「你们当以基督耶稣的心为心：她本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的；反倒虚己，
取了奴仆的形像，成为人的样式；既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。所以，神将她升为至高，又赐给她那超乎万名之上的名，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不口称『耶稣基督为主』，使荣耀归与父神。」
腓立比书二章5~11节
这些经文告诉我们，耶稣放下了她作为神的一切大能；在世上完全是以人的身分行事。因着顺服父神而如此行，她为自己赢得超乎万名之上的名，这是说到耶稣在天上所拥有的位分。倘若耶稣还在地上生活的时候，就动用弛身为神的大能，她就会丧失作我们救主的权利了。
亚当是人类是堕落的受造物；耶稣是第二个亚当，也是末后的亚当，她必须完全以人类的身分活着，才能把失去的赢回来。
这就是为何撒但要在旷野试探耶稣说：「祢若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。」(马太福音四章3
节) 因为撒但知道，如果耶稣在地上生活时就动用身为神的大能，她就会失去救赎这地、将它归还给神的权利。于是，它怂恿耶稣动用她身为神的大能，把石头变成食物。
如果耶稣没有动用她身为神的大能，在地上又是如何完成她所做的事呢？她在这个星球上活着，并不是以神的身分，而是以一个被神充满之人的身分。这就是在约旦河、圣灵降在身上时所发生的事；这也是为何要用成了肉身者(Incarnate One)这个专有名词来形容耶稣的原因。成了肉身( incarnate)的意思是：被一个灵所充满的身体。这就是耶稣生活的方式。在她被圣灵充满之前，她并没有去行任何一个记载下来的神迹。他的生活方式，正是我们应当有的生活方式。不是用神的身分，而是用一个被神充满之人的身分来生活。这表示凡她所做的事，我们也能合法地去做。倘若耶稣是以神的身分行神迹，我们就没有资格去行这样的事了。我们并不是神，而是人类的份子。
这对耶稣为彼得的祷告而言很重要。她在天堂法庭并不是用大祭司的身分代求的，当时尚未赢得这样的位分；她是用一个被神充满之人的身分，带着圣灵的膏抹来为彼得祷告。
换句话说，她为彼得所做的，我们也能做。正如耶稣进入天堂法庭，保住了彼得的命定，我们也能进入天堂法庭保住我们在书卷里的命定；我们也能保住那些和我们连结之人的命定。重点是：我们不应让自己失去资格，以致得不到我们在天上以及它的法庭体系所应有的能力和权柄。
关上罪所开启的门
想要确保我们书卷所提到的未来，还有一件必须做的事，就是要了解撒但会极尽所能地控告。我们大部分的人光是自己个人的事，就足以让魔鬼控告一生之久了，但即便个人问题已经可以大作文章，还有一个问题牵涉的范围更广。我们必须了解，来自我们血脉的任何事都可以是合法的素材，让撒但拿来控告我们。换句话说，如果和我们有血缘关系的人犯了性方面的罪，或是性变态、破坏盟约、流无辜人的血、偷窃、效忠其他神明和偶像、崇拜魔鬼或其他事物，魔鬼就能在天堂法庭借题发挥，敌挡关于我们的书卷所写到的事。我说的不是个人要从魔鬼的辖制得释放；我指的是在血脉里的罪，这也许可追溯至上百年或上千年之前，其中有人开启了合法的门，让撒但得以用来拦阻命定。在以赛亚书四十三章25~28节就可以看到这一点：
「惟有我为自己的缘故涂抹你的过犯；我也不记念你的罪恶。你要提醒我，你我可以一同辩论；你可以将你的理陈明，自显为义。你的始祖( first father)犯罪；你的师傅(译注
mediator，法律上意为调解人〔指居中调解者
调停者、中介的传达者〕，经文另译为中保、通
事)违背我。所以，我要辱没圣所的首领，使雅各成为咒诅，使以色列成为辱骂。」
这段经文里有几个议题。请注意，神是从法庭的观点来发表言论的。当她说你可以将你的理陈明，自显为义。」这是法庭情境下的用语。「自显为义」( acquitted)这个词的意思，其实是被称为义(bejustified)。当所有攻击我们的控告都止息，神就能自由地将我们的命定释放出来了。也要注意的是，在这样的场景中，一个国家的命运是悬而未决的。神正在说的是，因着行为不当、或没有在天堂法庭充分地运作，雅各陷入咒诅，以色列遭受辱骂，在天堂法庭运作可以是个人的层次，但也可以一路往上、直到完成列国命定的层次在这段经文中，一个国家会承受折磨，是因为始祖犯了罪。经文继续说到，调解人的过犯也会让一个国家无法实现命定。在我进一步谈到这两件事之前，我要指出其他和天堂法庭运作有关的一些事实。
耶和华说，她为自己的缘故涂抹我们的过犯。这表示神需要我们。拯救列国并非神出于至高主权可以采取的行动，主需要我们在天堂法庭与合作。我们需要接受的赦免，在其中行事。我经常告诉人:「为了神的缘故，饶恕你自己吧!」她需要我们拥抱她赦罪的恩典，使我们能站在法庭中与她同工，让她的旨意得以在列国中成就。
耶和华接着说:「你要提醒我。」请记得我们是在法庭中，当她说「你要提醒我」，就是在说：我们应当提醒神关于她写在天堂书卷里的事。要向神呼求，使她想起自己曾说过关于你，或关于教会、商业、家庭、甚至是一个国家的事。神是在说：「给我一个正当的理由，让我能完成我先前所命定的事。」这是我们的职责。我们要给神正当的理由能施怜悯，完成天堂书卷里所写的事。接下来，耶和华说
「你我可以一同辩论。请记得这是法庭的场景。这节经文的意思，不是我们应当和她辩论，而是我们将要与她一起，
和控告者辩论。我们将与神一起回应每一个控告，直到她能合法地批准书卷里所写的事。神并不是我们的仇敌，我们是要用个人、还有用以克里西亚的身分与她一起，让她有合法的权利去实现她的热情。一旦这事处理到位，神国
度性的统治就能合法临到地上的领域了。
调解人的过犯
请注意：有两件事会妨碍我们为列国、为自己取得判决，那就是调解人的过犯和先祖的罪孽。「调解人」这个词，在希伯来原文的意思是：一个试着要说外国语言的人。法庭的体系有自己的语言，如果你没有受过如何在法庭发言的教育，就会缺乏效率。律师在学校受教多年，就是要学会法律，懂得如何运用法庭的语言。他们要学习司法体系的规范，他们的发言才会被听见。少了关于这套体系合宜的知识，不按着知识行事，他们就发挥不了作用也无法从法庭上取得判决。我们在天堂法庭也是如此。倘若我们想在这个终极的法庭体系有果效，合宜的举止和规范是必要的。
神透过以赛亚说，这些调解人(这是法律的专有名词·具有一种功用)犯了罪。换句话说，他们的罪导致他们失去了在天堂法庭的地位和权柄，我们在地上也许还能虚张声势、一路蒙骗过去，但我们的生命若是有罪，灵界是知道的。当我们没有去处理生命中的罪，就会丧失在天堂法庭所有的权柄，任何权柄都会因此失去。以赛亚书第四十三章里的结果，就是一个国家招致咒诅、辱骂和审判。我们在使列国进入他们国度性目的的事上成效不彰，
原因会不会是：我们当中那些原本应当在天堂法庭拥有权柄的人，已经因我们的罪而丧失权柄了？愿我们悔改，愿主赦免我们。列国的命定都未成定局，因此我们必须学习如何在天堂法庭运作，让主拥有合法的权利能再次祝福列国，祝福我们。祝福我们是她的心意，但是我们要赋予合法的权利能如此行。
先祖的罪孽
另一个让国家无法达成书卷所写关于他们命定的议题，是先祖的罪孽。这不是在说我个人的罪，而是在说与我的家族血脉相关的罪。倘若有罪使我的血脉因而被玷污，甚至那是过往几千年前所犯的罪，都会让控告者有合法的权利可以在天堂法庭敌挡我。这就是为何我们看到尼希米、但以理和其他人要为他们列祖的罪悔改的原因。因为他们明白：就是这些罪导致他们落入被魔鬼掳掠的光景，除非这些罪能合法地被处理，否则不能得释放。魔鬼握有能合法苦害掌控他们的理由，除非这个合法的理由被移除。例如：尼希米为自己、为他的国家及其历史上所犯的罪悔改，如此一来，控告者在天堂法庭就无话可说了。我们在尼希米记一章5~7节看见：
「耶和华—天上的神，大而可畏的神啊，祢向爱祢、守祢诫命的人守约施慈爱。愿祢睁眼看，侧耳听，祢仆人昼夜在祢面前为祢众仆人以色列民的祈祷，承认我们以色列人向祢所犯的罪；我与我父家都有罪了。我们向祢所行的甚是邪恶，没有遵守祢借着仆人摩西所吩咐的诚命、律例、典章。 」
尼希米为自己、为他的国家、为他先祖的罪和他过去的历史而悔改，就是这些罪赋予魔鬼合法的权利能苦害他。这就是先祖犯罪的景象。倘若魔鬼在我个人的生命中找不到正当的理由，能拦阻关于我书卷上所写的事，它就会搜查我的家族血脉。我们看见它也对耶稣如此行。从约翰福音十四章30节可看出，魔鬼要来找耶稣的把柄，却找不到任何能控告她的地方:
「以后我不再和你们多说话，因为这世界的王将到。它在我里面是毫无所有。」(约翰福音十四
章30节)
魔鬼之所以在耶稣里面找不到把柄，不仅是因为她活出了完美的生命，也是因为她拥有完美的血脉。的血脉是透过圣灵、来自父神的；但我们的血脉却非完美无缺的，以致魔鬼来找碴时，我们有各种事可供它揭发。当它在我们的家族血脉中发现某件事尚未被处理，它就有合法的权利能以此为把柄来对付我们。说真的，魔鬼没事不会去理会我们的家族血脉除非我们在政权上对它构成威胁。我们在政坛总是看到如出一辙的手段。每当有人在选举期间，开始要在政治领域崛起的时候，他们总是会成为箭靶。他们试图要在政治上取得高阶的位分，就会促使对手针对他们进行身家调查，想要找到控告的把柄来中伤他们，使他们没有资格得到自己想要的职任。当我们开始踏进有权柄的执政地位，要让事情有所转变时，灵界所发生的事也非常地类似。
我们愈能进入天堂法庭、让合法的事就定位，它就愈
发要设法阻止我们。请记得，它唯一能对付我们的武器就是法庭上的控告。其他的每一样攻击，也都是来自于它的控告我个人就有这样的经历。我很荣幸能发展和带领个能在地球上强力展现神恩典的使徒性中心。我们有超自然的水流、有医治发生，也兴盛富足；我们在为神的国影响这个地区。后来，主对我的妻子玛丽和我说话，要我们把事工交出去，开始进入格局更大的国度领域。我们就顺服照着主告诉我们的去做。当时我还不明白：当我从个地方性的事工领域，转换到一个国家级、甚至是国际级的事工领域，我对魔鬼就会构成更大的威胁。我的生命中并没有已知的罪，我力求能在主面前过圣洁的生活。我们的家庭和家人在每一个领域都是蒙福的，生命是美好的。
然而，当我们走出地方性的事工，产生更大的国度效应
切都改变了。其中所发生的一件大事，是我们有好几百万美金遭人偷窃。我向来非常殷勤地想让事情都能井然有序，好让我们有充足的财力可以做神指派我们去做的服事。当我没有再带领地方性的事工时，我花了几年的时间好好地理财，这样无论我们蒙召要做什么，玛丽和我都能去做。只是我当时并不明白自己正卷入一场法律的纠纷。
我不想写得太详细，免得你们觉得冗长。我只要这么说就够了：就是我毫无保留所信任的人，反而转来攻击我，还怂恿别人一起攻击我，结果造成我个人和财务上莫大的损失。原本我们的未来是非常有保障的，后来却不得不去想我们该如何支付每个月、每一周、每一天的帐单。
虽然主是信实的，我仍然在想这事究竟是如何发生的。我们在每个领域都忠心地顺服，也始终按着尊荣的法则行事。我们在所有形式的奉献上，也都顺服了主。我们多次向人施怜悯；我们总是顾念我们的领袖和其他人。似乎我们当时为了确保未来而做的每件事，都是枉然的。我设法度过那些极难熬的日子，这段期间我真的很想知道为什么这种事会发生。
后来，我开始学习有关家族血脉和天堂法庭的事。就在我准备服事某个特定团体的时候，他们的领袖说，他们想洁净我的家族血脉。这是一个具有高度使徒性和先知性的团体，我同意让他们这么做。我们开始进入主的法庭先知团队里的一位先见突然说，在我的血脉和家族史中有人曾和一个名叫裴瑞克斯( Panax)的魔神立约。有个人当场就拿出电脑来，上谷歌搜寻裴瑞克斯。令我讶异的是，还真的有一个魔神叫作裴瑞克斯，它主要的特质就是把人「吸干」( suck dry)。我顿时恍然大悟。原来当我在灵界变得更具威胁性，魔鬼和它的爪牙就去搜查我的血脉，发现我的一位祖先曾和这个恶魔立约。这就给予魔鬼合法的权利能追讨玛丽和我所经营的一切，并下手偷窃。我因此知道我们所遭遇的事，并不是我们自己犯罪的结果，而是我血脉中的罪所带来的结果，这赋予了魔鬼合法的权利能敌挡攻击我。我终于明白那起来敌挡我的是什么了。于是，我为着自己祖先当中有人立下这样的约而悔改，接着就为我的家族弃绝和破除这个约。结果就是，我的人生开始出现突破，进入一个新领域的祝福。
魔鬼会搜寻我们的血脉，找出方法要合法地控告我们。我们必须知道如何持续地洁净我们的血脉，好让我们能拿起自己在天堂法庭的权柄，而不用惧怕仇敌的反扑。
正因如此，在圣经时期，每一次复兴发生之前，人不仅会为个人的罪悔改，也会为「列祖」的罪悔改。例如： 尼希米开始为以色列的复兴、尤其是为耶路撒冷的复兴呼求时，他为自己的罪悔改，也为自己列祖的罪悔改。从尼希米记一章4~6节可看出，尼希米所作的祷告开启了这个复兴的历程：
「我听见这话，就坐下哭泣，悲哀几日，在天上的神面前禁食祈祷，说:『耶和华—一天上的神，大而可畏的神啊，祢向爱祢、守祢诚命的人守约施慈爱。愿祢睁眼看，侧耳听，祢仆人昼夜在祢面前为祢众仆人以色列民的祈祷，承认我们以色列人向祢所犯的罪；我与我父家都有罪了
尼希米记一章4~6节)
当尼希米为自己列祖的罪悔改时，他并没有拼命地想去改变他们在永恒的状态，因为他们的生命已成定局了。
他悔改的目的，是要从魔鬼那里夺回它让以色列持续被掳和受辖制的合法权利。正是「列祖的罪」让这种事能合法
地发生。因此，想让以色列得以自由，让耶路撒冷得以复兴，在灵界就必须有某样合法的事先被转换。必须要有人发出请求，并且从主领受怜悯。一旦得着了原本要对付罪之神的怜悯，在属天领域的合法议题就会被改变了。如此
来，神就拥有合法的权利，可以解除犹太人被掳的光景，使他们得以复兴，使土地得以恢复。允许被掳发生的就是「列祖的罪」，倘若没有去处理，就无法有任何事出现转变。罪并不会随着时间而消失；唯有当人好好运用耶稣的血，懂得支取血来处理罪，罪才会消失。完成了这件事，合法的事就能依序就位，于是天上就能有所进展。
这就是发生在彼得身上的事。我的猜测是，虽然彼得本身可供魔鬼攻击的个人议题就够多了，但我确信魔鬼也曾搜查过彼得的血脉，也找到了可以在天上控告他的理由。耶稣进入了审讯的场景，为彼得代求，回应了那些控告。结果就是：彼得确实进入了他的命定。魔鬼想让彼得失去资格，并没有成功。彼得撼动了地上和列国，也完成了写在他书卷上的事。
我们也可以，只要我们学会在天堂法庭运作，回应仇敌的控告。未成定局的不只是我们个人的命定，列国的命定也是如此。所以，我们要赋予神合法的权利去实现敢内心的热情，以及她早在万古之前就已写在书卷上的事。
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