1.所以你们该效法神，好像蒙慈爱的儿女一样。所以你们该效法（1）为要证实前面一句话，他接着说，儿女应当像他们的父亲。我们既是神的儿女，就应当尽我们之能，表达祂的仁慈。让我们认清这一点：我们若是神的儿女，就应当效法祂。基督也曾宣称，除非我们对不配得的人表达仁慈，就不能作神的儿女（太五44-48）。不但要效法神，也要效法基督，因为祂是我们真实的模范。彼此相亲，如同基督爱我们一般。因为在基督身上所看到的，乃是我们的真规范。
2.也要凭爱心行事，正如基督爱我们，为我们舍了自己，当作馨香的供物和祭物，献与神。舍了自己（2）基督好似忘了自我，不惜牺牲祂自己的生命，来救赎我们脱离死亡。这是至高之爱的良证。我们若要享受这福祉，必须以同样的心情对待邻舍。我们的确尚未达到这完全的境地，但是我们必须按量追求，以达此目的。馨香的祭物首先，这是赞扬基督的恩惠。然而这句话也与本题直接有关。言语诚然无法彻底表达基督之死的果效。我们相信，基督之死，是使我们与神和好，唯一的代价。这条信条具有最高的地位。我们越多听到基督为我们所作之事，越是会与祂连结在一起。再者，除非彼此相爱，我们一切的职责都不会被神接纳。假使基督所成就的，人的和好，是一件事馨香的祭物，那么当这香气洒在我们的身上时，我们对神也会成为馨香了。故此基督曾说：”把礼物留在坛前，先去同弟兄和好，然后来献礼物”（太五24）。
3.至于淫乱，并一切污秽，或是贪婪，在你们中间连提都不可，方合圣徒的体统。至于淫乱（3）这一章与歌罗西书第三章，有许多类似之处。聪敏的读者，不需要我的帮助，就能作一比较。保罗在此处提到三件事，这三件事与基督徒的身份格格不入，因此连提也不应该提。污秽是指一切邪恶和不洁的欲望。污秽有别于淫乱，因后者包括在前者之内。贪婪就是无节制的贪心。保罗并强调，他要求他们行事为人，合乎圣徒的体统。这句话表明，凡是贪婪、淫乱和不洁的人，他都把他们圈在圣徒团契之外。
4.淫词、妄语，和戏笑的话，都不相宜，总要说感谢的话。除了上述三条命令以外，他另加上三条。淫词（4）是指一切猥亵或与虔敬者的适度相背之语。妄语是指不合时及无意义和无用之言，或者甚至是恶意并损伤人的空话。再者，由于空言闲语往往隐藏在戏笑的语中，他特意指责那看来似乎是合宜而有益的戏笑，为一种妄语。外教作者往往把这字用在善意上，为一种聪慧的人所用的，尖刻并机智的戏言。但诙谐而不含讽刺，乃是极端困难的。由于诙谐所含的情感与虔敬不合，因此保罗叫我们不要说戏笑的话。他称这三种言辞都不相宜，即是说，它们与基督徒的品行不符。说感谢的话我同意耶柔米的解释，他译作”优雅”，因为保罗必须用较普通的字。来对照前面所列述的邪恶。如果他说：”世人虽然喜于用空言恶语，你们却应当感谢神。”那么后半句的范围会是太狭窄了。希腊原文可以译作”优雅”。如此，则保罗的意思将是：”我们一切的言语，都应充满真诚的甘甜和优雅；用有益的话来调和温柔之语。”
5.因为你们确实的知道，无论是淫乱的，是污秽的，是有贪心的，在基督和神的国里，都是无分的；有贪心的，就与拜偶像的一样。因为你们知道（5）为了免得他们因受到这些邪恶的诱惑，而用犹豫或不经心的态度来听受他们的劝告，保罗警惕他们说，这些邪恶会把我们关闭在神的国度之外。他诉诸他们自己的良心，暗示此点不可置疑。若有人说，神会排斥一切犯淫乱或贪婪之罪的人，在天国之外，岂非过于严厉，且与祂的良善不合，我的答覆很简单。使徒并不否认，神会赦免悔改的罪人，而审判罪的本身。在致哥林多教会的书信中，他用同样的言语，然后他说：”你们中间也有人从前是这样的，但如今……已经洗净，成圣称义了”（林前六11）。人若悔改，并因此与神和好，他就不再会如以前一样的生活了。但是凡犯淫乱，或不洁或贪婪的人，都应当知道，他们若继续如此行，就与神无关，并丧失救恩一切的希望。基督和神的国因为神将国度交付给祂的儿子，使我们能借着祂，获得天国。贪心的，就与拜偶像的一样他在另一处说过，贪心等于敬拜偶像（西三5）。这不是指那被圣经一再定罪的偶像崇拜，而是指另一种偶像，贪心的人必定否认神，而以财富代替神；他们盲目地追求那卑鄙的贪婪。但是保罗为何单指贪心为偶像崇拜呢？其它世俗的情欲，岂不也是等于崇拜偶像吗？他为何不指抱负，或虚妄的自信，而指贪心为可耻的偶像崇拜呢？因为贪婪之病极其普遍，如同传染病，传染许多人的头脑，但却常不被认作是一种病患，反而受到赞许。保罗特别严厉的攻击贪婪，为要叫我们把这种虚念，从心里连根拔起。
6.不要被人虚浮的话欺哄，因这些事，神的忿怒必临到那悖逆之子。
7.所以你们不要与他们同伙。不要被人虚浮的话欺哄（6）不敬虔的人，始终都有，他们否定，甚至讥笑先知的警告。在我们的时代中，也能看到这种人。事实上，在每一世代，撒旦利用巫士，想以邪恶的嘲笑逃避神的审判，他们不以神为惧，良心入迷，自以为慰。他们说：”这是一件细微的过错。淫乱对神看来只是戏玩。在恩典之律下，神不会如此苛虐。祂造了我们，并不是要我们成为刽子手。我们本性薄弱，无法自制……等等。”反之，保罗殷殷叮咛我们，必须防备这种诡辩，免得良心受陷而败坏。因为这些事假使按照希伯来文的习惯用法，把临到解作”将要临到”，那么这是指最后的审判。但我认为，在此处”临到”应当解作”通常会临到”之意；保罗是要提醒以弗所的信徒，他们在生活中能看到的，神通常的审判。诚然，除非我们盲目和怠惰，否则是有足够的实例，表明神对这些罪行公义的报复；神不但私下惩罚个人，祂也公开对城市和国家，表显祂的忿怒。悖逆之子保罗对信徒说这些话，不是要叫他们战兢自危，而是要唤醒他们观看，神对悖逆之子可怖的审判，以作镜鉴。神并不要使祂的儿女对祂存恐惧之心，回避祂，而是要以父亲姿态，尽量吸引他们到祂面前来。故此保罗在第七节结语称，信徒不应与那些必将毁灭的悖逆之子，同道合伙。
8.从前你们是暗昧的，但如今在主里面是光明的，行事为人就当像光明的子女。从前你们是暗昧的（8）在命令之外，他加上实例的证明。当他论到非信徒的品行，并且警告以弗所的信徒不要参与他们的罪行及毁灭后，保罗再加添一个理由，借以指出，信徒的生活和行动，应当与非信徒的行止，大不相同。同时，他提醒他们在以往的品行，免得他们忘记神的救恩。他说：”你们应当与以往的生活迥然不同，因为神已叫你们从黑暗中进入光明。”他称重生之前的人的整个本性为”黑暗”，因为何处没有神的光辉的照耀，何处就只有阴暗。另一方面，”光明”是指那些已为圣灵光照的人，因为他立即称他们为光明的子女。他们既因神的恩慈，从黑暗中被拯救出来，就应当在光明中行走。注意，我们在主里面是光明的，因为，在基督之外，一切都在魔鬼的统治之下，而魔鬼乃是黑暗之君。
9.光明所结的果子就是一切良善、公义、诚实。1
10.总要察验何为主所喜悦的事。光明所结的果子（9）他插入本节，为要指出光明之子应走的道路。他没有写出全部果实，而只是列举一些圣洁和虔诚之生活的果实。总括而言，就是”按神的旨意而生活”。他好似说：”如欲行为正直，避免过错，就应立志顺服神，以祂的旨意为准则。”正如他在罗马书十二1中所称：按照神的命令而生活，乃是”理所当然的”。经上又说：”顺从胜于献祭”（撒上十五22）。信徒既是光明之子，就应当在光明中行事，即是说，不是依自己的意志行事，而要定意完全依从神，只按祂的命令而作。这种顺服有果实为证。如良善、公义、诚实等等。
11.那暗昧无益的事，不要与人同行，倒要责备行这事的人；不要参与（11）由于光明之子居留在这邪恶欺诈的黑暗世界中，保罗有理由警戒他们，不要参与恶行。单是自己不行邪恶还是不够，我们也必须避免帮助作恶的人。一言以蔽之，我们必须拒绝参加或同意，商议或认许，或以任何方式协助恶人，因为这些行动都等于是参与其事。再者，免得有人以为，只要他没有被卷入旋涡，明哲保身，就已尽了责任。保罗特别嘱咐我们要责备他们，不得掩饰。当他看到神公开被得罪时，每个人都会自申清白，而极少人会提防避免赞同这件恶行；几乎人人都会掩饰。但是宁可一百个世界受毁灭，也不应让神的真理摇动。责备和黑暗的喻象有关，因为责备是指显露那隐藏之事。故此因为罪人常以恶行沾沾自喜，或把它们隐藏起来，或将之吹嘘为美德，保罗吩咐信徒要责备他们。这些行为，不但无益，而且有害。
12.因为他们暗中所行的，就是提起来也是可耻的。他们在暗中所行的事（12）为要表明责备恶人的理由，保罗指出，不管罪恶如何骇人听闻，只要能在人前隐瞒，他们还是会去作的。如俗语所说：”黑暗中没有羞耻。”为何会如此的呢？因为，沉陷于无知的黑暗之中，他们既看不见自己的邪恶，又以为不会被神或天使看到。但是神的道如同一把火炬，照明他们的眼睛。然后他们开始脸红，感到羞耻。圣徒的警告，启迪盲目的非信徒，把那些沉陷在无知中的人，从隐藏之处，拉到日光之下。保罗好似在说：”当非信徒禁闭他们的门扉，从人面前隐避时，这表明他们如何无益并邪恶地任性放纵。这些行为，甚至提起来，也是可耻的。”若不是因为黑暗加给他们勇气，好似只要保守秘密，就不会受责罚，他们是否仍会不顾羞耻，自暴自弃呢？但你若责备他们，好似带来光明，叫他们因自己的低贱行为而感到羞惭。这羞惭之心出自对他们自己的低贱的觉悟；这是引致悔改的第一步。如哥林多前书十四24-25中所说：”偶然有不信的，或是不通方言的人进来，就被众人劝醒，被众人审明；他心里的隐情显露出来，就必将脸伏地，敬拜神。”
13.凡事受了责备，就被光显明出来；因为一切能显明的，就是光。凡事……就被光显明出来（13）”一切显明的”，可以当作主动或被动的分词。拉丁圣经把它译成被动语。”光”等于”充满光明”。即是说，当神的道照耀这些隐蔽的恶行时，它们就会被显露出来。假使我们把它译作主动，仍有两种可能解释。第一种：”凡显露之事物，就是光亮。”第二种：”凡显明事物的，就是光。”把单数代表多数。关于有无冠词，这并不成为问题，因为使徒们并非每次都置放冠词；甚至高雅的写作者，有时也是如此。根据上下文，我认定这是保罗的本意（即第二种解释）。他在前面劝勉他们，要责备非信徒的恶行，以拯救他们脱离黑暗；然后他附加说，光的任务是”显明”。”光”显明一切事物。因此，他们若不把黑暗中的行为，照明出来，就不配被称为光了。14.所以主说：”你这睡着的人，当醒过来，从死里复活，基督就要光照你了。”
所以主说（14）解经家绞尽脑汁，想找到保罗所引证的经文的出处，但都没有成功。我愿说一说我的看法。保罗首先介绍基督，借着祂的传道者之口说话，因为这是传福音者天天应当传讲的普通信息。除了叫（灵魂）死了的人复活得生以外，传道人有何其它的目的呢？正如经上所言：”时候将到，现在就是了，死人要听见神儿子的声音；听见的人就要活了”（约五25）。现在让我们来考虑上下文。保罗在前面说，非信徒应当受责备，把他们引到光明中，以致他们会开始承认自己的恶行。故此，基督的声音既经常发自福音的证道中，这就相当于基督亲自在说：”你这睡着的人，当醒过来。”然而，我相信，保罗也是隐指那些论到基督国度的预言，如以赛亚书六十1预言说：”兴起发光，因为你的光已经来到，主的荣耀发现照耀你。”因此，我们应竭力唤醒昏睡和死亡的人，带领他们到基督的光下。基督就要光照你了，不是说，当我们从死亡中苏醒过来后，基督的光才开始照耀我们，好似我们曾拦阻祂的恩惠。保罗只是要表明，当基督的光照射时，我们就从死里复生。他说这句话，是要证实前面的一句话，即不信者必须从黑暗中被叫出来，才能得救。有些抄本写作”触摸”，以代替”光照”。我直接除去这显然的笔误。
15.你们要谨慎行事，不要像愚昧人，当像智慧人。谨慎行事（15）假使信徒应当用他们的亮光驱除别人的黑暗，那么他们岂能漠视他们自己的生活方针呢？有什么黑暗会隐蔽那些已受公义之日光——复活的基督——所光照的人呢？他们应当好似生活在拥挤的剧院中，因为他们是生活在神和众天使的注视之下。他们的行为，虽或不为世人见到，却应当敬畏在天上的见证者。搁下意喻的言辞，保罗嘱咐他们要谨慎行事，当像智慧人，就是凡在真智慧的学校内，受教于主的人。神是我们的指南和导师。教导我们祂自己的旨意，使我们得到智慧。
16.要爱惜光阴，因为现今的世代邪恶。要爱惜光阴（16）保罗提到光阴，以证实他劝勉的话。因为世代邪恶，即是说，万百事情都充满丑闻和腐败；因此，行走在百般荆棘之中的信徒，难免会受到伤害。世代既是非常腐化，魔鬼似乎已掌握了霸权，故此除非付偿赎价，”光阴”就无法奉献给神。何为赎价呢？当回避那些容易败坏我们的各种引诱；当解脱自己，不受世人的忧虑和嗜好的缠绕。简言之，要抛弃一切的阻碍。让我们在万事上，热心于寻回机会；不但如此，让各种不悦之事件及艰苦的辛劳，来加强我们的警觉，而不如有许多人，把它们当作懒惰的借口。
17.不要作糊涂人，要明白主的旨意如何。不要作糊涂人（17）凡日夜思念律法的人，必会很容易地胜过魔鬼在他面前所置放的各种困难。为何有些人会走入歧途，或者堕落，或者绊跌，或者退步呢？岂不是因为我们任让魔鬼逐渐蒙蔽我们，而减少想念神的旨意吗？注意，保罗把智慧解作要明白什么是主的旨意。大卫说：”少年人用什么洁净他的行为呢？是要遵行主的话”（诗一一九9）。他虽是论到年轻人，但这也是老年人的智慧。
18.不要醉酒，酒能使人放荡；乃要被圣灵充满。不要醉酒（18）禁止酒醉就是禁止一切过及无节制的饮酒。他等于是说：”不要饮酒过度。”同时他警戒他们，那些随着饮酒过度而来的，是各种放纵和淫荡。所以，醉酒的人，很快就会堕入不正当的行为，他们寡廉鲜耻；何处以酒为主，何处就有放荡不羁的行为。所以，凡以节制和正当品行为念的人，应当避免并憎恶醉酒。世人习常以饮酒取乐。针对这种属世宴乐，保罗指出圣灵能赐给我们的，圣洁的喜乐；他并且数述其相反的果效。醉酒会有什么后果呢？就是放纵情欲，使人沉浸于任性和不当的欢娱中。
19.当用诗章、颂词、灵歌，彼此对说，口唱心和的赞美主。属灵的喜乐充满心中后，会有什么果效呢？就是用诗章、颂词、灵歌，赞美感谢神（19）。这些确实是愉快并可喜悦的果实。在圣灵里，就有喜乐。充满隐指”豪饮”，间接与饮酒相对比。彼此对说是指互相讲说。他并不是禁止他们在内心歌唱，而是说应当口唱心和，不像虚假的人，歌唱不但应出自口舌，也必须发乎内心。歌词和诗篇有何相异，不易判别。我曾在歌罗西书三16的注释中，略作解释。诗歌必须属灵，因为一般流行歌曲的主题和内容，几乎都是鲜有价值，并离雅洁甚远的。
20.凡事要奉我们主耶稣基督的名，常常感谢父神。常常感谢（20）我们绝不应把感谢的喜乐形成习俗，而觉厌烦。神日日所赐与我们无数的恩惠，经常应产生新鲜的喜乐和感谢。
21.又当存敬畏基督的心，彼此顺服。22.你们作妻子的，当顺服自己的丈夫，如同顺服主；彼此顺服（21）神把我们彼此连结起来，以致没有人能避免顺服的行为。凡有爱心流露之处，就有彼此顺服之念。甚至君王首长，也不例外，因为他们在治理国家时，应以服务百姓为目的，故此，保罗劝勉众人，要彼此顺服。
然而，”顺服别人”的心，是和我们的本性相背的。所以保罗提醒我们要敬畏基督，因为只有祂能驯服我们的顽强，叫我们不致拒绝顺服之轭，并且克制我们的傲慢，叫我们不以服务邻舍为羞耻。”敬畏基督”可当作主动口气解释，意即：因为我们敬畏基督，所以应当服从邻舍；或当作被动口气解释，意即：因为虔诚者在基督统治之下，故应当充满敬畏的心。这两种解释，对保罗的原意，并无多大分别。某些抄本写”敬畏神”，这可能是因为有些抄经者认为，”敬畏基督”过于严厉，而把它改为”敬畏神”，虽然事实上前者较为适宜。
23.因为丈夫是妻子的头，如同基督是教会的头；祂又是教会全体的救主。妻子（23）除了普世性的，人与人的关系以外，某些关系，由于地位职分等原因，比较密切。社会中包括各种团体，如同肩轭，双方对彼此负有责任。第一种轭是夫妇间的婚姻之结；第二种轭联接父母和子女；第三种轭串连主仆的关系。因此，在社会中，人可以分为六类，保罗说明每一类人所特有的责任。他先论到妻子，吩咐她们应当顺服丈夫，如同顺服主。当然，两者的权位并不相等，但是妻子若要顺服主，就必须也要顺服自己的丈夫。其理由如下：基督已经制定，夫妇的关系是根据祂和教会的关系。保罗不但提到神对夫妻关系之制定，他更用基督与教会的关系，作为类比，借以加深我们的印象。他提到两件事。第一，神先前已经制定，丈夫当为妻子的头。第二，在基督身上，我们能看到”首领”的影像：正如基督是教会的头，丈夫乃是妻子的头。祂又是全体的救主（23）有些解经家认为，”祂”字是指基督；另一些解经家认为那是指丈夫（注：本节中文圣经译本中，”教会”一词是添加上去的）。我认为这是指基督，但也是和当前的主题有关。正如基督主领教会，为要使她得救，妻子也因她自己的利益而顺服丈夫。拒绝这种能使她得救的顺服之心，等于是选择灭亡。
24.教会怎样顺服基督，妻子也要怎样凡事顺服丈夫。教会怎样（24）妻子应当认清，她们的丈夫虽然不与基督同等，却按基督的榜样，对她们操权
25.你们作丈夫的，要爱你们的妻子；正如基督爱教会，为教会舍己；丈夫要爱你的妻子（25）另一方面，丈夫应当爱妻子。保罗引用基督的榜样，表示这不是一种普通的爱。丈夫既然有披戴基督形象的荣誉，好似代表基督，那么他们在责任方面，也应当仿效祂。为教会舍己这句话的目的是要表明，丈夫对妻子的爱心，是应当如何的热切；但他也利用这个机会，表达基督的恩典。基督毫无犹豫地为教会受死，丈夫应当效法祂。但基督借死而救赎教会，却是祂所独有的权能，是世人所不能作的。
26.要用水借着道把教会洗净，成为圣洁。成为圣洁（26）即是说，祂把教会划开，归祂自己。借着罪的赦免，并圣灵的重生，成就此事。用水洗净除了内心和秘密的洁净，保罗现在再加上外表的象征。这是一种有形的凭证，他好似说，借着洗礼，我们得到成圣的保证。然而我们必须正确地解释这件事，因为人往往会因歪曲的迷信，把圣礼当作偶像。保罗说，我们被水洗净，他的意思是，神不但宣布，我们已经被水洗净，祂同时也成就这事。因为除非实体真正连于洗礼，否则洗礼不能被称为是”洗涤灵魂”。同时我们必须避免把那属于神的事工，转移到表记或牧师的身上，幻想牧师本身有洗罪之权，或者以为水能洁净我们灵魂的污秽；因为，事实上只有基督的宝血，能除去我们的罪。简言之，我们必须避免在任何方面信靠礼仪或教牧，因为洗礼的正确用途，是要引领我们直接到基督面前，并且在祂里面，安顿定当。另一方面，有些人试图削弱洗礼的地位，唯恐因称它为”灵魂的洗涤”而给与洗礼超过”表记”的意义。但这种观念是错误的。第一，使徒并未说表记会洗净罪污。他宣称这完全是神的工作。神洗净罪垢，所以我们绝不能把称颂转移到洗礼上，甚至也不可叫洗礼同受称颂。然而神愿意利用表记作为祂的工具，并非是不合情理的。神的能力当然并不会被禁闭在表记之中，但由于我们本性的软弱，祂利用洗礼作媒介，向我们分赐祂的恩典。有些人为此感到不悦。他们认为，圣经在各处都教训，这是圣灵独有的权能，故不应把它归作表记的礼仪。但是他们却错误了；因为表记的全部功效，都有赖于圣灵。表记不过是一种次等的工具，其能力来自它处，而本身并无内在的力量。
他们又担心，这种解释为限制神的自由。但这也是没有根据的。神大能的恩典，并不限制于表记之内。神若愿意，祂可以不用表记而赐恩于人。再者，许多人虽然领受了表记，却并没有享受到恩典；因为表记是给与众人，良莠不分，但圣灵却只是赐给被拣选的人。如前所言，若没有圣灵，表记的本身并无实际的功效。借着道这句话绝不是多余的。因为若没有”道”，则圣灵的全部能力就由此失去了。圣礼岂不是”道”的表记吗？只要考虑这一点，就能驱除迷信了。迷信的人怎会受到表记的迷乱呢？岂不是因为他们没有思想那能领他们到神面前的”道”吗？诚然，我们若在”道”外寻求，就无法找到纯正的真理。但是他们一误再误，终究滥用神定为救人的表记，而堕入迷信之罪。故此，虔敬者的圣礼，和不信者的迷信之间，唯一的不同点，是在于”道”的存在与否。”道”字在此处是指应许，用来解释表记的用途和能力的。由此显明，天主教没有合理地施行圣礼的表记。他们确实夸称有”道”，但他们应用普通人不熟悉的拉丁文字，喃喃有词，如同在对无生命之物念咒，而不是在对人释”道”。他们也不向教友解释洗礼的奥秘，只是这一点就能使洗礼成为一种死无生气的外形。”借着道”等于是”在乎道”。
27.可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污、皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。可以献给自己（27）洗礼和洗涤的目的，不是要叫我们在神面前，过圣洁无辜的生活。基督洗净我们，不是要我们重新在污浊中打滚，而是要我们在一生中，保持所得到的纯洁。保罗在此合宜地利用比喻性的文字，来描述这一点。毫无玷污皱纹正如妻子美妙的身段使丈夫喜悦，基督也用圣洁装饰祂的新妇——教会，以表示祂的喜悦。这个比喻是影射婚姻，但后来保罗撇下比喻，直言基督使教会与祂自己和好，为要叫她成为圣洁无瑕。教会真正的美丽，是在于贞洁，就是圣洁和清白。献给表示，教会应当在主的眼中，而不是在人的目光中，保持圣洁。因为保罗说：基督”可以献给祂自己”，而不是说：祂”可以耀示他人”。虽然内在纯真的果实，以后必会在外表的行动上显露出来。伯拉纠派想利用这节经文来证明，信徒能在世上达到完全仁义的地步，但奥古斯丁已经巧妙地驳倒这种解释。保罗在这里并不是述说已经成就的事，而是论到基督洗净教会的目的。比方说，某一件事，已经作成，以致能够进行另一件事，当然我们不能反过来说，那应当随后作成的事，却已经作成了。我们并不否认，教会的圣洁性格已经开始，但她既尚需日日求进步，岂能称她已经完满无缺！
28.丈夫也当照样爱妻子，如同爱自己的身子；爱妻子便是爱自己了。丈夫……爱妻子（28）保罗现在用人的本性的实例劝勉丈夫，当爱他们的妻子。他说，每一个人的本性，自然地爱他自己。但是除非他爱他的妻子，就不能爱他自己。因此，凡不爱自己妻子的人，就是一个恶人。保罗附带证明，神制定婚姻，为要使两人合而为一；并且当我们考虑到基督和祂的教会的关系时，更会了解这种连结的圣洁性格。这是总括之理，在某种限度下，能用在整个的社会关系上。为要指出人对人的责任，先知以赛亚称，帮助穷人，等于是”顾恤自己的骨肉”（赛五十八7）。然而这只是指我们共有的人性，但夫妇之间的关系却远较密切，因为他们不但同具人性，而且借着婚姻的连结，合并成为一体。凡熟思婚姻之目的的人，决不会不爱他的妻子。29.从来没有人恨恶自己的身子，总是保养顾惜，正像基督待教会一样；
正像基督待教会一样（29）他从基督和教会的关系著手，来建立婚姻的权利，因为没有其它的例证比此更为有力。他首先讲到，丈夫对妻子所独有的爱，如基督所表彰的；他并且宣称，婚姻所致的合一，也存在于基督和教会的关系上。这是关于我们在基督里的团契，所值得注意的一节经文。
30.因我们是祂身上的肢体。我们是祂身上的肢体（30）第一，这句话并非言过其实，而是确切的事实。第二，他不但是要指出，基督分享我们的本性，而要更进一步地强调此点。保罗引证创世记二24。这是什么意思呢？正如夏娃出自她丈夫亚当的本体，因此是他的一部分；我们若是基督的真肢体，也必借着和祂的本体交流，而长成为一体。简言之，保罗是描述我们与基督的连结，这项真理由圣餐作为表记和凭证。有人认为这是曲解经文，因为这里只有提到婚姻，而没有说起圣餐。但我认为这种批评是错谬的。他们虽然教导称，圣餐是纪念基督的受死，他们却否认，圣餐也代表灵命的交流，如基督所言。我们能引证这节经文，驳覆他们。保罗宣称，我们是基督的肢体和骨肉。那么，基督若提供祂的身体，让我们享受，以培养我们永远的生命，这有什么奇怪呢？因此我们断言，保罗所教导的，乃是圣餐所代表的唯一真理及功效。
31.为这个缘故，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。为这个缘故（31）他将两件事连在一起，因为他能把基督与教会在属灵上连结的真理，同时推论到婚姻的常例。摩西的话是论到婚姻的常规。保罗立刻添说，这件事在基督与教会的关系中，得到应验。他利用各种机会，来宣扬基督的恩赐，但他的教训并不离题。这句话是出自亚当之口呢？还是摩西从创世记故事中所得来的结论。我们不得而知。但这并不紧要，无论是亚当或是摩西所说，这是神的启示，申令丈夫对他们的妻子的责任。他要离开父母，与妻子连合这等于是说：”宁可让他离开父母，也不应不让他与妻子连合。”婚姻的结合，并不取消人类其它的责任，神的各种命令也不会如此矛盾，而使一个人不能同时为一个忠诚的丈夫，并孝顺的儿子的。两者之间的分别只是在于程度上的不同。摩西把这两种关系提出作比较，是要托出夫妇之结合的正当和圣洁性质。儿子应当孝顺父亲，是一件千古不易的天然定律；但丈夫和妻子的连结，却操有反先的地位。由此能更清楚的看出，夫妻之关系的密切。人若想作一个模范丈夫，决不会终止孝顺他的父母；然而他知道，婚姻是人类一切关系中，最神圣的关系。二人要成为一体就是说，他们要成为一个人。这种情形，当然不能在任何其它关系上发生的。追其原由，是因为妻子是从她丈夫血肉所形成的。基督和我们的关系，也是如此，因为祂把自己倾倒于我们心中。我们并不是祂的骨中之骨，肉中之肉，因为，如同我们一般，祂也是人；但是借着祂的灵的能力，祂把我们接到祂的身体上，以致我们能从祂而得到生命。
32.这是极大的奥秘，但我是指着基督和教会说的。这是极大的奥秘（32）他赞叹基督与教会属灵连合的奇妙，称之为极大的奥秘，是言语所无法形容的。人若想从研究血肉之体之情况和性质着手，来了解这奥秘，将是白费心思，因为此处神是运用圣灵无限的大能。人若因这项真理超过他们的了解力，而拒绝接受，乃是愚蠢之见。他们否认基督的血肉，在圣餐里提供给我们，却说：”若要叫我们相信此事，就必须详细说明，那是怎样成就的。”但这奥秘的深厚，笼罩我们的心，所以如同保罗，我不因不明白而耻于承认它的奇妙；这岂不是比因自己思想有限，而低估那被保罗称为极深的奥秘，更为满意吗？理性本身也告诉我们，超然之事，明明是超过我们的头脑所能了解的。让我们致力于感觉基督真是居住在我们心中，而不要费神去探究这种交谊的性质。天主教却自作聪敏，从”奥秘”一词上推敲，认定婚礼为七种圣礼之一，好似他们能把水变成酒一般。他们列举七种圣礼，虽然基督只有制定两种。他们引证这节经文，来证明婚礼是圣礼之一种。根据什么理由呢？因为拉丁圣经译本在此把”奥秘”译作”圣礼”，但事实上，拉丁作者常常把这字用来表示奥秘，而且，保罗在本书中，论到外邦人的受召时，也称之为”奥秘”。目前的问题是，婚礼曾否被制定为神恩的一种神圣表记，对我们宣布或代表属灵的记号，如同洗礼或圣餐？他们没有理由称婚礼为圣礼，除非由于他们不明瞭”奥秘”一词的真意，不懂希腊文。因为，若有人告诉他们，保罗所用的希腊字是”奥秘”，就不会弄错了。由此看出，他们如何想旁敲侧击地制造出这个圣礼，而忽略了接下去的一句话：但我是指着基督和教会说的。保罗特意要警示我们，免得有人误会他是指婚礼而言；故此他清楚指出，奥秘是指基督和教会的关系。基督把自己的生命和能力，灌输入教会，这是极大的奥秘。谁能把它变成一种圣礼呢？因此我们看出，这个错误是起因于茫然无知。
33.然而你们各人都当爱妻子，如同爱自己一样；妻子也当敬重她的丈夫。然而你们各人（33）略为扯开主题后（但此题有助于他的文旨），他随着通常的习俗，简括地结束他的主旨：即丈夫应当爱他们的妻子，妻子应当敬重她们的丈夫；敬重会使她们顺服；有了敬重，才会有乐意的顺服。
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