1.我为主被囚的劝你们：既然蒙召，行事为人就当与蒙召的恩相称。第四章至第六章完全是讲到伦理的教训。保罗劝勉信徒，要同心合意。他并趁此机会论到教会的组织，这组织是主所建立的，为了维持信徒的团契。我为主被囚的劝你们（1）那在人看来为可耻的囚犯，保罗却以锁链为荣，因为这是神遣使他的印记。凡出于基督的，世人或许认为是可耻的，信徒却应以最高的敬意接受之。使徒保罗的监牢，应比君王的浮华和凯旋，更受崇敬。行事为人……相称这是一句作为开端的总括性的话。他在前面曾提到呼召；现在他告诉他们，要受教于神，以致不会与祂的宏恩不称。
2.凡事谦虚、温柔、忍耐，用爱心互相宽容。
3.用和平彼此联络，竭力保守圣灵所赐合而为一的心。论到个别的美德，他首先提起谦虚（2）。原因是因为他就要讲到团结，而谦虚乃是达到团结的第一步。谦虚产生温柔，而温柔则使我们生忍耐。对弟兄存宽容的心，我们就能保持团结，否则必会常受破坏。因此我们应当记得，要培养弟兄相爱之道，必须先从谦虚做起。鲁莽、骄傲、对弟兄无礼，是从何而来的呢？争吵、嘲骂、谴责，是怎样发生的呢？岂不是因为人人都太喜爱自己，取媚自己吗？我们必须先要愿意弃置骄傲和自媚之心，才能成为温柔的人，并且易于和别人相处。具有这种温和态度的人，才会在许多事上宽容并宥恕弟兄。让我们仔细观察先后次序。除非我们克制思想，并纠正恣意放纵之心念，单是规劝忍耐是无用的；除非我们开始学习谦虚，否则传讲温柔也是无用的。爱心爱的真谛是在于忍耐。我们若以爱心来处置，必会彼此包容。再者，保罗有一个良好的理由来推介忍耐——为了持续灵的合一。因为人的本性是易于发怒的，所以天天都可能发生被触怒之事，而引致纷争。有些人把灵的合一解作圣灵在我们内心促成的，灵里的合一。无可置疑的，只有圣灵能使我们齐心一意，合而为一。但是我认为，保罗在这里只是指心意的协调。这种协调是由和平的连系所组成的；因为争论往往引起仇恨和反感。我们若希望仁爱的气氛，必须要彼此和平相处。
4.身体只有一个，圣灵只有一个，正如你们蒙召，同有一个指望。4.身体只有一个，圣灵只有一个，正如你们蒙召，同有一个指望。身体只有一个（4）他更清楚的表明，基督徒的团结，应当完全到何种程度：各个肢体一起生长，成为一个身体，一个灵魂，即一个完全的人。不仅是一部分的肢体，而是各部肢体，都合为一体、一灵。他指出，我们受召，是要同得一个生命，一种指望。故此，除非我们在世上与弟兄和谐相处，就不能得到永远的生命。神用同一个言语，呼召邀请众人，以致他们能在同一种信上联合，彼此劝勉帮助。我们若在心里深藏一个定律：正如天国不能被分割，神的儿女也不应争论分端，则我们必会更谨慎地培养弟兄相爱之心。我们若确切地思考，凡与弟兄分离的人，即是与神的国度疏远，则我们必会恨恶一切的纷争。然而，很奇怪的，我们虽自称为神的儿女，却忘了彼此乃是弟兄。让我们从保罗的教训中，学习一门功课：凡是不存一体、一灵之心的人，决不配领受永生的指望。
5.一主，一信，一洗。一主（5）在哥林多前书十二5中，”主”是指神的统治。但这里保罗是专指基督，因为在第六节他明确地提到天父。基督受天父的指派，作我们的主。除非我们同心合意，才能服从主的政权。在本段经文中的”一”字，是强调基督不能被分割，信仰不能被拆散，洗礼只有一种，神不能被肢离。因此我们应当在各方面，彼此培养圣洁的团结。信仰、洗礼、圣父、基督，凡此都应能使我们联合，成为一体。这些理由不能完全用言语解释清楚，应当多多考虑熟思。信仰的合一，是依据神永远的真理。一洗我们不能从这两个字推断，基督教的洗礼不能重施。保罗是说，众人都借着同一种洗礼，参与同一个灵魂，同一个身体。一个更有力的论点是：父、子、灵，是同一位神；因为靠着三一真神之名，使洗礼成为圣洁。洗礼具有如此的力量，以致使我们成为一体；而且在施洗时，我们呼称圣父、圣子、圣灵的名。我们不得不承认，洗礼证实神是三位一体的。
6.一神，就是众人的父，超乎众人之上，贯乎众人之中，也住在众人之内。一神，就是众人的父（6）这是主要的论点，其它各点都溯源于此。信仰从何而来？洗礼出自何处？指导我们合一的基督的政权是哪里来的？岂不是因天父利用这些媒介，显露祂自己，以聚集我们到祂面前吗？超乎和贯乎在文法上可以作中性，或作阳性解。两者都能适用，而且在此处意义相同。因为，虽然神借着祂的能力，支持并抚育和治理万有，但保罗在这里不是论到普世万有，而是论到关于教会的属灵政权。借着圣洁的灵，神向教会各肢体倾流祂自己，将众人容纳在祂的政权下，并且居住在众人之中。神本身既无矛盾，肢体也必须合而为一。基督在约翰福音十七11中，提到这种属灵的团结。若推广而论，神的政权确实是不但包括众人，也包括万物（参徒十七28；耶廿三24）。但是我们必须注意题旨。保罗现在是论到信徒的联合；这和非信徒或其它生物无关。所以这段保罗用”父”这个字，因为，只有对基督的肢体而言，神才是天父。
7.我们各人蒙恩，都是照基督所量给各人的恩赐。各人（7）保罗现在描述神维护信徒团结的方法。没有人能夸说，他已得到了足够的恩赐，自满地认为他不需要其它肢体的协助。神赐给每一个信徒某种恩赐；借着彼此的交通，众人才能维持自己的本位。哥林多前书十二4也讨论到各种不同的恩赐，且几乎是因着同样的目的。保罗在该处教导说，不同的恩赐，非但无损于信徒的和谐，而且有助于推进并加强这种和谐。总结而言，神没有赐给任何一个人一切的恩赐。每个人得到某种限量，以致我们需要利用各人不同的恩赐，彼此合作和互助。蒙恩和恩赐无论我们具有何种恩赐，都不应因此而自负，因为才干越广，对神的义务也越深。再者，保罗称基督为恩赐的给与者。他先自圣父论起，然后把我们一切的才干，聚在基督之内。
8.所以经上说：”祂升上高天的时候，掳掠了仇敌，将各样的恩赐赏给人。”所以经上说（8）为要适用于上面的论点，保罗的解释与诗篇原文的本意，略有出入。有人批评他滥用圣经。犹太人想要证明他们的批评合理，更进一步恶意地曲解这节经文的原意。他们把指神的代名词，解作大卫或犹太百姓。他们声称，大卫或犹太百姓，因战事节节胜利而超越他们的仇敌，好似升上高天。但是若仔细查看这诗篇（第六十八篇），就能看出那是单指神而言的。这首诗是一篇凯旋之歌，大卫因战事胜利而歌颂神。除了经由他的手而成就之事，大卫同时借此机会提到神为祂的百姓所成就的奇事伟迹。他的目的，是要显明神在教会中荣耀的大能和恩慈，其中一句说：”你已经升上高天。”世人猜想，除非神明显地施行赏罚，祂必定是无所事奉，或在休眠。世人认为，教会若被逼迫，神就受到阻挫；教会若受祂报仇之手的搭救，神就好似苏醒过来，踏上审判之座。这种看法非常普遍；所以，教会被搭救，在这里被称为是神被高举。虽然保罗看出，大卫是在歌颂神因搭救祂的教会而成就的一切胜利，他合宜地把这节经文应用在基督身上。神最大的凯旋，乃是当基督制服罪恶，战胜死亡，赶逐魔鬼后，荣升天堂，统治教会之时，到此为止，批评保罗曲解大卫，并无事实根据。大卫是在思念神因教会亘续地存在而得的荣耀。当基督高坐天父右边，制胜一切政权，并成为教会永远的保护者时，神就受到最荣耀和显著的高峰。
掳掠了仇敌借着基督的工作，神更圆满地完成祂制服仇敌的计划。基督不但推翻了魔鬼和罪恶，死亡和阴间之权，祂并且借着圣道，天天驯服我们肉体的放纵，叫我们成为祂的百姓。另一方面，借着祂的能力，基督约束祂的仇敌的悍暴，好似把他们用铁链捆住。下面一句话的解释略有困难。诗篇说神接受供献，而保罗这里却说神赏拨恩赐；这似乎是将原意颠倒了。但是我们应当记得，保罗通常并不按字引证经文的。他往往指明某段经文，然后引证该段经文的要义。大卫在诗篇中所提的礼物，显然不是为神自己所用，而是为祂的百姓所用的。故此在十二节中曾说，以色列众家分取掠夺之物。所以，神接受的目的既是为要分发，保罗虽然更动了一个字，却并没有改变诗篇的原意。但是我却认为，保罗有意更动这个字，并且这个字不是出于诗篇，而是保罗自己采用的字，以适应当时的目的。论到基督升天，他先引证诗篇，然后加上他自己的话：”将各样的恩赐给人”，以作比较。保罗要指出，基督的升天，远胜于旧约教会的凯旋，因为战胜者只把战利品赏赐众人，是要比从战败者手中掳掠财物，更为美好。有人认为，基督从天父手中接受这些恩赐，然后分配信徒。这种见解非常牵强，而且和保罗在这里的论点不合。据我看来，最合理的解释是，保罗先简略地引证诗篇，然后加上他自己的意见，即基督的升天比大卫所列述，神在旧约时代中所受的荣耀，更为美好并奇妙。
9.（既说升上，岂不是先降在地下吗？）既说升上（9）有人批评保罗的推论为不可取，因为他把象征性的神的荣耀彰显，应用到基督实际的升天一事上。”升上高天”既是象征性的，那么”降到地上”并无实际意义可言。我的回答是，保罗在此处不是以一个逻辑家的方法来推论大卫的话。他晓得，大卫对神的高升的描述，是象征性的。但是，无可否认的，大卫也暗示，在某种意义上，神的地位确在某一段时期中受贬辱，因此他宣称，神现在被高举了。保罗正确地推论这点。神在何时受到贬辱呢？岂不是当基督虚己降世之时吗？而在似乎受辱一段时期之后，神庄严地高举自己，这岂不是在基督从死里复活，升到高天的荣耀之时吗？所以我们不必咬文嚼字，推敲诗篇的每一个字，因为保罗的目的，只是要提一下大卫的话。他在罗马书十6，也是如此引用摩西的话，以适应他所讨论的主题。保罗将这段诗篇引用在基督身上，并不牵强，因为该段诗篇的总结清楚指出，那是论到基督的国度。举一个例子，它论到外邦人受召的预言。降在地下有些人愚拙地把它曲解为阴间或地狱，而事实上保罗是论到今世的情景。保罗并不是比较阳间和阴间，而是比较世界和天堂。他好像在说：”从那高巍的居所，祂下降到人间的深渊。
10.那降下的，就是远升诸天之上要充满万有的。远升诸天之上（10）即远超受造的宇宙之上。基督所居的天堂，并不是在太空星球之间。天堂高超乎太空，是指定为神子复活后居留之处。严格而言，它并不是在世界之外，但我们只能用人的思念来论述的国度。有些人认为，”远升诸天之上”和”升上高天”所指相同，并由此推断，基督和我们之间，并没有距离的间隔。但他们没有考虑到，当基督被提到诸天之上时，太阳、星宿及一切有形的宇宙都不在此内。要充满万有”充满”往往是指完成。这里可能是指完成。因为基督在升到天上后，接获天父给祂的政权，借着权能治理万有。但是我认为，把这似乎矛盾而实际上吻合的两点联结起来，比较适宜。当我们听到基督高升到天上时，立刻会想到祂与我们相隔很远。按祂的身体和人性而言，确实是如此。然而保罗告诉我们，基督在形体上虽然离我们很远，祂却借着灵的能力，充满万有。何处神的右手被彰显（包括天地各处），何处就有基督属灵的照射。祂的能力是无疆界限制的。虽然，根据彼得所言，祂的身体现在是在天堂（徒三21）。因此，那似乎是矛盾的两句话，却增添了文字的美妙。在世时基督被限制于一处很小的空间，但在升天后，祂却能充满天地各处，那么，祂以前岂没有充满天地万有吗？按神性而言，确实是如此。但是那时祂的灵能的运用及祂在各处的存在，并没有像祂在获得天国权柄后那般显著。正如约翰福音所记：”那时还没有赐下圣灵来，因为耶稣尚未得着荣耀”（约七39）。耶稣自己也说过：”我去是与你们有益的；我若不去，保惠师就不会来”（约十六7）。总结一句，当耶稣开始坐在天父的右边时，祂也就开始充满万有。
11.祂所赐的，有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师；
12.为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体，保罗重新回到前面约略提过的恩典时代。他现在更详细地宣称：正如音乐中的各种声调，组成悦耳的歌曲，众信徒所得的各种不同的恩赐，也组成教会的合一。他推介传道之工，因其所产生的实用。基督指派某些人宣扬福音，这是主定意用来治理祂的教会的制度，使她在世得以安全，并且终久能完全成熟。或许我们会感到奇怪，上面保罗是在讲论圣灵的恩赐，而现在他却列陈职司，不是恩赐。原因是当一个人受神的呼召时，恩赐和职位是必然相连的，神指派使徒的牧师时，并不是给他们一副面具，而是给他们恩赐；若没有恩赐，他们就无法尽职。所以一个人若受神的指派为使徒，他并不是空具虚名，因为他在同时得到委派和恩赐。祂所赐的……（11）首先。保罗宣布，教会之受管于福音的传讲，并不是出于人意，而是基督所指定的。使徒们并不是自己委任，而是被基督拣选的。今日真正的牧师，也不是按己意自我推荐，而是被主所兴起的。总的而言，保罗说教训：以传道之法来治理教会，并不是出于人的图谋，而是由主所设立的。这既是出于主所定的，是不能侵犯的旨意，我们就必须要赞同；凡反对或轻视传道之工的人，即损害并反叛制定此法的基督。祂亲自赐与传道师；若不是由祂兴起他们，就没有传道师了。另一方面，除非是被基督亲自所形成和造就，没有人能适合如此显著的职司。今日有传福音的牧师，是因主的恩赐；牧师有传道之能，是由于主的恩赐；他们履行所嘱咐的工作，也是靠着主的恩赐。
他提到不同的人受派作不同的职司，始终指出那组成整个身体的各部肢体以避免竞争、嫉妒和奢望。人若只顾本身，取悦自己而嫉妒他人，则就是滥用恩赐了。因此保罗告诉他们，各人都得到某些恩赐了，信徒不应把这些恩赐据为己有，而应该用诸于团体的福利上。关于各种职司的意义，我在哥林多前书第十二章的注释上，已经详细解明。这里我只是要解释本文的意义。保罗在本节中提到五种职司。我知道在这点上有不同的意见。有人认为末两种是指同一种职司。但撇开别人的意见不谈，我愿意来解释我自己的看法。使徒我认为”使徒”不是按字根的本义所指，一般性的”差遣”，而是具有其特殊的意义。它是专指那些被基督特别拣选，受到最高荣誉的人……即耶稣的十二个门徒，后来再加上保罗。他们的职司是往普世去，宣扬福音的教训，播种教会，并建立基督的国度。因此他们没有地方教会的负担；他们有一个相同的使命，即是无论在何处，都要传扬福音。传道师的职司类似使徒，但是职分较低。提摩太等人属于这一类。保罗虽然在书信中问安时，将提摩太与他本人联在一起，他却没有称后者为使徒，因他认为”使徒”的名称是他所独有的。因此，主使用他们作使徒的属下，等级仅次于使徒。先知有人认为这是指那些具有预测未来之事恩赐的人。但是我认为，本文既是讲论教义，保罗是指突出的预言解经家（参林前十四章注释）。他们借着独特的启示恩赐，把旧约的预言应用于当时代的教训上。然后只要是联于教训，我并不否定他们有预测的恩赐。
牧师和教师由于这两种名称之间没有点断，有人认为牧师和教师是指同一个职位。克利撒顿和奥古斯丁采取这种见解。我部分同意他们的看法，即保罗同时提述牧师和教师，好似他们是属于同一个职分，我也不否认，在某种限度内，所有的牧师都能被称为是教师。但是这些雷同之处并不影响我的观点，即牧师和教师是两种不同的职分。每个牧师都有教导的责任；但是解释圣经是一种特殊的恩赐，以维护教义的纯正；而一个教师（学者）则并不一定是适于讲道的职司的。在我看来，牧师的责任是牧养某一群信徒。我不反对他们同时被称为教师，但是我们必须认清另一等级的教师。他们的职司是监督牧师的教育，并教导整个教会。有时候，一个牧师也可能同时是一个教师，但是这两种职司是不同的。同时应当注意，保罗在此所列述的职分，只有末两种是永久性的。因为，神只是一时将使徒，传道师和先知赐给教会；而且当教会腐化时，祂才在教会的规范之外，兴起传道师，以恢复纯正教义在教会中的地位。但是，若没有牧师和教师，则就没有教会的体制了。天主教有理由申诉，他们所自诩的首位，在此受到攻击和侮辱。本段经文的主题是”合一”。保罗不但汇集合一的各种理由，也引用培养合一的象征。然后他论到教会的体制。假使他知道在教会的体制中有一个首位，他岂会不说明，在众肢体之上有一位首牧（教皇）带领我们合而为一吗？无可讳言的，除非我们批评保罗太大意地忽略了一个极合宜而有力的论点，我们就必须承认，在基督的计划中，并没有这种首牧的位置。事实上，保罗明显地推翻这种虚构的首位，他只承认基督高超的地位，而把这使徒和牧师等人都归属于基督之下，为同工和同道，没有一处经文比此更强烈地推翻人（教皇）所建立的专横的阶级制度。根据保罗的教训，西勃吕简明地解释教会中合法的君位。他说，教会中只有一个主教的职位，借此众信徒联合为一。这个主教的职位单是属于基督。祂把这行政之职的部分托付给个别的信徒，但是他们必须联合来履行此职，免得某一个人将自己高举于众人之上。
为要成全（更新）圣徒我随从以拉司马的翻译，并不是因为我接受他的见解，而是要让读者有机会把他的翻译和拉丁文译本，及我的翻译比较一下。拉丁译本译作”成全”。保罗所用的希腊字直义是指对称和均衡之物的适应，正如人身的各部肢体均匀相称。因此，这个字可被用作”成全”或”完全”。但是，因为保罗在此是要表达一种合理和规律的设置，我赞成把它译作”组织”。因为，严格而言，当正常和合法的政权取代混乱的局面时，政府就被认为”组成”了。各尽其职神若愿意，祂可以自己执行此工。但是祂决定把这工作托付给人。这句话的目的，是要回答意料中的异议：”教会岂不能不借着人的工作而正常循规地被组成吗？”保罗教训说，神已定旨，要人来行使这职务。建立基督的身体，和”为要成全圣徒”的意义相同。信徒的完全和成熟，是在乎联于基督的身体。保罗称建立基督的身体，是由证道而成就的。由此我们看出他对证道事工的重视。有什么事情比建立一个健全的、基督的真教会更为美好呢？保罗宣称，这种可称赞而神圣的工作，乃是借着”道”的宣扬而成就的。显而易见的，人若忽略这项工作，而仍希望能在基督里生长，乃是一种妄想。有些迷信的人，自称得到圣灵秘密的启示；另有一些自大的人，以为不需要教会共同的证道，而只要个人读经就够了。教会的建立既完全是靠基督，那么建立的方法也必然应当由祂来决定的。保罗清楚说明。根据基督的命令，若要确实地联合起来，并生长成熟，我们必须要愿意受教于证道，这项原则统括一切信徒，不论他们地位的高低。教会是全体信徒之母，借着证道，在主里生养并管教君王和平民。凡忽略和藐视这项规则的人，妄想自己比基督还要聪敏。骄傲的人有祸了！
我们并不否认，神可以不借着人力，按祂自己的大能，造成我们。但这里是讨论神的旨意和基督的规定，而不是讨论神的能力有多强。利用人的工作来完成他们的救恩，神颁施与人极大的荣誉。推进合一最佳的办法，乃是集合在公信的证道上，如同追随首领的旗帜下。
13.直等到我们众人在真道上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量；直等到我们众人（13）保罗现在更进一步的推介证道之工。前面他曾说过，借着人的事工，神治理并订定教会的规则，使她在各方面都得以成熟。他说明这是自始至终的原则，免得有人认为这只是一二天间的情形。换句话说，证道的事工并不是暂时性的，好似预科学校，而在世上是恒久性的。有些热心的人梦想，当我们被领到基督面前以后，就不再需要证道之工。骄傲的人轻视证道为幼稚的初步进阶。但是保罗却强调，我们必须坚忍于此道，直到一切的缺陷被补足为止。就是说，我们应当在基督的带领下，继续进步，直到离世之时为止，不以教会的门徒为耻，因为基督已将传道之工托付与教会。同归于一信仰的合一岂不应当从头就存在吗？神的儿女虽然确实具有合一的信仰，但是并不完全，所以也没有团结一致。由于我们本性的软弱，我们若能日日彼此接近，并一同追求基督，这已经算是进展了。”同归”是指我们所追求的合一。但是因为无知和不信的遗痕，这个目的在离世之前，却无法达到。认识神的儿子，是解释上面一句话。使徒在此要说明，信的性质，及信心之有无，是要看我们是否认识基督而定。信心应当全神注目于基督，唯独依赖祂，安心于祂，并以祂为终极；若超越此限度，就不再是信心，而成为妄谬了。我们应当记得，真信的目标和兴趣，全部都贯注基督身上。
得以长大成人这句话和前面的一句是”并置句”。保罗好像是在说：”什么是基督徒求生长的最高目标呢？并且为何这是最高的目标。”只有在基督里才能长大成人。愚拙的人，不在基督里探寻成人之道。我们必须持守一个原则：凡在基督以外之事，都是有害并具破坏性的。凡在基督以内的人，他在各方面都已长大成人。长成的身量，是指成熟的时期。保罗不是提到年龄的增加，因为灵性的成长与年龄无关。年龄的增长只会使人衰弱，而灵命的精力却是继续增长的。
14.使我们不再作小孩子，中了人的诡计，和欺骗的法术，被一切异教之风摇动，飘来飘去，就随从各样的异端。使我们不再作小孩子（14）上面说到，我们一生是朝着生长成熟之道进行，现在他告诉我们说，在这过程中，我们不应该像孩童一般。由此，他在孩童与成年期间，另外竖立一段时期。”孩童”好似那些尚未朝着主踏上一步的人，他们踌躇不决应走的路，一时忽向东，一时忽向西，始终犹豫动摇。”成熟”的信徒则已经彻底的建立于基督的信仰上，虽然尚未完全，却有智慧和活力来选择那最好的道路，而且不停的继续向着此一方向前进。故此信仰的生命如同在青春时期，不断地渴望抵达目标。我们虽然无法在这一生中成为完全成熟的人，但不应把这句话推到极端，好似我们只能停留在童年时期中。当我们在基督里出生以后，我们应当要成长，免得在灵性的了解上，如同孩童一般。由此看出，在教皇制度下，牧师致力于使平信徒停留在婴孩时期中，到底是哪一种基督教？！摇动，飘来飘去这是描写那些没有坚定靠托主的道的人。他们如同一叶小舟，受着海浪的侵袭，既无目标，又无定向地随波逐流；又像草禾或其它轻飘之物，被风吹来吹去，常常转变方向。凡不以神永远的真理为基础的人，就必会如此飘流无定。这是凡依靠人而不依靠神的人应得的惩罚。相反地，保罗宣称，凡凭借神的道的信徒，必能抵挡魔鬼一切的袭击，而不致动摇。异教之风他用隐喻，称一切出自人，并吸引我们离开福音的教训为”风”。神赐给我们祂的真道，我们若在真道上扎根，就能坚固不移。反之，人却会用虚构的教训，来引我们走入迷途。
人的诡计保罗要我们知道，总会有冒骗者来威胁及攻击我们的信心。但是我们若拥有神的真理，他们的诡计必会失败。这两方面我们都应当注意。许多人因异端兴起而惊恐。但是魔鬼决不止休地要用它的谎言来涂抹基督纯正的教训，而神则要利用这些挣扎来试炼我们的信心。另一方面，对付异端最妥善而迅速的办法，乃是拿出在基督和祂的使徒那里所学到的教训。这给我们一种极大的安慰。由此可以看出教皇制度的可憎。他们从神的话中，移除一切确信之道，而且否定一切信仰的基础，单以人的权柄为依据。他们教训说，信徒若因在信仰有疑问而去查阅圣经，是徒然无益的；他们应当要服从教会的训命。但是凡已经接受律法和先知并福音的人，让我们不要怀疑，我们必会领受那所应许的果子；一切人的欺骗，决不能损害我们。事实上，他们会攻击我们，但是不会得胜。我承认，我们必须在教会内寻求纯正的教义，因为神已把真理交付给她；但天主教却把持着教会的名而埋葬了教义，这证明，他们所持有的，只是一个鬼魔的聚会所。欺骗欺骗的原意是指赌玩骰子者。这些人利用各种欺诈的手法，和骗人的技巧，赢取钱财。法术表示，魔鬼的徒众善于应用诈骗之术，并且随时伺机诱陷我们。这一切都应当使我们儆醒提防，不要忽略神的道的益处，免得堕入敌人的陷阱，并忍受怠堕所致的严重惩罚。
15.唯用爱心说诚实话，凡事长进，连于元首基督；唯说诚实话（15）他已经教训过，我们不应像孩童一般，缺乏理智和判断力。现在他要我们在真理上长进。如前所说，我们虽然尚未成年，但已经是青年，神的真理应当坚藏于我们心中，以致魔鬼一切的计谋和攻击，都不能摇动我们。然而由于我们尚未进入完善的地步，所以必须继续长进，至死不渝。这种进展目的，是要叫基督作我们唯一的元首，并且唯有在祂里面，我们才能昂首，成为坚强。所有的人（没有例外）都必须按着本位，联于身体上。如此看来，教宗制度岂不是一个畸形的驼背，毁坏了教会的完整的对称吗？这种体制将一个人高举于众人之上，作为首领。但天主教却否认此点，而伪称教皇只是一位首牧。但是他们不能用此作遁词。教皇崇拜与保罗在这里所介绍的制度，完全相背。一言以蔽之，唯有高举基督，抑平众人，教会才能踏上正轨。无论我们的地位有何增高，必须要调节均衡，各人在本位上服事那应受崇敬的元首基督。
用爱心保罗叫我们用爱心来注意真理，因为他不欲人人单顾自己，倒应共同追求真理，注意彼此的团契，致能在和平中求进步。根据保罗的教训，和平共处在此的意义是，人不应忽视真理，或不顾真理，而依照他们自己的意思作调配安排。但天主教却把神的道搁置一旁，而勉强我们听从他们的决议。
16.全身都靠祂联络得合式，百节各按各职，照着各体的功用彼此相助，便叫身体渐渐增长，在爱中建立自己。全身都靠祂联络（16）我们的地位若有增高，就应当会更加高举基督的荣耀。理由非常明显，因为我们一切所得的，都是出于基督所赐。祂保守我们不遭损害，因此在祂以外，就没有平安。正如一棵树从根中吸取汁液，我们所有的精力，也全都源出于基督。这里应当注意三件事。第一，各部肢体的生命或精力，都是来自元首，故此肢体只是助手。第二，元气既是分布到肢体各部，彼此必须保持交通。第三，若非有彼此相爱之心，身体就不会呈现健康之象。所以他说，元首借着肢体，好似导管，把需要的营养，供给身体。只要联络继续维持，身体就会活泼而有生气。再者，百节都各按各职。最后，他表明，教会是在爱中建立自己的。这是说，除非全身发育得均匀，单是某一部分肢体个别的增长，对身体是并无裨益的。一个信徒，若只希望他个人灵性的增长，乃是错误的。若是一条腿或一只手，单独发育得突出的粗长，或是把这一张嘴巴拉阔，对它本身有何益处呢？只是臃肿有害。因此，我们若自认为基督的门徒，就不要单顾自己，而应当在各人的岗位上，顾念别人。这是要靠爱来成就的。没有爱的统治，教会就无法建立起来，而只是一盘散沙而已。
17.所以我说，且在主里确实的说，你们行事，不要再像外邦人存虚妄的心行事。所以我说（17）在论到基督为祂教会之建立而规定的制度后，保罗现在告诉他们，他的教训，在基督徒的生活上，应当产生何种果效。或者说，他开始详细解释随此教义而来的训诲的性质。首先，他从反面着手，提到非信徒的虚妄。凡已受教于基督，并被救恩之教义启迪的人，若仍旧追随虚妄，与那些从未受到真光的照明，而在黑暗中的非信徒无异，岂不将是荒谬至极？因此，他切实地叫他们应当在生活上表明，他们并非徒然的作为基督的门徒。为要表达这事的严重性，他用主的名劝勉他们。他们若蔑视这项教训，终将在神的面前交帐。像外邦人行事外邦人是指那些尚未归信基督的人。同时他告诉以弗所的信徒悔改的必要；因为按照本性，他们如同迷途和被定罪的人。他好像是在说：”外邦人可怜并恶劣的景况，能激励你们改变意念。”他要辨别信徒与非信徒，并且指出差异的原因。他指责外邦人的意念虚妄，这包括一切未被基督之灵重生的人。
他称他们存虚妄的意念。”意念”在人的结构中占据首位，它是理性的所在地，统治人的意志，并且约束罪恶的情欲。但保罗却称说，人的意志只是虚妄的。而且他称世人的了解力为无知。这字的原意虽是”了解”，但因为是单数，我认为应当把它解作了解的能力。外邦人不但盲目不见，而且在宗教之事上茫茫然无所知。
18.他们心地昏昧，与神所赐的生命隔绝了，都因自己无知，心里刚硬。理性的昏暗（18）他们因盲目而理性昏暗。世人往往吹嘘以拥有自由意志为傲；但这意志只能招致羞辱。经验似乎与这种见解相反。世人并不盲目到完全看不见的程度，也没有虚妄到完全失去判断的能力。我的答覆是：论到神的国及一切有关灵命之事，人的理性之光与黑暗相差无几，因为当它尚未照亮路途以前，就已经熄灭了。理性的眼力并不强于盲目的人，因为当它尚未能收获之前，就已经失落了。人的头脑中，虽存有很多正确的原理和格言，但是如同火花，在还未被应用以前，就已经被人堕落的本性窒息了。举例而言，人人都知道有一位神，而且应当敬拜祂；但是因为我们心地的邪恶和无知，我们立刻从这模糊的知识，滑落到偶像崇拜，来代替真神。甚至在真神崇拜上，特别是在遵守十诫的前半部上，我们也会走入歧途。关于第二点异议，在外表行动上，我们的判断力的确合乎神的规律。但是我们却忘了内心中，万恶之源的情欲。再者，保罗不仅是论到那与生俱来的盲目之心，而也论到更严重的盲瞎，为此神惩罚以前的过犯（原罪）。最后，人的理性和悟解力，使他们在神面前，无可推委；但是，他们若按着本性生活，就只能徘徊并绊跌，无法达到目的。故此，凡出自虚妄之心和无知之念的迷信，在神的眼前，不值一文。与神所赐的生命隔绝了”神的生命”，在此有两种可能的解释，或是指在神的眼中认为的生命（如”神的荣耀”，约十二43）；或是指神借重生之灵赐予选民的生命。但不管你采取哪一种解释，意义仍是相同无异的。人的日常生命只是真生命的一种空洞影像，这不但是因为它很快就会消逝，并且甚至是在世之时，人若不归向神，他的灵魂乃是死的。我们知道，在世界上有三级生命。第一级是动物的生命，包含动力和官觉，这是人和其它动物所共有的。第二级是人的生命，这是亚当的后裔所同有的。第三级是超然的生命，这生命唯有信徒才获得的。因为这三级生命都是出自神，所以都能被称为是神所赐的生命。
论到第一级的生命，保罗在使徒行传十七28的证道中说：”我们的生命、动作和生活，都在乎祂。”又诗篇一Ｏ四30：”你发出你的灵，它们便受造；你使地面更换为新。”关于第二级的生命，见约伯记十12：”你将生命和慈爱赐给我，你也眷顾保全我的心灵。”然而信徒的新生命，在此被称为是神的生命，因为当神的灵统治我们的时候，祂才真正居住在我们心中，并且我们也享有祂的生命。保罗宣称，凡没有在基督里新造的人，都缺乏这生命。故此，我们若在肉体内靠本性生活，我们的情况是何等的悲惨！由此我们可以估量那些所谓伦理上的美德。在神的生命以外的生命，能产生何种行为呢？当我们能开始行善之前，我们必须先要被基督的恩典更新，这样才能开始一个真正活泼的生命。我们应当注意保罗加上都因无知的理由。因为，正如认识神乃是真生命的存在，相反的，不认识神即是灵命的死亡。保罗指出，人心的盲瞎，乃是无知的根源，免得有人误认，无知只是一种偶发的缺陷；即是说，无知乃是出于人的本性。因此，人心的盲瞎，乃是原罪的惩罚。亚当因背叛神而失去了神的真光，剩下来只有恐怖的黑暗。
19.良心既然丧尽，就放纵私欲，贪行种种的污秽。良心既然丧尽（19）除了本性之罪以外，保罗现在论到一切邪恶的至极，即发自个人内心的恶行。心地既成刚愎，良心又乏悔痛之意，他们就尽情行恶。我们的本性败坏，易于行恶。事实上，我们喜于行恶。凡没有基督之灵的人，宽于待已，纵情奔放，罪上加罪，直到神的忿怒降在他们身上。主戮刺他们的良心，但不得其果，反而使他们刚顽，不听忠告。他们的固执，应得神的弃绝。他们心地的麻木，表明被神的弃绝。他们得罪神，却不怕祂的审判，仍是我行我素，毫无忧虑地过着取悦自己的生活。他们不顾廉耻和荣誉。良心因罪而受到的折磨，加上对神的审判恐惧，好比地狱之门；但是罪人的安全感和怠惰，却是危险的旋涡。如所罗门所言：”恶人来，藐视随之而来”（箴十八3）。因此，保罗正确地展陈神仇恨的可畏之实例：即凡被神遗弃的人，良心即已昏昧，失去对神的审判一切的恐惧，感觉麻木，就如禽兽一般，猛力的冲向各种罪恶之行为。但这种现象并不普遍，因为神用无限的良善，抑制许多被弃绝的罪人，免得世界卷入无可挽救的混乱。结果在这些人的身上，并不能看到情欲彻底的暴露，和无限的放纵。然而一部分人的放纵不羁，已足够作为警鉴，免得我们也遭遇到同样的命运。私欲在这里我想是指肉体因无圣灵的控制，而任性的放纵和浪漫。污秽是指各种大罪。最后，他加上贪婪；这字的原文往往是指贪心。有些解经家认为，本文也有此意；但是我却认为不太适当。败坏和邪恶的情欲是无厌的，因此保罗连之以贪婪，也就是节制的相对面。
20.你们学了基督，却不是这样。21.如果你们听过祂的道，领了祂的教，学了祂的真理。然后，他指出相对的，基督徒的生活，表明信徒不易参与外邦人的污秽行为。外邦人由于在黑暗中度日，他们不辨善恶。但凡被神的真理光照了的人，应当有不同的生活方式。那些以官感的虚妄为生活准则的人，会卷入恶情的私欲中，并不足奇；但基督的教义却训导我们，要抛弃本性的喜好。凡在生活上与非信徒并无相异的人，还未学了基督，因为认识基督和克制肉体，是不能分开的。为要更加引起他们的注意和热诚，他不但说他们已经听到基督，而更强调说，你们领了祂的教（21）；他们并不只是略略听到这教义，而且已领受到清楚的提陈和解释。
真理这里他指斥那些只知福音的皮毛，而不知新生命的人。他们自以为非常聪敏。但是保罗却说，这种见解是虚假而错谬的。他提出对基督的两重认识：一种真实，另一种假冒。事实上并没有两种，但是许多人自己欺骗自己，以为他们认识基督，而实际上却只有得到俗世的知识。正如他在哥林多后书所说：”若有人在基督里，他就是新造的人”（五17）。所以他否定凡不克制肉体情欲的人，会真正认识基督。
22.就要脱去你们从前行为上的旧人，这旧人是因私欲的迷惑渐渐变坏的；脱去（22）他肯定基督徒必须悔改，并且具有新的生命，即舍弃自我，及得到圣灵的重生。论到第一点，他训令我们要搁置或脱除旧人。保罗时常应用衣服作意喻（罗十三14等）。旧人是指我们从母腹中带来的本性（参罗马书第六章的注释）。从亚当和基督身上，他描述两种性情。我们先从亚当出生，带着传袭而来的败坏的性情，称为旧人；我们再从基督重生，具有罪性改良后的性情，称为新人。一言以蔽之，人或欲脱除旧人，必须放弃他原有的本性。
为要证明这种劝勉并非是多余的；他提醒以弗所信徒他们以往的生活，当基督尚未向他们显明以前，他们曾受制于旧人；因此，若要抛弃旧人，他们必须放弃以前的生活方式。
朽坏的旧人的性情可从果实上探得，败坏的情欲引诱人们走上毁灭之道。“朽坏”一词与“老年”的意义相联，因老年与朽坏为伍。应当注意，情欲不但是指人人都能看出的恶欲，也包括那些有时为人所赞许的抱负、狡猾，以及一切出于自私或猜疑的心意。
23.又要将你们的心志改换一新，更新（23）虔诚圣洁生活规律的第二部分，即是应当依基督之灵生活，而不要依我们自己的灵生活。但是什么是你们的心志呢？我认为保罗的意思是：”你们不但在显而易见的私欲上，应当更新，而同时在人们认为最高贵和卓越的理智上，也应如此。”这里暗示，一种是我们自己的理性，另一种是神圣属天之灵。祂赐给我们一种新的理性。那看来似乎善良并值得赞扬的理性，保罗却训告我们必须改正。由此可以看出，我们的本性中有多少善良了！
24.并且穿上新人；这新人是照着神的形象造的，有真理的仁义和圣洁。并且穿上新人（24）我们可以解释如下：”穿上新人，或者说，在内心或心灵上被更新，而且要完全被更新；先从理性开始，虽然理性似乎是最少被罪所侵犯的部分。”创造可以指神第一次造人，也可以指借基督之恩而成就的改造。两种解释都能适用。亚当起初是按照神的形象所造的，如同一面镜子，他反映神的公义。但是那原来的形象因罪而被涂抹，所以必须在基督里被重建。信徒的重生，乃是神的形象在他们身上的重建（参林后三18注释）。然而，神的恩典，在第二次的创造上，要比第一次的创造，更为丰富有力。但是圣经只欲指出，我们美德的至极，乃是要与神相似。亚当失去了他当初领受的形象，因此这形象必须在基督里重新赐给我们。所以保罗教训说，重生的目的，是要从迷途中领回我们，以达成当初我们受造的理由。仁义和圣洁”仁义”若在大体上言是指正直，则”圣洁”应是较高一筹，它是指我们供献给神的纯洁。我认为两者之间的区别是：圣洁是论到律法的第一部分，而仁义则是论到十诫的第二部分，如撒迦利亚所言：”叫我们终身在祂面前……用圣洁公义事奉祂”（路一74-75）。柏拉图也正确地教导称：圣洁是关乎对神的崇拜，而另一部分——仁义——则是论到人与人之间的关系。真理在此是一个形容词，形容仁义和圣洁。保罗警戒说，我们无论对神或待人，都应存诚恳之心，因为虚伪不能骗瞒真神。
25.所以你们要弃绝谎言，各人与邻舍说实话，因为我们是互相为肢体。所以你们要弃绝谎言（25）有如溪流出自泉源，一切虔诚的劝勉也出自这项教义，即新造之人的仁义。倘若缺少这项原则，那么虽汇集一切有关生活的戒条，将也无多大用处。哲学家有另一方式；但是，论到虔诚的生活而言，这是唯一的途径。故此，保罗在论到教义的原则之后，按着一一提陈日常行为的实例。首先，他把真理的仁义和圣洁，建基于福音的真理上。然后他用原则来辩证实例，即信徒应当彼此以”诚”相待，谎言在此处包括各种诈欺，骗瞒或狡猾；实话是指简纯朴实。他要求他们，彼此在万事上诚实无伪，因为我们是互相为肢体。肢体若彼此不能配合，岂非畸异，更毋论会彼此欺哄了。
26.生气却不要犯罪，不可含怒到日落；生气（26）保罗是否在想到诗篇第四篇第四节，我们不得而知。诗篇的希腊文译本翻译作”生气”，但是有人建议译为”战兢”。希伯来原文可以指因怒气或恐惧而引起的激动。”战兢”合乎诗篇中经文的原意：不要像狂暴的人，到处乱撞无忌，却要防备愚勇而谨慎行事。在创世记四十五24中，这字译作”相争”。保罗叫他们不要意气用事，以克制任何剧烈的纷争。在我看来，保罗只因这个原因而引用这节诗篇。发怒含有三种过错，使我们从而得罪神。第一是当我们因细故——甚至无缘无故——发怒，或因个人的损害或私故而发怒。第二是当我们发怒过度，超乎情理。第三是当我们不对自己或罪恶发怒，却对弟兄发怒。因此，保罗非常恰当地引用诗篇所说的：”生气却不要犯罪。”以指出怒气应有的限度。如果我们怒气的对象是自己而不是别人，假使我们对自己的过错发怒，那么就能生气而不犯罪了。对别人而言，我们应当对他们的过错生怒，而不应对他们个人发怒；也不该因别人对我们的私过而发怒。但是，若是对神的荣耀有损之事，则我们当燃起愤怒之心。最后，我们应该使怒气消散，免得让激烈的情感冲动，掺杂其内。不可含怒到日落但是由于人的心倾向邪恶，我们无可避免地会发泄不正当的怒气，故此保罗提到第二种补救的办法，就是至少应当速速捺住怒火，免得怒气因持久而硬化。第一种补救之法是”生气却不要犯罪”，但是因为人本性的软弱，极其不易作到；所以第二种办法是，不要把怒气存在脑中，反覆思想，免得越想越气。因此他劝勉说：”不可含怒到日落。”假使不幸而发怒，就应当尽量在日落之前，平息我们的怒气。
27.也不可给魔鬼留地步。也不可给魔鬼留地步（27）保罗警戒我们，应当小心，免得思想受到魔鬼的控制，如同一座被敌人所占据的碉堡，受他的驱使。我们天天都能感到，持久的愤怒往往无药可救，至少是非常难救。追其原因，是由于我们不去抵挡魔鬼，反而屈从它的心计。故此我们应当从速逐出怒气，免得憎恨的毒素充满心胸。
28.从前偷窃的，不要再偷；总要劳力，亲手作正经事，就可有余分给那缺少的人。偷窃的人（28）这句话不单是指法律所制裁的偷盗，也是指那些不为一般人指责的偷窃，包括一切侵占别人财产的举动。但是，保罗非但叫我们不要横行侵占他人的产物，也要尽我们的力量帮助弟兄。凡在以往偷窃的人，不但应当靠合法的合理的工作，供养自己的生活，也应该分赐给别人。首先，他定下一个规则，即我们不能用损人利己的方法来供养自己的需要，而应靠诚实作工来维持生活。然后，爱心叫我们更进一步：没有人应当单顾自己的事，而忽略别人；人人都应当设法帮助别人的需要。保罗在这里是否要求人人都靠双手工作呢？这种看法未免过于狭窄。若仔细考虑这句话，保罗的意思很简明。他禁止任何人偷窃；但有许多人会说，他们是被生活所迫。他排却这种借口，叫他们应以双手作工。无论境遇是如何的困难或不幸，都不能作为损人利己之行动的借口，或据此而拒绝帮助弟兄。他进一步解释，他们应当找觅正当的工作。世上有许多职业无助于人的廉洁，保罗推荐那些有益于邻舍的工作。这项忠告并不奇特，因为那些只会引人堕落的逸乐性的职业，甚至外邦人也指为不对，那么一位基督的使徒，岂会认作是神所认可，合法的职业吗？
29.污秽的言语，一句不可出口，只要随事说造就人的好话，叫听见的人得益处。污秽的言语（29）首先，他叫信徒放弃一切污秽的言语，包括一切引起邪欲之念的色情言辞。但是单只除去恶心仍是不够，所以他训示他们，应当说有益的话。如他在歌罗西书四6所说：”你们的言语要常常带着和气，好像用盐调和。”此处他说，说造就人的话，即是说有益的话。按照希伯来文的习用，这句话无疑可以译作”有益的造就”。但是我考虑到保罗对”造就”一词经节的用法，故认为另一种译法比较恰当。我把这句话解作信徒受造就的进展，因为造就即是前进。他加添说，叫听见的人得益处。”益处”在这里是指安慰、劝勉，并一切有助于救恩的言语。
30.不要叫神的圣灵担忧，你们原是受了祂的印记，等候得赎的日子来到。不要叫圣灵担忧（30）圣灵既然住在我们心里，我们身心各部就都应当奉献给祂。但我们若让不洁的思想包围，就好似把圣灵从我们心中逐出去。他用人所熟悉的情感——喜乐和忧愁——来表达圣灵的感觉。他说：”尽力使圣灵欢欣地居住在你们心中，如同居住在一栋愉快可爱的房屋内；不要使祂忧伤。”有人作另一种解释。他们认为，我们若因污秽的言语或行动，得罪那受圣灵所引导的，虔诚的弟兄，就是使圣灵忧伤了。因为，虔诚的耳朵，不但不喜爱听闻与虔诚相反的言辞，而且也因听到这种言辞而深感忧伤。但是从下面一句话所表达的，保罗并非是指此而言。你们受了祂的印记因为神的灵在我们身上盖上了印记，我们若不随从圣灵的引领，就会使祂烦恼，并且因不纯洁的情欲，而玷污自己。我们若在万事上服从圣灵，单只思想并讲说纯正和圣洁之事，祂就觉到喜悦并愉快。另一方面，我们若在思想和言语上，和信徒的身份不称，圣灵就要担忧。这件事的严重性是无法用笔墨来形容的。我们若使圣灵忧虑刺心，以致逼祂离开我们，岂非罪大恶极吗？以赛亚书六十三10用同样的语气，说以色列民使主的灵担忧，好比如我们通常说，刺激某人的心思。因为神的灵如同一颗印记，盖在我们心中，保证我们已经被祂接纳，有别于那些被祂遗弃的人。等候得赎的日子来到即直到神引领我们获得所应许的产业。通常称之为”得赎的日子”，因为那时我们终久将从一切苦难中，得到释放。我在罗马书八23及哥林多前书一30中，已经解释明白，虽然”印记”在此处也可以解作神用祂的灵印盖在我们身上，借此印记来识别祂的儿女。
31.一切苦毒、恼恨、忿怒、嚷闹、毁谤，并一切的恶毒，都当从你们中间除掉。一切苦毒等等（31）他重覆禁止忿怒，但在此他把它连于人在恼怒时往往所发生的嚷闹、毁谤等情形。他劝勉他们，要除去恶毒的心思，以致能纠正上述的过错。恶毒是指不合情理的，败坏的心思意念。
32.并要以恩慈相待，存怜悯的心，彼此饶恕，正如神在基督里饶恕了你们一样。并要以恩慈相待（32）苦毒的对照是仁爱，即是在面容、言语和态度上的仁慈。但是除非怜悯之心蓬勃，否则仁爱的美德就不会发扬。所以保罗要我们心存怜悯。这不但会叫我们同情弟兄的逆境，好似亲身所遭遇的，而且深深的影响到我们的心情，如同地位的对调。仁爱的反面是残酷，即是当人坚硬如铁，野蛮无情，对他人的苦难置之不理时的表情。彼此饶恕有人把它解作仁慈。字的本意可以作此解释，但是上文的关联使我认为，保罗是在劝勉我们彼此饶恕。人有时的确存着仁慈之心，但是当他们受到冤屈时却不易饶恕别人。为要叫那些在各方面存仁慈之心的人，不要因别人的忘恩负义而失却仁慈，保罗劝勉他们要表现彼此饶恕的心。他引用神的楷模来强调此点。神在基督里已经饶恕了我们，远超过凡人对弟兄的饶恕（参歌罗西书三5起）。
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