第二十六章
26:1 在亚伯拉罕的日子，那地有一次饥荒。这时又有饥荒，以撒就往基拉耳去，到非利士人的王亚比米勒那里。
26:2 耶和华向以撒显现，说，你不要下埃及去，要住在我所指示你的地。
26:3 你寄居在这地，我必与你同在，赐福给你，因为我要将这些地都赐给你和你的后裔。我必坚定我向你父亚伯拉罕所起的誓。
26:4 我要加增你的后裔，像天上的星那样多，又要将这些地都赐给你的后裔。并且地上万国必因你的后裔得福
无论人达到了什么样恩典的程度，常会经历各种剥夺，可比喻为饥荒。到了一定的时候，当我们不再有自己的意志时，即使遍地（遍地指的是人能感知的部分）饥荒，我们也不再感到苦楚，因为我们仍有个什么在供应一切所需，是神的意志完全满足了我们。另有一种饥荒，叫做“对似乎必要之事物的完全剥夺”：不是这里所说的，至少不是以撒所经历的。但我们把这段经文中所说的饥荒理解为神使人经历的一个阶段，为要使人脱离自己，完全失去在神里面。以撒在此所经历的饥荒引导他离开神吩咐他所住之地。他去哪里呢？去一片陌生之地；因为有时他发现自己对自己很陌生。他作为一个移居者住在那里，不是永远安顿在那里，他后来要拥有的地方才是久居之地。
神不许他下埃及。这段话对我们很有教育意义。在剥夺的时候，即使是最极端的饥荒，我们也一定不要通过自己的努力使自己脱离所受的痛苦；而是要用许多的耐心住在神给我们所定的地方，直到祂亲自使我们脱离苦楚。然而神对那完全弃绝自己给祂的人应许说，祂会与他同在，无论他身在何处，境况如何。神给的这个应许对于受苦的人来说，岂非充足有余吗？神再次保证，祂会赐给他应许之地，也就是人在神里面的永固状态，成为“模成神形像” （transformation）。
神不仅是给以撒，而且是给所有像他一样愿意毫无保留把自己交给神所有旨意的人；神甚至应许将来必有许多他的后裔会走和他一样的道路22 。这段经文中说，“万国都必因以撒的那个后裔得福”，那后裔指的就是耶稣基督，一切恩典和福分都包含在祂里面。
22 译注：参阅作者自传《馨香的没药》第二十二章：“主指示我全世界没有一人帮助我，都要发怒反对我;但是在极深沉的安静中祂的话对我说，我必得无限量属灵的子孙，是藉着十字架生出来的。 ”
26:6 以撒就住在基拉耳。
26:7 那地方的人问到他的妻子，他便说，那是我的妹子。原来他怕说，是我的妻子。他心里想，恐怕这地方的人为利百加的缘故杀我，因为她容貌俊美。
类似情形下，以撒做了和他父亲同样的应答，说妻子利百加是他妹妹，以此保住自己性命。虽然这里似乎有虚假，但他实际上并没有撒谎，因为希伯来语中的兄弟代表亲戚，希伯来人习惯把至亲的亲属称为弟兄或姐妹。利百加和以撒就是这样的至亲。因此在福音书中，我们主耶稣的亲属也被称为祂的弟兄们。这个举动看似属人，实藏奥秘。有时这些奥秘让那些走内里生命道路的人明白：这个举动不仅不会削弱神话语的尊威，而且会用最大的信心尊荣了神的话。
26:8 他在那里住了许久。有一天，非利士人的王亚比米勒从窗户里往外观看，见以撒和他的妻子利百加戏玩。
26:9 亚比米勒召了以撒来，对他说，她实在是你的妻子，你怎么说她是你的妹子。以撒说，我心里想，恐怕我因她而死。
亚比米勒对以撒善意的判断，反衬出那些凡事都急于指责之人的鲁莽，他们诽谤人凭着圣洁的自由所做的顶无辜的举动。
26:10 亚比米勒说，你向我们作的是什么事呢？民中险些有人和你的妻同寝，把我们陷在罪里。
26:11 于是亚比米勒晓谕众民说，凡沾着这个人，或是他妻子的，定要把他治死。
谁会不称羡神对那些完全弃绝给祂之人的庇护呢？神顾到他们一切所需；神使人采取最大化的防范措施，以保护他们的安全。神甚至化他们的失误为他们的益处和祝福。以撒的妻子有了王的命令，岂不是比从前更安全吗？
26:12 以撒在那地耕种，那一年有百倍的收成。耶和华赐福给他，
26:14 他有羊群牛群，又有许多仆人，非利士人就嫉妒他。
这是使徒生命的进展；人享受在神自己里面的安息很长一段时间之后，就开始撒种，果实不会很快出现，但随后就有一百倍的收成。
这引来普通人的嫉妒，因为他们的劳苦没有换来这么大的成功。这是因为他们是为自己作工，或者至少在他们最为圣洁的工作中掺杂有他们自己的利益兴趣，因此他们所得的祝福远不及毫无己利之人。当我们只为神劳苦的时候，是神亲自在作工，如果是神自己在作工，难道祂会不祝福祂的工作吗？
26:15 当他父亲亚伯拉罕在世的日子，他父亲的仆人所挖的井，非利士人全都塞住，填满了土。
这些居功自利的人逼迫那些达到使徒生命阶段的人，塞住信心所挖的井，信心由他们的父亲所预表。这些逼迫者竭力要毁灭水源—最纯粹的信心所挖的井，控告他们传播邪道谬论；因为无法谴责他们的道德，于是攻击他们的信仰，努力用土盖住井，也就是说，把恶意捏造的事物强加在他们敬虔可靠的言论上。
26:17 以撒就离开那里，在基拉耳谷支搭帐棚，住在那里。
26:18 当他父亲亚伯拉罕在世之日所挖的水井因非利士人在亚伯拉罕死后塞住了，以撒就重新挖出来，仍照他父亲所叫的叫那些井的名字。
神的这些仆人经常被迫离开，去别处挖井，井里总有信心找到的水，这水总是适于浇灌乐意成为他们属灵儿女的人，他们知道如何分水给他们。我们也看到，以撒对信心所建立的事物不做任何发明或更改，连名字也不改。
26:19 以撒的仆人在谷中挖井，便得了一口活水井。
26:20 基拉耳的牧人与以撒的牧人争竞，说，这水是我们的。以撒就给那井起名叫埃色，因为他们和他相争（埃色就是相争的意思）。
在为神做的工上，太多人归功于自己，渴求荣耀，像这些牧人一样，他们并不知道这地方有活水，直到以撒发现了活水。以撒用不少功夫挖出活水井之后，他们就与他相争，宣称这井是自己的。但以撒是个道德典范，并不与他们争竞；他平和地撤离，把井留给他们，这正是在 福音真理（Gospel）来临前就实践了福音真理。完全的爱就在于不依恋自己所宝爱和有用的人事物，无论谁看重利益过于和平的，必然失去爱。
26:22 以撒离开那里，又挖了一口井，他们不为这井争竞了，他就给那井起名叫利河伯（就是宽阔的意思）。他说，耶和华现在给我们宽阔之地，我们必在这地昌盛。
以撒两次撤离都出于同样的原因，他只占据无人与他争竞的水，因为对他来说，平静安宁的水是必要的：由于他魂里面的度量是宽广的，外在的东西不再能限制这度量。传福音者也应如此。要在没有辩论和争竞的地方挖井，除非神给机会，否则绝不离开这些地方。由于他的魂是大的，没有什么能使之窄小，因此他的职事也决不能受任何辖制。信心和福音真理的纯洁既然是出于神自己，神是完全和平的君，我们就只能在这样的地方挖井：水能被完全纯洁地接受，而且我们能安静地拥有水。
26:24 当夜耶和华向他显现，说，我是你父亲亚伯拉罕的神，不要惧怕，因为我与你同在，要赐福给你，并要为我仆人亚伯拉罕的缘故，使你的后裔繁多。
以撒找到这些安宁的水井之后，神当夜向他显现，消除他的惧怕，应许与他同在。神对他说：“我是你父亲亚伯拉罕的神，不要惧怕，因为我与你同在。”神也藉这显现使他欢喜，让他知道自己很喜悦他提前实践了神儿子给我们的教导：“只是我告诉你们，不要与恶人作对。”我们谈不上为神放弃了什么，无论多小的事物，但祂亲自补偿：我们越多放弃自己，神就越接近我们。
26:25 以撒就在那里筑了一座坛，求告耶和华的名，并且支搭帐棚。他的仆人便在那里挖了一口井。
神的这个应许引导这些到了使徒生命阶段的人在他们已找到的这个安宁之地向神献祭，并支搭帐棚，住在那里，结出神想要的一切果实。
26:32 那一天，以撒的仆人来，将挖井的事告诉他说，我们得了水了。
26:33 他就给那井起名叫示巴。因此那城叫作别是巴（意为“丰富”），直到今日。
神大大祝福祂的使徒们的工作，应许照着他们的信心赐给他们无限量属灵的儿女。因此在安宁中所挖的这井，极为丰富地供应活水，配受“丰富”这名。无论谁照着神的吩咐劳苦，都必然在神里面找到活水的源泉。
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