阿民念主义反对预定，也反对预知*(foreknowledge)，而且反对的程度一样。就着我们所讨论的预定和预知而言，二者的关连让我们能说：神的预定有多么确定，神的预知也必然同样的确定；所以如果预定与人的自由选择权矛盾，那么预知也一定与人的自由选择权矛盾。神预定某件事，那件事就确定；而神预知某件事，有个先决条件，就是那件事必须是确定的。
如果神预知某件事，那么这件事就再也没有稍微改变的可能。如果神预知未来的事如何演变，那么历史的发展就一定像火车在轨道上行驶一样确定。阿民念主义反对预定，等于否认有神论，因为有神论是预知的基础。常识告诉我们，无论什么事，如果不预先决定(或靠双手，或靠头脑)，就无法预知。不管外表看起来是什么力量决定未来的事，我们可以把背后的原因归纳成两种可能：一、是那位满有智能，怜悯的天父决定的；二、是盲目的自然命运决定的。
索西奴主义*(Socinian)与独神论*(Unitarianism，又称「唯一神格论」，相信上帝只有一个位格)虽然不是纯正的福音派*信仰，比阿民念主义更偏离真道，但是在这点上却比阿民念主义更前后一贯，因为他们在反对「神预定」之后，同时也否认「神能预知有自由选择权的受造者的行动」。他们主张：就我们所讨论的预定与预知而言，人将来会作什么事无法得知，要等人自己选择之后才能知道。按照这种说法，圣经的预言当然就沦为慧黠的推测，基督徒一向承认的圣经默示教义也被破坏了，正派的教会从来没有提出这种主张。有些索西奴主义与主张独神论的人真是勇敢，也够诚实，干脆坦白承认他们反对「神能确定预知人类未来的行动」的理由其实是「如果他们承认神能准确预知人类未来的行动，就无法否定加尔文主义的预定论了」。
许多阿民念主义者已经觉得这个论证强而有力，难以招架；尽管他们不像独神论派那样否认神的预知，但也明说：「其实心里很想否认神的预知，只是不能也不敢」；有些阿民念主义者对预定论有点不屑，甚至认为「预定论不重要，相信也好，不相信也罢」；有些阿民念主义者更离谱，直接说：「宁可否定预知，也不要承认预定」；还有一些阿民念主义者提议说：「神为了使人有自由，可以自愿忽略一部分人类的行动」，但是这显然破坏神的无所不知；更有阿民念主义者说：「所谓神无所不知，可能只是『神如果决定要知道万事，就能知道万事』；就好象我们说神无所不能，意思是『如果他决定要行万事，就能行万事』一样」。但是这里的推论硬把「神无所不知」和「神无所不能」作对比，是站不住脚的，因为「神能行万事」中的「万事」包括可能发生、但实际并未发生的事，而「神能知万事」中的「万事」却是未来一切真正将发生的事。说神不知道这些事，是否认神的全知。这样解释会导致一种荒谬的全知，就是「不全知的全知」。
阿民念主义讨论预知时，必须承认「未来的事是确定的，不变的」，然而在讨论自由选择权时，又想坚持「一个有自由选择权的受造物，他的行动是不确定的，要等他最后作了选择才能确定」。这两者显然有矛盾。「人类出于自由意志的作为是不确定的、不可捉摸的」这种说法固然可以保持人的自由，但是牺牲了神的至高主权。再者，如果一个受造物有自由选择权，就表示他的行动不确定，那么神是否必须等他真的行动之后才拟定计画？如果是这样，神要使一个人悔改，就得像拿破仑一样，出征前先准备几个计策，如果第一个计策失败，就用第二个；第二个失败再用第三、第四个……。这种看法完全违反神的属性。神如果真是这样一位神，对许多未来的事就一无所知，必须天天累积新的知识，他治理的世界就很不确定，势必要随人捉摸不定的行动而改变。
否认「神完全预知，完全不变」，等于把神说成是一位不断被他所造的万物挑战，甚至被打败，因而郁郁寡欢的神。但是谁能真的相信，伟大的耶和华必须坐在人的面前等候，问人要作什么呢？只是一个人如果接受阿民念主义，就必须否认神预知，否则他们在逻辑严密的加尔文主义面前是站不住脚的，因为「预知」表示「万事万物都是确定的」，而「万事万物都是确定的」就是「预定」。
主藉先知以赛亚说：「我是神，再没有能比我的，我从起初指明末后的事，从古时言明未成的事，说：『我的筹算必立定，凡我所喜悦的，我必成就。』」(赛四六9- 10)；诗人说：「你从远处知道我的意念」(诗一三九2)；他「知道人心」(徒十五8)；「被造的没有一样在他面前不显然的，原来万物在那与我们有关系的主眼前，都是赤露敞开的」(来四13)。
预定论这么让人伤脑筋，是因为人的思考有限，同一个时候只能掌握一些细节，又不能完全了解它们彼此的关系。我们受造在时间里，常常不能想到神并不像我们这样被时间限制。我们眼中的过去与未来，在神的永恒里都是「现在」。他是「至高至上，住在永远」的那位(赛五七15小字)。「在他看来，千年如已过的昨日，又如夜间的一更」(诗九十4)。我们所看见发生在时间里的事，早在万古之先，在他面前就被定下了。受造物本来就受时间的限制，但是神并不在时间之内，而是超越时间之上。神观看时间，但不受时间的限制。神同样也不受空间的限制，因为受空间限制也是受造物的特性。举例来说，一条从纽约到旧金山的公路，在神是一眼看尽，在我们则是一边走，一边看，而且一次只能看一小部分。同样，在历史中发生的事虽然有「过去」、「现在」、「未来」之分，但是在神眼中，一次就把它们全部看完了。如果我们明白「在神面前，整个历史的发展是一个大大的、永恒的『现在』，并且神创造万有」，预定论至少就不是那么难以接受了。
在万古之先，神还没有创造万物时，除非神对未来的事有谕旨，否则未来的事是不确定的。必须先有神定下谕旨，事情才能从「可能发生」变成「确定发生」，或说从「可能」到「完成」。万事万物能到「不变」或「确定」的地步，必定是因为神的心意，因为在万古之先，除了神以外没有其它东西。达布尼*博士说：
任何事如果有丝毫从「神看为可能」到「神预先知道它确定发生」的可能性，唯一的方法就是神自己定意要使它发生，或是借着他特意安排、特别创造的一种「有行动能力的受造者」，特意容许它发生；总之，它发生都是出于神。有一个论证可以帮助我们清楚看出这点，现在叙述如下：任何一个可能发生的事情，只能借着一个或多个「有效原因」(efficient cause)才能真正发生。神原本对万物就有无限的预知，神以这样的预知遥望未来，他只看到一个「因」，就是他自己；如果还有任何其它的「因」或「有行动能力的受造物」，那也必定是神作的。如果从那些其它「有行动能力的受造物」所产生的「果」也在神「无限预知」的范围里，而神又以他「无限的预知」定意要这些「有行动能力的受造物」存在，那么神其实是以他的意志使一切的「果」存在，或说神定意要使这一切的「果」发生，而且这些「果」又要成为「有效原因」。(注一)
浸信会著名神学家，前罗彻斯特神学院(Rochester Theological Seminary)院长施特朗*(A. H. Strong)博士也说过类似的话：
在永恒里除了神自己以外，不可能有其它的「因」使后来的宇宙存在，因为那时除了神以外，没有其它东西存在。神在永恒里预先看见一件事，就是世界的创造与世界定律的设立，保证世界的历史一定真的发生，甚至连看起来最不重要的细节也不例外。可是定下谕旨要创造世界并设立这些定律的是神，神既然定谕旨创造世界并设立这些定律，也就一定要对一切将要发生的事定下谕旨。简单的说，神预见宇宙中未来的事件是确定的，因为神已经先定下谕旨要创造。但是「神决定要创造」也意味「神决定了创造所带来的一切结果」。换言之，神对那些结果也定下谕旨了。(注二)
预知与预定不可以混为一谈。预知以预定为前提，但是预知本身并不是预定。一个有自由选择权的受造物，他的行动不是因为被神预见所以才发生，而是因为必定发生所以被预见，所以施特朗博士说：「在逻辑上，预定在前，预知在后(但是在时间顺序上未必这样)。当我说：『我知道我要作什么』时，显然我已经决定了；我不是『先知道、后决定』，而是『先决定、后知道』，并且我的『知道』是以我的『决定』为基础。」(注三)
神的预知既然是完全的，就能知道每个人的命运，而且神不是在人今生作选择之前才知道，而是在万古之先就知道了。神既然在人类被造以前就知道他们的命运，然后再造他们，显然得救的人和灭亡的人都在完成神为人类所安排的计划；因为如果神的计划并不打算要任何一个人沉沦，那么至少他可以不必创造他们。
所以我们可以在这里得到一个结论：「神预知」这个基督教教义也证明「神预定」。万事既然被预知，所以是不变的、确定的。但是能使万物不改变的只有神的美意，神是伟大的第一原因*，神预定一切要成就的事，而且不受限制，也永不改变。这种说法的困难在于「一个有自由选择权的受造者，他的行动本来应该不确定，但现在变成确定了」。可是不只是预定需要这样的确定，预知也需要这样的确定。阿民念主义者只想证明没有预定，但是如果他们的证明成立，不但预定变成是错误的教义，连预知也变成是错误的教义。既然他们也承认预知的教义，显然是他们证明过度，连不该证明的也证明出来了，所以我们的结论是他们的证明有问题。
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(注一)R.L. Dabney, Systematic Theology, p.212.
(注二)A.H. Strong, Systematic Theology, p.356.
(注三)A.H. Strong, Systematic Theology, p.357.
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