其余的一切，都只是表带

“神看着一切所造的都甚好。”——创世记 1:31

进入神的话语

没有一样东西能自己决定自己的用途。杯子从未决定要盛水；是有人口渴，才为着那份需要塑造泥土。杯子的用途，在杯子出现之前就已经存在。

因此，“我们为何而存在”这个问题，不能只靠向内寻找来回答。我们没有一个人选择出生。我们来到世上时已经被造，而原因早在我们第一次呼吸之前就已存在。若想知道答案，就必须去问造我们的那一位。

创世记借着叙事逐渐放慢的节奏给出答案。神六次观看所造的，并称之为好，只是“好”。然后，祂照着自己的形象创造人（创世记 1:26–27），再看一切受造之物，所用的词第一次改变了：tov me’od（טוֹב מְאֹד）——“甚好”。

这个评价涵盖整个受造世界。但直到其中有了能够回应祂之爱的人，赞叹才达到最高处。

再想想钟表。挂钟服务房间里的每一个人；手表跟着我们四处走；闹钟把我们从床上叫起来。它们形状不同，工作不同，却都有同一件根本的事要做。如果手表的表带裂了，但仍走得准，我们会留下它；如果它停了，我们就说它坏了。表壳完整，指针仍在，可一只不能报时的表，已经失去了使它成为表的那件事。

人们被问起为何而活时，我们多数人回答的是那些附加的身份：护士、教师、父母、画家。这些都是美好的呼召，也是神所赐的；但它们仍像表带与闹铃。

曾有人问耶稣，哪一条诫命最重要。祂的回答直达一切事物的根基：“你要尽心、尽性、尽意爱主你的神。”（马太福音 22:37）祂称这是“诫命中的第一，且是最大的”（马太福音 22:38）。

这并不是什么新的信息。耶稣带我们回到起初，回到我们被造的原本缘由。那位观看所造之物、称之为“甚好”的神造我们，是要我们爱祂，也彼此相爱。我们为爱而造；但我们也可能很久都想不起这件事。我们能把忙碌一天的每个小时交代得清清楚楚，却仍不知道这一天究竟为了什么。手表看起来完好，却没有在报时。

神并不需要我们。祂是那位自有永有者（出埃及记 3:14），是“从亘古到永远”的神（诗篇 90:2）；世界开始以前，祂一无所缺，如今也一无所缺（使徒行传 17:25）。

然而，爱从来不是由需要驱动的。抱过新生儿的人都知道：婴儿带不来什么，也做不了什么，却被完全地渴望与接纳。爱会寻找一个可以倾注的对象。若从这样的爱出发，那位自有永有的神创造我们的原因，竟然如此简单，简单得几乎让人难以承受：祂想要我们。祂想要爱我们。在我们为任何别的事而造之前，我们首先是为着被爱而造。

而被给予的爱盼望得到回应。我们为着被爱而造；然后，在知道自己蒙爱之后，去爱祂。当最初的男人和女人躲在树丛中，神说的第一句话是一个问题：“你在哪里？”（创世记 3:9）祂知道他们身在何处；祂所悲伤的是彼此之间的距离。堕落的核心，是一份不再回应的爱。

耶稣讲过一个牧人，已有九十九只羊，却仍出去寻找失去的那一只（路加福音 15:4–7）。九十九只仍不够，因为没有任何一只能够代替那一只。在神心中，似乎有一个位置，唯有某一个具体之人的爱能够回应；没有别人可以替代。

四世纪末，奥古斯丁以一段祷告开启《忏悔录》，直到今天读来仍像对人心的诊断：“你为自己造了我们；我们的心若不安息在你里面，就不得安宁。”

当爱得到回应，喜乐便随之而来。圣经说，神也因此欢喜：“他必因你欢欣喜乐。”（西番雅书 3:17）“甚好”，便是这喜乐最初的声音。

爱神并不是我们自然而然会做的事。我们漂离得太远，必须重新学习这份爱，而且不能凭自己制造出来。它是赐下的，因为“神的爱借着所赐给我们的圣灵浇灌在我们心里”（罗马书 5:5）；当我们不断回到祂的话语面前，这份爱便慢慢成长。

所以，有一个问题值得我们反复思想：上一次我们想“什么事会使神欢喜”，是在什么时候？我们知道怎样让孩子、配偶或最亲近的朋友开心，因为我们常想到他们。那么，在一个平凡、不匆忙的日子里，没有急事，也没有危机逼我们跪下祷告时，我们会不会也这样想到祂？

如果你读到这里，曾有人——也许就是你自己——告诉你，你没有带来任何价值，请记得：祂心里有一个位置，没有别人能够代替你来回应。

我们被造，是为了回应祂的爱，去爱祂。其余的一切，都只是表带。