为什么试探从一个问题开始

为什么试探从一个问题开始

“耶和华神所造的,惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇对女人说:‘神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗?’”——创世记 3:1

进入神的话语

园中只有一条命令:各样树上的果子都可以随意吃,只有一棵树例外(创世记 2:16–17)。蛇要攻击的正是这一点,而它的第一步并不是否认命令。它提出一个问题,一个故意说得不准确的问题。神从未说过园中任何树的果子都不能吃。祂说的是,园中“各样树上”的果子都可以吃,只有一个例外。蛇故意把限制说得过头,好让女人来纠正它。

她确实纠正了。她知道那命令,并将它复述出来;她说到的警告也是对的:吃了就“死”(创世记 3:3)。不过,她的说法中有一句话不是神说的:神没有说不可摸那棵树。祂对亚当说的是不可吃(创世记 2:17)。这句话或许来自亚当转述时加上的提醒,是人在传递重要事情时,为真正的界限加上一道实用的防护;经文本身没有说明。经文明确说的是,命令在女人受造之前就已赐下(创世记 2:18–22);她是从别人那里听来的。

于是蛇得知了一件事:她知道神的命令。这使它改变了策略。

它找到的缺口

它的下一步越过规则本身,直指规则背后的原因:

“因为神知道,你们吃的日子眼睛就明亮了,你们便如神能知道善恶。”——创世记 3:5

慢慢读,留意蛇在做什么。它并不是在争论果子本身,而是在替神编造动机;那个动机是竞争。神知道,神明白这棵树会使你变成什么样,所以祂才划下界限。照蛇的说法,这命令不是出于关爱,而是为了阻止你成为像祂一样的存在。

这就是那个缺口。女人能够背出神说过的话,却没有说出祂为何这样说。蛇把自己编造的理由灌进这片沉默;一旦她接受了,园里剩下唯一看似可信的东西,就是那果子了。

耶稣说,这正是魔鬼的本性。它是杀人的,也是说谎的;“他说谎是出于自己”(约翰福音 8:44)。谎言带来杀害。那谎言不是关于果子,而是关于天父。

那些甚至不好吃的梨

奥古斯丁在《忏悔录》中讲过,自己少年时在塔加斯特偷邻居树上梨子的故事。照他的说法,那些梨既不好看,也不好吃。他并不饿;他和朋友把大部分梨扔给了猪。

几十年后仍困扰他的是,他找不到自己偷梨的动机。他所省察的其他罪,背后总有某种被错误追求的好东西;唯独这一次什么也没有。他想要的不是梨,而是偷取这个举动本身。

把这件事与夏娃的经历放在一起看:她见那果子“好作食物,也悦人的眼目”(创世记 3:6),两者似乎正好相反。一个伸手去拿美好的东西,另一个拿的却是不值钱的东西。但底下的欲望是一样的。树从来不是重点。在两个园子里,人想要的都是一种不必向任何人交代的生活。

她本可以怎样回答

她其实有一个答案可以说,并不是什么巧妙的辩词:

因为祂爱我。

再说一次:只因为祂爱我。

这听起来太简单,似乎承受不起试探的重量。我知道这话听起来如何。但使我们崩溃的,通常不是无法驳倒的论证;而是那一刻,神的指示不再像关爱,反倒像在限制我们,而我们心里又没有一个稳固的答案,知道祂为什么这样说。若顺服只建立在对命令的记忆上,它比我们想象得更单薄;一旦有人提供一个更有说服力的动机,它就撑不住了。

我们不断学习命令的内容,却很少练习认识赐命令的那颗心。

在继续之前

若要考我们神说过什么,大多数人都能答对。更难的问题是:当遵行祂的话需要付代价时,我们能否说出祂为什么这样说?

填补这个缺口,也许没有一套方法。但有一件事很清楚:怀疑真正落在了哪里。当神的良善受到怀疑时,问题通常不是我们忘记了祂的命令,而是我们再也看不清发出命令的那一位。我们失去了对祂面容的注视。

蛇还没碰果子,就先碰了命令背后的原因。

细拉(סֶלָה)

请在这里停留片刻。最古老的谎言从来不是关于一棵树,而是关于那位赐下命令的主,是否值得信赖,是否真的爱我们。

请再停留一会儿。

祷告

主啊,我能说出你吩咐了什么,却不确定自己能否说出你为何这样吩咐。

我承认,自己遵守你的命令,更多是凭记忆,而不是凭信靠;当有人提出另一个看似更好的理由,记忆便支撑不住。

我知道那声音怎样临到。它从不直接攻击你的话,却解释你的动机。它告诉我,你守住某些东西,不肯与我分享;你划下的界限是为了你自己,而不是为了我。我承认,我相信它的次数,比我愿意说出的还多。

求你让我继续学习你所吩咐的,也带我走得更深。教我认识是谁赐下这命令,以及其中承载着你怎样的爱。

你从未因害怕我会变成什么样,而把任何好东西隔在我之外。

奉耶稣的名祷告。祂曾面对种种可以怀疑天父之爱的理由,却没有接受其中任何一个,而是走向十字架。阿们。

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原文:Why Temptation Starts With a Question。想阅读更多文章,请访问 Bible Portal Insights。

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为什么试探从一个问题开始

为什么试探从一个问题开始

“耶和华神所造的,惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇对女人说:‘神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗?’”——创世记 3:1

进入神的话语

园中只有一条命令:各样树上的果子都可以随意吃,只有一棵树例外(创世记 2:16–17)。蛇要攻击的正是这一点,而它的第一步并不是否认命令。它提出一个问题,一个故意说得不准确的问题。神从未说过园中任何树的果子都不能吃。祂说的是,园中“各样树上”的果子都可以吃,只有一个例外。蛇故意把限制说得过头,好让女人来纠正它。

她确实纠正了。她知道那命令,并将它复述出来;她说到的警告也是对的:吃了就“死”(创世记 3:3)。不过,她的说法中有一句话不是神说的:神没有说不可摸那棵树。祂对亚当说的是不可吃(创世记 2:17)。这句话或许来自亚当转述时加上的提醒,是人在传递重要事情时,为真正的界限加上一道实用的防护;经文本身没有说明。经文明确说的是,命令在女人受造之前就已赐下(创世记 2:18–22);她是从别人那里听来的。

于是蛇得知了一件事:她知道神的命令。这使它改变了策略。

它找到的缺口

它的下一步越过规则本身,直指规则背后的原因:

“因为神知道,你们吃的日子眼睛就明亮了,你们便如神能知道善恶。”——创世记 3:5

慢慢读,留意蛇在做什么。它并不是在争论果子本身,而是在替神编造动机;那个动机是竞争。神知道,神明白这棵树会使你变成什么样,所以祂才划下界限。照蛇的说法,这命令不是出于关爱,而是为了阻止你成为像祂一样的存在。

这就是那个缺口。女人能够背出神说过的话,却没有说出祂为何这样说。蛇把自己编造的理由灌进这片沉默;一旦她接受了,园里剩下唯一看似可信的东西,就是那果子了。

耶稣说,这正是魔鬼的本性。它是杀人的,也是说谎的;“他说谎是出于自己”(约翰福音 8:44)。谎言带来杀害。那谎言不是关于果子,而是关于天父。

那些甚至不好吃的梨

奥古斯丁在《忏悔录》中讲过,自己少年时在塔加斯特偷邻居树上梨子的故事。照他的说法,那些梨既不好看,也不好吃。他并不饿;他和朋友把大部分梨扔给了猪。

几十年后仍困扰他的是,他找不到自己偷梨的动机。他所省察的其他罪,背后总有某种被错误追求的好东西;唯独这一次什么也没有。他想要的不是梨,而是偷取这个举动本身。

把这件事与夏娃的经历放在一起看:她见那果子“好作食物,也悦人的眼目”(创世记 3:6),两者似乎正好相反。一个伸手去拿美好的东西,另一个拿的却是不值钱的东西。但底下的欲望是一样的。树从来不是重点。在两个园子里,人想要的都是一种不必向任何人交代的生活。

她本可以怎样回答

她其实有一个答案可以说,并不是什么巧妙的辩词:

因为祂爱我。

再说一次:只因为祂爱我。

这听起来太简单,似乎承受不起试探的重量。我知道这话听起来如何。但使我们崩溃的,通常不是无法驳倒的论证;而是那一刻,神的指示不再像关爱,反倒像在限制我们,而我们心里又没有一个稳固的答案,知道祂为什么这样说。若顺服只建立在对命令的记忆上,它比我们想象得更单薄;一旦有人提供一个更有说服力的动机,它就撑不住了。

我们不断学习命令的内容,却很少练习认识赐命令的那颗心。

在继续之前

若要考我们神说过什么,大多数人都能答对。更难的问题是:当遵行祂的话需要付代价时,我们能否说出祂为什么这样说?

填补这个缺口,也许没有一套方法。但有一件事很清楚:怀疑真正落在了哪里。当神的良善受到怀疑时,问题通常不是我们忘记了祂的命令,而是我们再也看不清发出命令的那一位。我们失去了对祂面容的注视。

蛇还没碰果子,就先碰了命令背后的原因。

细拉(סֶלָה)

请在这里停留片刻。最古老的谎言从来不是关于一棵树,而是关于那位赐下命令的主,是否值得信赖,是否真的爱我们。

请再停留一会儿。

祷告

主啊,我能说出你吩咐了什么,却不确定自己能否说出你为何这样吩咐。

我承认,自己遵守你的命令,更多是凭记忆,而不是凭信靠;当有人提出另一个看似更好的理由,记忆便支撑不住。

我知道那声音怎样临到。它从不直接攻击你的话,却解释你的动机。它告诉我,你守住某些东西,不肯与我分享;你划下的界限是为了你自己,而不是为了我。我承认,我相信它的次数,比我愿意说出的还多。

求你让我继续学习你所吩咐的,也带我走得更深。教我认识是谁赐下这命令,以及其中承载着你怎样的爱。

你从未因害怕我会变成什么样,而把任何好东西隔在我之外。

奉耶稣的名祷告。祂曾面对种种可以怀疑天父之爱的理由,却没有接受其中任何一个,而是走向十字架。阿们。

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